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梦参法师:楞严经

导读:梦参老和尚:楞严经维那领大众恭诵:法筵龙象众,当观第一义,谛观法王法,法王法如是。  南无楞严会上佛菩萨,南无楞严会上佛菩萨,南无楞严会上佛菩萨。  诸位道友,我们今天总算缘成熟了,我们想讲楞严经好几个月了,我个人的障碍很多,因为考虑到恐怕讲不成,现在总算消失一些障碍,跟大家结缘,共同学习楞严经。大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经。是依照华严经贤首讲经的次第程序,要讲哪一部经用十门来解释。第...

  梦参老和尚:楞严经

  维那领大众恭诵:法筵龙象众,当观第一义,谛观法王法,法王法如是。

  南无楞严会上佛菩萨,南无楞严会上佛菩萨,南无楞严会上佛菩萨。

  诸位道友,我们今天总算缘成熟了,我们想讲楞严经好几个月了,我个人的障碍很多,因为考虑到恐怕讲不成,现在总算消失一些障碍,跟大家结缘,共同学习楞严经。大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经。是依照华严经贤首讲经的次第程序,要讲哪一部经用十门来解释。第一个先解释经的名,解释经的题。接着讲为什么发起楞严这个教义的。第三个就是这三藏属于那一藏,在诸乘之中属于那一乘。再解释这部经它的道理,它的意义是了义是不了义、是深是浅。然后次第讲教的体,这部经加被哪一些人,也就是所被的机。对于这个教,楞严经的目的、趣向,是不是一切众生都能学,是不是一切众生不能学,有通有别。第八说这部经是在什么时候说的,说它教起因缘前后的时间。接着再讲讲历代对这部经的传译。第十个解解它的义理。这是一切讲经的根据十门分析,贤首宗是这样子,我是根据贤首宗来讲。

  凡是说这部经的题,“大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严”,这是这部经的题目,也是总纲。因为在学习这部经的时候,大家思想上先要了解它的大概意思。总的这部经是讲禅宗的,从最初修禅定,到最后究竟了义禅定,就是讲定的法的。我们分别看这个题目在原文的原话,大佛顶悉怛多般怛啰,这是一切诸佛的清净的法眼。第二个大义,这是因为救护阿难,让他得脱苦难,这还属于阿含部分的,不是楞严经的了义,让阿难破除我见,以后波斯匿王向佛请求,佛让他破除断见。这个前头的我见断见都属于阿含部分的。如来的本义,如来密因修证了义,这前头是教起因缘。而这部经跟华严经的妙义相通的,大佛顶就是大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒。大家都会念楞严咒,就是楞严咒的咒义,这是密义。楞严经的密义就是咒,楞严咒。经文解释就是显,你要想明了楞严咒什么意思,那就学楞严经吧!楞严经就是楞严咒的密义的解释。密因就是咒,修证了义就是显,就是解释密因的。因为大方广这三个含义,跟咱们讲大方广佛华严经的含义是一样的,体性是一样的。所以就是诸菩萨万行首楞严,经文上头所讲的也都是万行首楞严。经是解释密咒的,密咒又是经的总说,我们就分别来解释。

  往往古来时候解释一部经,按照五教的教义来讲,它要先解释这个经的题,如果你把经的题了解了,这部经你就了解一半了,大义你就明白了。各个经的题都不一样的,有的是以人为主的,有的是以法为主的,有的用譬喻来显示。或者把人和法合起来作为这个经的题,或者人和喻作为这个经的题,或者法和喻作为这个经的题。或者人法喻三个都具足来作为这个经的题。

  什么叫以人为题?弥陀经,阿弥陀佛这是以人说的。维摩诘经,维摩居士以人来说的。这部经就以人来作题目,单人为题。光是法,有般若经、大般涅槃经,没有喻,也没有人。大方广佛华严经就是人法喻三个都具足。所以这个经的题,你一看经的题就知道经的意思了。如果说地藏经,单人。说地藏菩萨本愿经,就是人和法。再说文殊师利问般若经,那也是以人和法为这经的题。有的是人和喻,菩萨璎珞经,菩萨是人,璎珞是比喻的意思。如来狮子吼经,也是人和喻。有的经像妙法莲华经,妙法是法,莲华是喻,这是法喻为题。

  每部经的标题都不一样的,因为你从这个经题就知道了这部经的大概意思。我们解释这部楞严经,全经的意义,“大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经”,这部经题目很长,我们平常就叫楞严经,但是具足来说得说全。

  什么叫大佛顶?大佛顶是表法的。大,咱们讲大方广佛华严经讲得很多了,大就包含一切。称赞这部经它的体,大以法性为体,就是这个经非常广大,拿佛顶作比喻。“大佛顶”三个字就是表这个意思,就是称赞的意思。密因,就是大的因,因生密,就叫密因。什么是大因?这个因能成佛果,所以称为大因。你受持这个经的,你要理解这个教义非常大,道理非常深,证得之佛果,修行的密因了义。就是说你成佛,大佛顶就是成佛的道理。这个成佛得假密因,如来密因,这部经就是如来的密因。因的心,初发心的因的心,就是妙德的果德,就叫妙,微妙的意思。密因就是妙因,了义就是妙义。妙因妙义,六根清净。万行就是妙行。楞严就是妙定,妙定不是一般的定,而称为妙定。是什么含义?我们人人本具足的妙性,本体永远在定中,你修成也如是,我们没有修也如是。不是修成了就增加,现在我们迷失了就减少,它是不增不减,所以这叫妙定,楞严妙定。大佛顶”这三个字把它作为这部楞严经之首,赞叹这部经义理非常之深,就以“大佛顶”三个字来说。如来的密因,大佛顶本身就是如来的密因。

  如来是佛的十号之一。佛有十号,如来是第一号,如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、天人师,这是佛的十种德号,但是如来是第一号,佛佛道同,一切佛都如是。但是这部经约佛的三身来说的,这部经是讲究究竟觉,始觉与本觉合了,合二为一,那就成为究竟觉。这是修成的,不是本具的,所以称为如来。一般解释如如不动,如如不动是体,来是应化,应众生之机。毗卢遮那是他的体,释迦牟尼是用,什么是他的相?卢舍那,报身佛是他的相。就是咱们讲华严经的时候,体、相、用三大。因为我们现在等于大家都是始觉,开始觉悟,出家修道,这叫始觉。等你回光返照的时候,由于始觉照着你自己本觉的理性。咱们现在不论你学戒也好,读诵经典也好,闻法也好,念佛也好,这个都是开始觉悟,这叫始觉。用这始觉的智慧,照了本觉的理。本觉的理就是真如的妙理,当你始觉观想一照,观想法身如来是空的。佛体如虚空,因为空才能遍,遍满一切处,遍满一切时,没有时间,没有处所。所以如来法身遍一切处,这是法身如来。这是密因,这是讲如来密因的。法身如来的密因,他起妙觉的智慧要利益众生,从法身要利益众生,把他果德所得到的称为报身如来。报身如来叫卢舍那,卢舍那翻我们中国话,华言叫清净满一切处,叫净满。而他的法身是无相无言说的,报身把佛所集俱的智慧,以智慧为身,报身全是智慧身,没有一切惑染。一切诸佛叫清净,智慧圆满了,智慧明净达到极点,这是报身义。

  佛的报身是智慧身,但是这个报身一般众生是无法得见的,这是果地的菩萨化身诸佛所能够承侍的报身。卢舍那佛坐的那个莲华座,莲华座有一千叶,整整一千叶的莲华,由报身一切法传给化身,一叶一化身。但这个化身佛是大化,大化又变成小化,一花百亿果,一百亿。报身坐的千叶莲华,一花有一百亿化身释迦牟尼。化即是报,报即是法,三身一体。在这个地方讲的要讲四身,报身有大应,应身又有化身,化分大化小化。卢舍那佛坐的千叶莲华叫大化身,大化的释迦牟尼,一花一花百亿果,一百亿释迦,这叫小化,千百亿释迦。为什么化这么多?因为众生的机不同。这个佛在这个世界化现的,跟在极乐世界化现的,完全不一样了;跟药师琉璃光如来化现的,完全不一样了。这个密因就指这报身佛说的,密因是指报身、应身、化身。现在我们修的因,密因,修报身。

  法身是本源,为什么不修法身?法身是我们本具足的,不假修证的,人人本具足法身。毗卢遮那遍满一切处,每一个人都可以说毗卢遮那,没有报,没有化,没有应。诸佛的法身跟众生的法身是一个,众生没有报,没有应,没有化。众生的报是业报,众生的化,是业障身。因此如是的理解,如是的修行。如来密因不是事相,也不是事相的修行,我们显因可以见到,密因我们见不到了。如来的密因是十方一切诸佛,他成道果德的时候,所依的那个心。那个心就是我们每个众生的本性,每个众生的根性,就我们那根性就能够成菩提,证涅槃,跟佛无二无别的,但是没有修证。我们感的报身是业报,诸佛所感的报身是功德,修得的功德的体。这个在你修的时候,证得果德的时候,你在因时候所发的心。一切诸佛成就都是依着这个心,一切众生闻法发菩提心也是依着这个心,这个心人人本具,在众生迷而不觉,我们就闻法皈依三宝,依着它而修证,这就密了,过程非常密,就叫密因。众生都能成佛,众生本具的因都是跟佛无二无别,缺乏修证,所以就密。这是讲的因性。因即是果,因该果海,因性即是果性;到你成佛了,叫果彻因缘。咱们现在凡夫心,因该果海;到你成佛了,果彻因缘。但是这一个因该果海,一个果彻因缘,极端秘密,这叫密因。本来是因性,但是它就是果,果就是密,因性即是果性。如来证得的极果,也就是证得他的因性,所以不离证因,因该果海;证得果彻了,叫果彻因缘。这样子讲密因。

  修证了义,密因所起的,依着密因所起的,又假修证修的功夫,证得的功夫。修的时候,就是把你身心修理修理。像我们学戒、念佛,这都是整治你的身心,断你无明烦恼,乃至最高处断了习气,把你身心修理好。从开始断见惑、思惑、尘沙、接着是断无明,再断习气,无明习气。这都是你整治身心修的时候。我经常跟大家讲修理修理,就是依着什么修理?怎么样修理?依着佛教导我们的方法。方法太多了,八万四千法门,依着这个方法,身不造杀盗淫,容易修理;心可不容易修理了,不要胡思乱想,你让它断烦恼,证菩提。修理我们的身心。修理好了,就证得了;证得了,就达到了义了。就是修证了义。诸菩萨万行,就是修证了义的方法。

  菩萨,说圆满了叫菩提萨埵。我们中国人喜欢简略,菩提萨埵就略了,略了别人就不知道了,就知道菩萨,说来说去,把菩萨当成华言了,萨埵没有了,光剩菩萨了。菩萨是什么意思?菩萨还要翻,菩萨翻我们华言叫觉有情,使一切有情众生觉悟了。菩萨在行菩萨道,自己是有情。菩提萨埵,萨埵就翻有情,但是他是觉悟的有情。觉悟的有情度那些个没觉悟的众生,那这个觉悟的有情就是大道心的有情,没觉悟的众生没有这个心。同时菩提萨埵有三种含义,他自己已经觉悟了,觉悟是什么标准?觉悟有两种标准,先认得我空(无我),尔后是法空(无法),要能达到无我无法、我空法空。有时候我不说我,说有情。是我法两空的有情,才叫菩萨。能够觉到法界真理,认得无量众生空的,空而不舍悲智,大悲心、智慧心不舍,自他两利。自己在进修,直至成菩提,成阿耨多罗三藐三菩提,下化他,让一切众生,让他们都学般若波罗蜜,都证得。 这个菩萨有五十五位,咱们在华严经都讲过了。从十信开始,初信到十信,初住到十住,初行到十行,初回向到十回向,初地到十地,十信、十住、十行、十回向、十地,这讲五十二位,到了等觉地,总共成五十三位。但是这个楞严经讲圆融无碍。修行当中的时候,圆融是什么?无碍是什么?万行。菩萨利有情的时候,自修他修无量法门,叫万行菩萨。所以你证得了圆通的体,起了没有作用的妙用,无作的用叫妙行。就是作而不去起念、不去执着,就叫作即无作,就叫妙行。普贤菩萨十大愿王,文殊师利菩萨十大愿,观世音菩萨三十二应,乃至十四无畏、四不思议法,这些个都叫万行所包括。

  咱们现在讲楞严经的楞严定,为什么不叫定,叫个楞严?因为它含义很广。楞严,定即是慧,叫大定的智慧,慧即是定。也不叫慧,也不叫定,叫三摩地。三摩就是智慧的定,定慧圆融,流入菩萨智慧海。菩萨智慧海就是佛海,就是萨婆若海。

  我们现在大家还没入信位。修行进入信位,就是你的根和你的力能够相信佛,皈依三宝了,每天照佛所教授行持,有了信心了。但是这也有个标准的、有个要求的,你觉知念头不对,起个错误的念头,觉知前念起恶,觉知后念不起。觉了念头不对了,马上止住了,这叫入了信位了,信心不会再丧失了。遇着挫折了,遇着什么烦恼了,不信佛了,这个念头没有了,入了信位了,叫不退位,叫信不退。住就不同了,咱们讲华严经很清楚,住在佛家,成为佛子,这不是在家的了。十行,这是菩萨所修的,以六度万行广度一切有情,大作佛事,这叫十行。十回向,把所做的佛事回向佛心。特别要注意,把你所做的事都是佛事,回向佛心,回向首楞严,首楞严即是佛事。十信、十住、十行、十回向、十地,在十地之前得修四加行,加行位。这个时候没有心佛的差别,也没有众生的差别,让你的心念能够把心和佛结为一体,心佛合为一体。心即是佛,佛即是心,这才能登大欢喜,登入欢喜地,破无明,见法身,契真如,证涅槃。跟真如结合了,证到不生不灭了,这时候进入等觉位菩萨。上来咱们讲五十五位,大家记到十信、十住、十行、十回向、四加行、十地,五十四位,加等觉五十五位,破生灭相,究竟成佛。

  首楞严是梵语,印度话,翻我们中国话叫大定,一切定的总名,就叫大定。名词很多,妙奢摩他。圆满了,一切定圆满了,叫妙舍摩他。定,加个妙,妙舍摩他。或者叫三摩地,或者叫禅那,这叫别名。首楞严是总名,别名妙舍摩他、三摩地、禅那,有这三种别名。首楞严一定具足三种,不是一般的定,不是修证引起的那个定,所以叫大定。咱们起心对的境界,对心观境,这个定不是的,这个是自体本性的本体,自性的本体的定。佛自己解释的,一切事究竟坚固,任何事都究竟了、都坚固了。那什么意思才能一切事都坚固?一切都在定中。一切事坚固,任何事物不能破坏,这叫楞严定,首楞严大定。

  这是体性的定,一切定的总体体性之定。佛自己在涅槃经解释首楞严,就光解释首楞严,一切事究竟坚固。任何事达到究竟坚固,所以彻法的根源,一切事究竟坚固。但是这是理,说的理体,这种定叫什么定?圆定,圆满大定。就是自心法性的理体能统摄万法,而不被万法所动,但是它本来就不动。咱们尽管在六道轮回,经过很多苦难,经过无量劫的流转,本性的大定从来没动过,你恢复就是了,再恢复你的本性就可以了。这叫本定。所以广大叫为妙定,不可思议的定。但是这个定又不是修得来的,是自性本具的,永远不会动,不假修证。虽然我们现在都迷了,有各种的惑,但是我们定的本体没动,不失掉,也没有动,这叫圆满了。所以在楞严经,在经前半部谈的是如来藏性,启发或者开发圆通。圆通是无碍的意思。启发圆通,开发圆通。后半部楞严经说圆通,说究竟圆通的义,修证如来藏性。但是不用前段、后段,此经只讲一个字,定!初定、中定、大定,这叫三定,就是三佛性。三定,就是三因佛性,名词是舍摩他、三摩地、禅那。这是全经的大义,在一个经题就把整部楞严经就讲了。

  在过去的古德,有些个讲经的时候,他有的时间就在这个经题讲完了,有些听经的人就不听经文了,这就走了。为什么?在经题他把大义就讲清楚了,他就懂得了,完了他依文解义,自己去看。现在我们这不是,我们这大概把这经题说一说。古德讲这个经题,或者讲一个月,或者讲二十天,全在经题发挥,不立文字,不依着文字讲,光讲大义。现在的人,就是我们现在的道友,全讲经文都不能进入,一个经题能进入得到吗?不可能。但是在经题又不能不把它大致解释一下,大致解释一下就是使你没入全经之后,在经题当中,你就能可以进入了。因此咱们大概说一说,就用一座把经题讲一讲。

  以下要开始讲故事了。这是释迦牟尼佛在两千六百年前说的,咱们现在来讲两千六百多年前的事,是不是故事?你当故事听,心里不会烦恼,你能够进入。我们不一定依着文字,知道前半段大概有四卷多经文讲的还是故事,讲阿难的故事。但这属于教义,属于阿含经的教义,不是楞严经的教义,那叫故事。跟波斯匿王讲,跟阿难讲,这个故事很长,把释迦牟尼佛所有说的法都叫因缘;不止楞严经,因缘法生。所以释迦牟尼佛说法四十九年全是因缘,不论哪部经全是因缘。因缘说的不要当真,“因缘所生法,我说即是空”,全是假的。听故事的时候,不要认真。注意,听故事的时候不要太认真。咱们现在讲这个要你认真的是什么?修定。定的方法是什么?大家天天念楞严咒,但是你不懂,没有翻译,这经就告诉你了。楞严咒,就是我上来讲的都是楞严咒。什么含义?楞严咒里头说的是故事。什么故事?成佛的故事,你怎么能成佛。楞严咒不翻,楞严经翻了,楞严经即是楞严咒。楞严就是密因、了义,语言、文字它是显示密因的,显示了义的,但是语言、文字不是密因,不是了义,它能使你进入密因、进入了义。讲故事不是真实,但是能够进入真实。讲旧事变成新事,故事是过去的事,旧的事,在我们现实当中它是新事,它又是很新的新事。

  好了,今天我们第一次讲楞严经,总算开始讲了。

  现在我们还把楞严经继续讲几句,楞严经我们讲到教起因缘。一切法不是孤立的,“法不孤起,仗境方生;道不虚行,遇缘即应”,今天大家所表现的,供养楞严法会一切诸佛菩萨。因为我们藉这一个因缘,供养楞严法会诸菩萨,这就是缘,假我活到了九十五岁的因缘来供养诸佛菩萨。 知道一切佛法是因缘生,因缘生起一切法,有总有别。佛说法的时代,四十九年说法,那是总,叫总说;现在我们解释楞严经,楞严经就是别说。别说楞严经的因缘,一共这个因缘大概有六种,说楞严法会的因缘。

  第一个因缘是阿难尊者,他因为多闻,没有定力,遭受摩登伽难。第二个因缘,有些佛弟子,认为自己了不得了,狂慧,产生邪知邪见。狂慧的意思,就是没有真正的智慧,还看不起别人,认为自己了不得,这种都叫狂慧,邪知邪见。楞严经讲的教义专对邪知邪见,对治狂慧说的,为此佛说楞严。这是第二种讲楞严经的因缘。同时这些个弟子跟佛学法一、二十年了,例如阿难没得定力,遭受摩登伽难,不能见自己的真性。真性不能显现,佛说楞严,让一切众生明了自己的真心,向真性的因缘显你的根性。这是佛说楞严经的第三个因缘。一切法同在楞严大定之中,咱们今天所表演的,全是楞严定之中。不论我们孩子们唱的赞叹歌,乃至我们诸位师父供养;都是供养诸佛,假这个因缘来供养诸佛,性定妙明的真体。我们每一位道友本来的自性是大定,是妙明真体,要显,楞严经就显妙定。说定就是了,为什么加一个妙?现在我们今天所表演的,全在楞严定中,这就是动即是定。这个大家必须得学全部经,才能了解这个意思。明明是唱歌,明明做个仪式,为什么说这是大定?那你得学全部经,学完了你就能明白到其中的理。同时我们这些表现,怎么认识?颠倒想。这就是颠倒,是妄想,与妄相应,与真不相应,这要把它消除。楞严经上讲“销我亿劫颠倒想,不历僧祇获法身”,就是在我们无量劫颠倒想,所作所为全是颠倒想;但是一学楞严经,不要经过很长时间,把这颠倒想都消失了,就能证到法身,灭除你的惑染。

  再回过来说,现在我们今天所表演的,引发我们的真性。真性,大家所演的所唱的,这些个是从真性流露出来的,把妄想消掉,亿劫颠倒想消除,咱们的真性就显现了。真性没有寿命长短的,那我们今天就算给真性作供养,供养我们每个人的法性,那叫真性。懂得这个真性了,你就知道我们所有的表现全是妄;妄尽了就归真了,叫妄尽还源。一切妄尽了,就还我们本来的自性。在华严经上叫妄尽还源观。楞严经所要教导我们的,把我们无量劫来颠倒妄想消除,叫妄尽还源。

  把这种道理,在楞严经可以分作两门的解释。我们回顾一下,大乘起信论里,佛说一切的法你可以分作两门,一个是法起的生灭门,生灭一切诸法,生灭灭已,就进入真如门;二门。如果我们今天所有的表现,把它作为供养十方三世一切诸佛,供养一切尊法,供养一切贤圣僧,虽然这些法都是妄,藉妄显真,以这妄法来显我们的真理。佛在楞严经教导我们,不要像阿难一样的仗恃自己的多闻,仗恃自己的智慧,忽视了定力,他遇境没有功力了。所以在楞严经上说“阿难纵强记,不免落邪思”,不管他智慧好大,没有定力的全叫邪思,邪思惟。利根的众生,大多数利根的凡夫喜欢多闻,好务多闻,就是多听法,但是缺乏什么?不修定力。这是楞严经最重要的解释,叫什么?修定。从定而发生的慧,从慧不能入定,所以说阿难多闻纵强记,不免落邪思,还属于邪知邪见。

  闻思修的三慧,光听的慧不行,没有定力,要思,要观。刚才有一班居士念心经来作为供养,心经第一个字是“观”,观自在菩萨修观。这个观是定,全观即是大定,要用这个观。这个观是智慧照,以定而产生的智慧,这才叫真正智慧。所以楞严经给我们要指示的,来教授的,就是学习定。但是这个定叫大定。楞严经最主要的,就警告我们不要产生狂慧、邪思,等我们学了全部经文才知道什么叫邪思。就是不正当的都叫邪,所有我们的思想,所想的、所思惟的不是正确的,都是狂慧所产生的。在世间上的大心凡夫,发大心的凡夫,他见理高妙,一切经论皆通,能见到实理,自己认为不得了,自视天真,自己仗恃自己有智慧,但是没有修证。这就是专指着阿难说的,没有修证,遇到境界相就没办法了,不能转化。所以在楞严经就告诉我们,“心能转境,即同如来”,你的心遇到什么境界相,不为境界相所动,就叫转境,与佛无二无别。所以你的心被境转了,就是凡夫。心能转境是佛,心被境转是凡夫。

  在楞严经教授我们,要依佛的方便的法门降伏于魔。所以佛叫文殊师利菩萨持楞严咒,这属于方便法门。假佛的神力,假楞严咒的功力,假文殊菩萨真正的智慧,不是方便智,才能够把阿难救出来,使阿难邪见得消失。但是阿难在这个当中,心是明了的,力量没有,被那个邪咒把他拘束的不自由了,假佛的神咒的力量才能得解脱。因为在这个时间能讲一部楞严经吗?不能够。把它变成密,就变成个咒,那很方便了,念一个咒就解决问题了。要是解释这个咒的力量,为什么这个咒有这么大力量?你就把全部楞严经学,学了楞严经就是楞严咒,咒即是全部楞严经,全部的楞严经即是楞严咒,经咒无二。同时指我们的真心,显我们的根性,楞严经讲叫妙明真心。有的众生他的心是妄想,一切众生把这个妄想心当成真心;但是有的众生他悟得真心,降伏妄想心。但是我们一般的没有学楞严经,把这个妄想心当成功能,一切动作行为都是受妄想心的支配,那我们就把这个肉团心,心脏的这个心当成真实了。它不是的,它不是我们的心,只是肉体的心脏的部分。那我们学楞严经,就从这个妄想心而认识我们的真实心,就是明心见性,把一切境界相都看成虚伪的,不是真的,所以我们所有的想法,全不是真的。说我念阿弥陀佛该是真的吧?读楞严经该是真的吧?那这个心不是真的,是妄心读楞严的。用妄心读楞严,能够显见我们的真心,以真来止妄。

  所以楞严经就是大乘如来密因,如来密因就是把我们这个假的妄想心、肉团心,所有的想像把它从楞严意义消灭掉,变了如来的真心,这叫如来密因,学楞严经就显见这个如来密因了。为了显现如来的密因真实,所以要说楞严经。这是说楞严经的因缘。指示我们性定。为什么修定?定是显我们的本性,能够显性才是你真实的证得,才是究竟。凡夫、外道、小乘、权乘全不是真实的。三乘之中,小乘、中乘、大乘,那个大乘不是真实大乘。楞严经讲的小乘、中乘、大乘,这个在五教:小、始、终、顿、圆,属于终教。不是华严经那个大,楞严经不是华严经。咱们讲华严经跟楞严经的义理不大同了,但是我们慢慢学、慢慢的证,等我们学完楞严经,到经文里头再跟大家详细讲,这不过是总说。所以在偈赞当中说“销我亿劫颠倒想,不历僧祇获法身”,把我们无量劫的颠倒的妄想,把它消除,这个时间才能显现我们的真实法身。

  但是有两种门进入楞严,一个平等门,一个方便门。在我们没讲楞严经,前头方便一定要好好讲一讲,等到讲到楞严经,你才不会困难,能够进入。如果前头不讲好,笼笼统统就去念经学去,进入不了,先把这前方便学了。平等门、方便门咱们今天不能讲,明天再讲吧!今天就讲到这里,下课吧!

  楞严经是一种圆教的,能够入真实的,但是得一门而入;就像我们要进入法堂,门很多,但是它主要的是以正门。所以你想进入楞严的胜定,历代大德给我们巧示方便,说从两种门。就像我们要进法堂,我们这有三个门,哪个门方便你就从哪门入。但是进这个门的时候得有方便善巧,你才能到到这个门里头来。进来了,坐没办法坐,得有方便善巧,你到后面找个垫子,拿来自己坐,那叫方便门。 咱们学楞严经是平等门,谁都能学,谁都能入,在这个是平等的。万法唯心,一心万法,从这个根本我们具足的含义,没有差别,平等一相;但是人跟人不同,法是平等的,但是你没有这种智力,平等之中而不平等了。因为你智力不平等,万法唯心,你不能进入。但是你翻过来,心唯万法,这个心就是我们一切众生心,跟一切诸佛的心,乃至首楞严大定的心,是一个,没有差别。但是这是体性,根据它缘起而有差别。这差别分析可就多了,世间法、出世间法,凡夫、圣人,染法、净法,依报跟正报,因和果。

  咱们特别讲因果的差别。过去的因不同,你今生在果报上,你现在的果报,在受报的当中,没得智慧;很多佛所教授的你没法进入。我们经常爱说我业障很重,遇着什么事不顺心了,自己感觉自己业很重。业由哪里来的?什么叫业障重?这是我们很多道友的口头禅,好像表白我业障很重,不能得道,随顺不了因缘。业报没有什么轻重,如果你经常这样认为你业障很轻很重的话,那你自己找倒楣,那就业障重吧!业障重,怎么办?你不能把它转变一下吗?业报比较重,你把它转变轻一点,把业障消失了,不就没业障了。

  业障不是有形有相的东西,染净差别也如是,一切的事物是它的变化。昨天早晨跟咱们今天早晨一样吗?一样的。你看昨天那么热闹,没有了,这个道理该懂吧?你如果能这样来理解,凡、圣,染、净,依报、正报,因、果,都是你的心起的,咱们这个心能发生种种作用。昨天我们的心是那个样子,今天我们的心是这个样子,那明天我们的心又是什么样子?假使离开我们心念,一法也没有。能够进入吗?每个人都能平等进入,进入这一心。这个心能生万法,万法也能回归一心。但是我们现在生能生,回归就回归不来了。如果能回归于一心的话,成道了。但是这个一心我们达不到,怎么办?佛就教导我们很多方便,乃至于楞严经也是方便法门,有说、有行、有修、有证。在这一切法中,分什么是真的,什么是妄的,什么是好的,什么是坏的,你把贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒见、邪,把这个迷的方法把它消失掉,完了你就能够开始悟入,悟到佛的知见,以这个知见去修行、去证得。这些个种种的差别,就叫方便。“方便有多门,归元无二路”,不论真假、虚实、真妄、迷悟,你以这个善巧佛的方便方法,能够把凡人变成圣人。一切的法,一切的事物,全把它归为是善巧方便。

  我们从真实的入不了,楞严大定顿入,我们入不进去,那就假些个方便吧!所以楞严经就讲的方便。就是用种种的善巧方法,完了明白了什么是真、什么是妄,把妄舍掉,完了学习进入真实。妄尽了,真实就得到了。这在华严经是妄尽还源观,妄尽了就返本还源,悟得没差别了。

  佛所教授我们的一切法,一个按一切众生一切法都是平等的,叫平等法门。我们想进入这个平等法门,从方便善巧。因此从善巧方便来说,那就把释迦牟尼所说的法分成多少类。佛所教授的法,例如说经藏、律藏、论藏,这是三藏法门;小乘、中乘、大乘,这是三乘法门。我们这部楞严经,它是属于修多罗,就是经藏。经、律、论三藏当中,楞严经它属于修多罗藏的。乘,就是大乘、小乘、中乘,小乘又分声闻、缘觉乘。乘是运载的意思,就是这个方便善巧把我们运载到目的地。譬如我们想到台湾,想到北京,或者想到上海,这有很多工具,现在可以坐飞机、坐汽车、坐火车,都可以,这是运载工具。那飞机就快了,我们把它比作大乘,你坐汽车就慢了,但是目的地一定能达到,达到目的地就成了。

  这部楞严经它是属于大乘法,乘属于大乘,藏属于经藏,就是藏乘所摄,按教义方便当中,假设这样方便。但是经上所告诉我们的道理,就是理。你做一切事,咱们做任何事,或者讲道理不讲?所以社会都叫你说讲理不讲理?理有多种。人家用法律,那叫法理。讲人情的关系,叫人理。也有理,有的是大道理,有的是小道理。人与之间的是小道理,国家制定的一切法律是大道理。理必含着有义,什么意思?一切事物的主体是理,拿理来统率,说你这个不合理?那就把它变一下。说你这不合法?不合法就犯法了,犯法了就制裁你。你必须得如理。那理得有义,理的实实在在是讲义。一切事物的主宰有个原则性的,那个就叫理。理必含义。理没有形相,但是讲道理,一讲道理就讲到义了,理义。义就是要明理。义一般讲是相,楞严经的相,楞严经的理,理是体性都一样的,没什么差别的,但义上就有分别了。譬如我们要讲小乘、中乘、大乘,但是这个是义。教是理,佛所有的一切言教都是显理的。在显理的当中,理本来没差别,在意义上有差别,把意义明了之后,回归于理,因此就有教理。佛所设的言教是显理的,这个理有浅有深、有大有小。所以在五教叫小、始、终、顿、圆,四教叫藏、通、别、圆,藏就是小,圆就是大,每一部经都要有这个分别。这个教只是形相,言教,言教所依的是什么?就是指法所具的理,这个理也就是一切法的实体。

  所以文殊菩萨向佛启问:佛,你出在娑婆世界所说一切法,什么是真的教理(就是教体)?如来出现在此土娑婆世界,什么是这个世界真教的体?咱们经常爱说“此方真教体”,是什么?“清净在音闻”,要说,要听。释迦牟尼佛说法四十九年,说法是音声,音声表达法,拿这个来作佛事,“此方真教体,清净在音闻”,一个说,一个听。说了半天,什么是教体?音声为教体。“佛法无人说,虽慧莫能了”,这个就是能诠的教体,第一是说,说了听。现在我们楞严经这个法,说这个法哪些个人能得利益?加被哪些人?这有远因、有近因。有些人听了,说者是没有差别的,听的人就差别了。现在我们几百人,你问问他讲的是什么?有的人答覆你很好,有的人答覆的不对味道,有的就答覆不出来了。

  但是无论你学哪一法,什么样算是法器?什么样是非法器?我们有个器皿,想它起个作用。法器,就是闻了法他能起作用。他听不懂,他能起什么作用?没有信仰,不是楞严经的材料,不是盛楞严经的器皿。他不信,对楞严没有信仰,这就不是法器,不是楞严经的法器。但是学经的时候,光学文字,不从理上去得,这个也不是学楞严经的材料,。一切法离不开心,万法唯心,心是真实的。你不论学哪一法,心外取法不是法器,违背真实了。下劣的根机,二乘人。下劣是指二乘人说的,不是凡夫说的,专指的一切声闻、缘觉,他们执着无我。不进入大乘,也非学楞严经的法器。权乘的菩萨,不能进入楞严,权小不是法器,权乘菩萨也不是法器,这是分别拣别说的。要从上根的方面说,圆顿教都是这个意思,圆顿教都是含着这个意思,一切众生都有佛性。凡是能遇到的,参加法会的(这个是专指楞严法会的),不管他听见没听见,不管他懂没懂,他能有机会参加了这个法会,普受!都种了善根,获益深浅大小不同,但是都能得到利益。为什么?种善根。因为过去世没有因缘的话,他遇不到楞严法会。遇到了,能够进入,或者信解,或者生起知见,分别学习。这个就用到我们学起信论的时候,二种熏习,他熏熏也好,沾到沾到那个味道。我们讲大乘经、妙法莲华经、华严经都如是,楞严经也如是。

  这部经究竟当机众是指着什么人说的?一乘的,圆顿的机,正为这类人说的楞严经,兼带着给他还不能悟入不能进入,但是能相信;相信就等于种子种下了,种子种下了就会发芽的,发芽将来一定能够得到利益。那就是三根普被,见闻觉知,以这个来分他的等次。所以楞严经就是对一切众生,只要你能够打开经本看一遍,种了善根了。就像畜生在三宝地,它不懂。它能在这寺庙里头,它以后转变人,他对三宝也有气味的。就是普被一切众生的。

  这部楞严经它的宗旨跟它趣向的目的是如何?这部经破他的识心。他就指一切众生,破一切众生妄识的妄心,以这个为宗旨。显发他的真心,显发他的性、本体,目的是这样子,达到这样目的。所有一切众生的根性,不论他哪一种根性,都能进入佛所教导的。经律论三藏,只要他能进入,进入哪一藏都可以,哪一藏都能回归原来的本性。根机深一点,能够悟入。悟入什么?入楞严定,从定而发生自在的妙用。定是指着它的本体,从本体而起的妙用。这是楞严经让你所趣向的。所以入了楞严经,入了圆定了,圆定而生的,是由我圆行而进入的圆定。最初有这种因,又遇着这种缘,而能够圆证菩提,这是这个经能够达到它的目的。

  以下讲讲这个经怎么传译到中国来的?什么时间传到中国来的?哪个大德、哪个祖师翻译的?所传译的时年。就是楞严经到我们东土来,哪位大德传来的,同时在什么时间传来的。这部经是在唐朝的时候,唐中宗的时代传到中国来的,就是武则天的下一代。在历史上叫神龙元年,五月二十三日开始译这部经,把印度的话翻成我们中国话。翻译的人主要的,一个译场不是一个两个,很多的大德共同翻译的。翻译这部经的人,不是中国人,是印度人,说原文的人是印度人,中印度,就是翻译人出生的地点是中印度。翻译这个不是一般的在家人,而是出家人,出家修道的就称沙门。中天竺的沙门,像我们一出家了就叫沙门。沙门,中国话是什么意思?翻勤息,“勤修戒定慧,息灭贪瞋痴”。这是一种。再往大乘深义的翻,识心达本源,故号为沙门,求明心见性的,求成佛的。这个中印度沙门他的名字叫般剌密帝,般剌密帝也是梵语,翻成华言就叫极量,说这个师父他有才德、有智慧。他这个故事很长的,不是很容易来翻这部经的,辗转流到中国的。因为梵僧所定的规律,跟我们中国的大德所定学佛的这个过程当中相吻合。我们知道我们国家隋朝的智者大师,他把一代佛教把它分类的话,大众都知道的智者大师定成三观:空、假、中。那时候没按照印度的翻经仪轨,他自己创空、假、中三观,跟这个楞严经所定的三观是相吻合的。

  这部经的故事,翻译的比较有点神话。怎么样神话呢?说这个经不是在印度社会上流传的,这个经本是在龙宫,藏在龙宫。佛灭后,结集之后,这个经没有在六印度流传,而保存在龙宫里头。龙王请龙胜菩萨到龙宫说法,这是有神通的大菩萨。龙胜菩萨在龙宫说法的时候,翻那个龙藏。藏经很多是在龙宫请出来翻的。在他读这个藏经当中,读到楞严经,他赞叹这个经非常得好。龙王不会让他请走的,那他怎么办?他就在那读诵,把它背下来了。他又回到阎浮提,回到人间的时候,他就把它录出来,用梵文把它写出来,呈给国王,说这是国家稀世之宝。国王就把它保存起来,不准向外传。过去的什么宝贝,很多都到宫里去保存就秘密了,就这个样意思。此土的僧人、大德都知道有这部楞严经,怎么知道的?因为印度的和尚、出家人到中国来,他来学中国的经典,看见智者大师所立的三观,他认为跟楞严经相当的符合,义理、观义都相符合。他就向智者大师讲过楞严经,因此智者大师就对着西方拜,就是智者大师对西方拜,求见此经。智者大师拜了好长时间?拜了十八年,没有见到,没人把这部经带来。等到智者大师圆寂之后,这部经才东传。

  但是般剌密帝尊者怎么把这部经带出来翻译的?他的国家是严格的限制的不准翻,这种经不准出国,不许带。般剌密帝尊者他要把这部经带到中国来宣传,他的志向很坚固的,他就想种种方法,把经抄到那个极细的绢纸内,就是拿毛织的的那种绢,极细的极细的毛绢,把他的臂拿刀划开,把这个经书藏到这个臂里,再把它缝上。等这臂长好了,看不出来了,谁知道他膀臂里头带一部经?这样子才出国。到了中国,再把臂划开,再把这个经取出来。刚到中国来的时候,到了广州,就是现在的广东,他要想把这部经翻成中文,他不懂,那得有中国人。正在这个时候,有一个宰相房融,中宗时代的宰相房融,被朝廷贬到广州。那他遇到这个经了,他就跟这个般剌密帝尊者合作,由他来翻译成中文。这是翻经的过程。但是光经典到了,还得要会说印度话,能够说中国话,两个相翻,才能翻得成。因此咱们后来的人,看一切经的时候,感觉很容易;其实古来人翻译这个经的时候,那经过很多艰难困苦。我记得义净三藏法师说过这个,作一首诗赞叹这个,“晋宋齐梁唐代间,高僧求法离长安,去人成百归无十,后者焉知前者难。路远碧天唯冷结,沙河遮日力疲殚,后贤如未按斯旨,往往将经轻易看”。在旱海里头沙漠里头走,太阳热得不得了,中午温度好几十度,晚上就凉下来了,夜间寒度也是好几十度,在这样的困难艰险,所以去一百个人,回来十个也没有。后来学法的人、学经的人,不懂得这个道理,往往将经轻易看,随便的看。但是也得有翻话的,经文来了,光一个人不行的,所以译场好多人。还有乌苌国的沙门,弥伽释迦。乌苌国,在玄奘法师大唐西域记里,它叫乌仗国,又叫乌孙国,华言(把它翻作中国语言)就是苑的园,园林子的意思,这个乌苌国就是阿输迦王的一个园林的意思,说成乌苌的。在大唐西域记里,说这个国家面积只有五千余里,这个国家都是大乘佛法,它的出家人弥伽释迦他来译语,楞严经的语是他翻译的,把梵音翻成华言。同时还有中国的僧人,广东罗浮山南楼寺怀迪和尚,中国和尚,他来证明。这个都得华梵兼通,懂中国话也懂印度话,经过这么多的大德共同翻译的。那还有记笔记的呢?笔记的就是房融,他是宰相,唐朝中宗时代的宰相。因为他加入奸党,把他宰相给他取消了,贬到广州去了,他就遇到了楞严经。这也是因缘,他就参加了笔录,笔录成华言。

  就说这部经,咱们能看到这部经,经过很多困难,不是那么容易的。能够传载,现在我们能看到这部经,想念的古德,所以在这部经上他都把它记述出来,就是“后者焉知前者难”。经过这么多的困难曲折,你现在能遇着楞严经,念到楞严经,你想想,你如果没有善根,你看到这部经?遇不到。咱们再把它说简略点,咱们中国十三亿人,就是现在说,能够遇到楞严经的又有几个?还不说在家人,出家的人,学楞严经的又有好多?不是没困难的。就是我们大家想,我开始要讲楞严经,我自身的病苦,大家的希望快点讲,还没有半年多,一直也没讲,障碍很多的,不是容易的。遇到了,而且我们学到了,你能进入吗?这又是大问题了。我们就能够学到楞严经了,能得楞伽大定?能得三昧?那看个人的根性了。现在我们开始解释楞严经的意思。

  在我们中国古时代,晋朝时代,在唐朝之前晋朝时代,我们都知道,我们国家有个了不起的大德叫道安法师,道安法师给古来翻译的经,他立了三种,他自己编的,一个序分,一个正宗分,一个流通分,每部经它都做如是的三种三分法,把这一部经作为分成三段的意思。当初那个时候译经没有这样的翻译,我们中国道安法师他就定这个。等后来古德翻译经的时候,跟佛所说的教授方法完全吻合。智者大师立的三观,跟楞严经的相吻合。道安法师立的三分法,序分、正宗分、流通分,跟佛所说的吻合。所以这些大德,我们在讲这部经的时候,学习这部经的时候,想念,给他们回向。这些大德给我们作了很多的方便,如果没有这些方便,我们没法进入的,我们也遇不到这部经。这是按五教家,就是以华严来分的五教、四教,来这样的叙说这个没有讲经之前的序分,三分之中的序分。以下我们开始讲的正宗分,正宗分就学经文了。

  如是我闻,一时佛在室罗筏城,祇桓精舍”。有时候念祇桓(音:园)精舍,有时候念祇桓(音:还)精舍。佛在将涅槃的时候,阿难尊者向佛请求,如果佛入灭之后,我结集佛的经典,经首如何安立?就是经首该怎么样说。佛就告诉他,经首你应该安如是我闻,一时佛在某处,与哪些个大众。佛给他说的这个叫六成证信序,以这六种法成就这部经,可信的。一共有六件事把它搁在经首,这一般说叫通序。每部经都如是,所以叫通序。那别序呢?楞严经就是别序,楞严经以下的经文就是别序了,此经跟彼经不同。我们先来解释这个六成证信序。 如是我闻,一时佛在室罗筏城,祇桓精舍”,这是说者、听者、处所、时间、条件,以这六种来证明这一法是佛说的,可以信的,没有这个六种就不可以信,这叫六成证信序。这六件事和合了,才成就这一法门,成就佛所说的法。“如是”是指法之词,说这个法是佛亲口说的,所以你要信。这叫信成就。所以当时佛入涅槃,阿难一升座说法的时候,阿难的身体起大变化。有些人认为佛没入灭,看着阿难说法就是佛,等他一发言才知。“如是我闻”,不是我说的,如来说的,我闻到的,这一证明,大家怀疑才没有了。信什么?信如是。在理上来解释,“如”是不动的,“是”就是一切所说的法,指着法说的,是随缘的。如如不动,因缘而产生,如是。就是一切的法的本体,佛所说的法,不要怀疑。“我闻”,有说必有听。没有人听,说什么?我闻是阿难自己说的,是我亲自听到佛说的,这就没有争议了,息一切诤论。

  什么时候说的?在印度一切法没有条件,跟佛教有很大关系。为什么?佛的一切法没有时间,因缘成熟;有因有缘和合的,就是这个时间。说者、听者因缘和合了,这个法要出世了。就是佛与弟子因缘和合说的这一法。因缘和合的时间,成就这一法的利益。另外师资道合,好像是没什么因缘,实际上有一定因缘的,称为时成就。

  例如我们现在这次讲楞严经也是,我们也没有时间定的,心里一动。以前大家要我讲的时候,我们有一个班向我请求,华严部也向我说好多次,我们这个本子打好了好久,一者我身体不好,二者我不想讲,心里头没有想讲,好像讲楞严经出了很多障碍,就不想讲了。我心里想为什么找麻烦,九十多岁了,不晓得哪天就死了,死了不就完了,就不想麻烦。又怕讲不下来,讲了时候连自己还没开悟、还没入定,拿什么给人家说,也是一种原因。“诸法因缘生”。所以说这个说楞严经是没有时间条件的,我们只是重述而已。为什么?这是佛说的,我们隔了两千五百多年之后了,我们讲是重述佛所说的话。所以佛是主法者,这是主成就。

  如是法让你信成就。我闻,阿难说的,我亲自听到的,现在就是我们大家都来闻,就是闻成就。什么时候说,什么时候听,就是什么时候因缘和合。法跟我们自己的缘,跟我们的善根,和合成熟了。

  这个觉不再讲了。佛者觉也,觉有三义:自觉、觉他、觉行圆满。有时候讲本觉,讲始觉,讲究竟觉。咱们现在大家都是始觉,开始觉悟,一点一点修,修达到了,究竟觉,成就了。我们本俱的就是本觉,人人都是佛;但是你不觉了,开始觉;觉完了,你修成了,究竟觉,叫三觉圆明。觉悟什么?觉悟一切法不生不灭。

  大家常念一副对联,经常念,非空非色见如来。不是色相,但是空的,空中还有什么可见,没有可见。非空非色见如来,这样来认识佛。就是你这个本觉智,跟你现在学的时候叫后得智,本觉跟后得相合了,就是理跟事相合了。现在我们生活,我们现在所受的都叫事;但是你事跟理契合了,那就成了,自觉、觉他、觉行圆满。

  一时佛在室罗筏城,祇桓精舍”,这是处所。你说法得有个地点,佛是说法主,在什么地点说的?在室罗筏城,祇桓精舍这个地点说。

  释迦牟尼佛在演说楞严经的时候,在什么地方?在印度的室罗筏城,祇桓精舍。在我们前面讲六成证序,六种成就演说楞严经,说法的主释迦牟尼,在什么地点?是在室罗筏城,祇桓精舍。一般的经都是佛的化身说的。因为佛的法身佛是无处不在的,法身没有相,处处都有法身,法身遍满一切处。释迦牟尼佛的法身就是毗卢遮那,释迦牟尼佛的报身是无量相好庄严,就是卢舍那佛,释迦牟尼佛是应化身,是应众生的机,感众生的机显示佛的身。所以释迦牟尼佛显现的身,因为我们娑婆世界众生福德很浅,所以释迦牟尼佛只有丈六金身。阿弥陀佛咱们知道化身不同了,所以应化身是应众生之机而显现的。这个应身说这个法的时候,是在印度的室罗筏城,

  室罗筏就是波斯匿王所居的地点。室罗筏翻我们中国话,就翻丰德。这个国土它的过去宿世,这个城也是因人而立的功德城,色身香味触法的五蕴俱全,五乘境界非常丰富,财宝也多,所以叫室罗筏,就翻丰德城。

  祇桓精舍,咱们一般的说叫祇树给孤独园。祇是祇陀太子,翻我们华言就叫战胜,他是波斯匿王的儿子。在波斯匿王生他的时候,跟邻国交战,把别国打败了,战胜了,所以他降生的时候,正是他父王战胜别国的时候,给他起个名字叫战胜。就说佛现在讲法这个园子,祇桓精舍是两种合成的,一种祇陀太子的树,给孤独长者的园。发起是给孤独长者,他到他亲戚家去,正值他亲戚请释迦牟尼佛,备办极其殊胜。给孤独长者说:你这样的丰盛要做什么大事情?亲戚说:我要请佛来说法。给孤独长者一闻到佛的名字,他浑身的毛孔都竖起来,就是他感动得不得了,他回来一定要请佛。他就修一个园子请佛来住,来讲法。选地点,选来选去选到祇陀林,祇陀林就是战胜波斯匿王太子的房子,他说我不缺钱用,我不卖给你。给孤独长者一再跟他说,我不是为了享受来买你这个园子,我想请佛来说法。祇陀太子说你要买可以,你拿黄金来铺吧!把我园子铺满,我就卖给你。给孤独长者就把他家窑藏的金子金砖拿来铺着买。铺了一半,祇陀太子就感动了,说什么力量能使他这么样的来舍得?完了就跟他说,好了,不要再铺了,我园子是卖给你了,但是我这个树可没卖给你,这个园子算你供养,这个树算我供养。所以说这个地点叫祇树给孤独园。因为那个时候他是国家的太子,尊敬他,其实发起是给孤独长者发起的,把他名字摆在前头,叫祇树给孤独园,就是祇桓精舍。

  因为演楞严经是很殊胜的法,再说这个地点也是很殊胜的因缘。佛命舍利弗尊者跟给孤独长者去修这个园子的时候,在破土动工的时候,舍利弗用神通力跟给孤独长者说;你往三十三天看。给孤独长者说:我看不到,舍利弗说,你借我神力来看。他说:你在破土修这个祇树给孤独园时,你那个天宫,三十三天你的宫殿已经成就了。这就是说这个因有这么大的殊胜的意思。

  凡是佛说法一定有常随众,不止佛一人。佛在祇树给孤独园的时候,与大比丘众,千二百五十人俱, 这千二百五十人是佛的常随众,就是众成就。佛在每一处说法,什么时间,在什么地点,五缘都成熟了,时间、地点、听众的条件、当机人跟所有的听众都集合了,叫六成证信序,如是我闻,一时佛在某处,与哪些个人听经。比丘,前头加个“大”字,这个大字有含义的,大字就含着大、多、胜三义。大是形容着闻法的大众都是有德的,这些个大比丘众,不是小比丘,大的含义是说他们都证得圣果,都是罗汉。罗汉还分大小吗?他有长久跟佛的,有的新证的阿罗汉的。所以这个加个大字,一说大就含着三种义,大、多、胜。大,拣非一般的,不是小的。这只是专指出家比丘说的,不包括天王。那时与会大众有天王,这个是专指着比丘僧说的,还是指着证得阿罗汉果说的,都是成就阿罗汉已经很久的了。像五比丘,憍陈如五比丘,佛一成佛就度五比丘,这些都是大德,成道已久了,人人见到都恭敬供养。同时这些个比丘胜过外道,有九十六种外道,胜过外道诸师。比丘,我们大家都知道,他有三种含义。第一种,翻译我们华言说,比丘翻乞士,乞士就是向外乞食的人。你不吃饮食行吗?在印度吃饮食得去化缘,得去求,佛不准自己做,叫乞士。乞食以养他的色身,求法以养他的法身,乞士就是乞讨的人,向众生乞求饮食,向佛乞求法。第二种含义,比丘破恶,就是我们身口七支,妄言、绮语、两舌、恶口,身的杀、盗、淫,这叫七支。这个七支把他不干净的,在欲界、色界、无色界三界之内的,所有这些个见思惑把它都破除,叫破恶。第三种叫怖魔,一切天魔外道,在比丘受三坛大戒的时候,登戒坛的时候,当你一唱善哉善哉,成为善来比丘的时候,震动天魔,天魔恐惧。现在我们的受戒就有这种现象的,特别是在我们的戒坛当中,那是很庄严的、很慎重的,那不是我们肉眼所能见到的。因此在当时就破恶、降伏魔怨,有这种的力量。所以比丘就含这三种含义,乞士、破恶、怖魔。众,不是一个比丘、两个比丘,比丘必须得五个比丘或四个比丘同住。因为四个比丘就能做一般的佛事了,我们增加个衣物,互相说喻,四个比丘能做羯磨了。假使五个比丘可以自恣。要有十个比丘同住,十个人可以给别人受具足戒。二十个比丘同住,一切羯磨法都可以能做了。这千二百五十人俱,这是标佛的弟子常随众的大数,但是这些个比丘皆是无漏大阿罗汉,再不漏落三界了,再不漏落欲界、色界、无色界。成阿罗汉已久,这千二百五十人,所以加个大字。

  “佛子住持,善超诸有。能于国土,成就威仪”。佛子住持,佛子可不是指着阿罗汉说的。为什么加个佛子,是佛的亲子,专指着大菩萨说的。那为什么称这些个阿罗汉是佛子呢?因为他们是回小向大,乃至是隐瞒身分,行菩萨道的菩萨,这个佛子是指菩萨说的。住持是住持佛法的,因为内密菩萨行,外现是声闻。一定要记到凡是经论上称佛子的地方,都是指菩萨说的。阿罗汉不是佛子,必须得发大菩提心,这个咱们讲华严经说得很清楚。这些千二百五十人都是大权示现,实际上都是随佛说法利益众生。

  善超诸有,能于国土,成就威仪。这是住法王家,持秘密藏的菩萨。我们讲首楞严,就是这些个人都是住在首楞严三昧当中,都是如实修行的,能够不变随缘,随缘而不变。他们到人间是示现生死的,不是定性声闻。善超诸有,善超不是指着二乘人说的,不同于二乘,他不但见思惑渐断,能够灰身灭智超出三界,不再入三界了。善超,能够超非善之业,能够不舍尘劳利益众生而做佛事的。所以在一切国土中。能于国土,成就威仪。得用华严经的意思解释。从不可思议的妙体当中,起的无量大用,大用就是普度众生。所以在凡圣同居土之内,在尘劳的当中,身口意三业德量无边,没有亏损,六尘的境界不能染。他们所做的善业不是一般的,利益众生,超出众生,度众生出生死海,是这一种行菩萨道的菩萨。

  “从佛转轮,妙堪遗嘱。严净毗尼,弘范三界。应身无量,度脱众生。拔济未来,超诸尘累”。这一共是八句话,赞叹这千二百五十人他们的德和他们的用,他们随从佛转*轮,而他们也都能去转*轮。这千二百五十人弟子在佛的左右,不是光照顾佛的生活,做什么?转*轮,消灭一切众生的业惑,让众生都能够得度,超脱生死。妙堪遗嘱。因为他们的智慧不能以声闻来看,他们是助佛转*轮,代佛扬佛法,所以堪受如来的使命,能够承受利生弘法的事业。严净毗尼。毗尼是一切戒律的总称,毗尼翻我们华言就是善智,能够严厉的使我们身口,能使它们清净,使心意没有乱念。所以在三界范围之内,能够度一切众生,能够持清净戒,自利利他。都能够化无量的身,应身无量,度脱众生。

  所以在大乘经典教义当中,跟我们小乘教义当中,对这千二百五十人完全不同了。这千二百五十人都已经是菩萨了,都不是跟佛一生两生,乃至无量生。千二百五十人是总说,以下分别说,取代表。“其名曰,大智舍利弗,摩诃目犍连,摩诃拘絺罗,富楼那弥多罗尼子,须菩提,优波尼沙陀等,而为上首”。这地方只指着千二百五十人当中举六个人,以这六个人为上首弟子,就是经常助佛扬化的,到处弘法的。

  大智舍利弗。舍利弗的名字就叫鹙鹭子。鹙鹭是个鸟的名字,因为舍利弗他的母亲那个眼睛像鹙鹭的眼睛一样,所以他母亲就叫鹙鹭,舍利弗是她的儿子,他以妈妈的名字来做他的名字,所以叫鹙鹭子,大智舍利弗。他很奇异,奇异到什么程度?他母亲怀他的时候,没降生,在母腹当中,他妈妈就有智慧了。平常他舅舅跟他妈妈辩论的时候,他舅舅常赢他妈妈。自从他妈妈怀他的以后,他舅舅赢不了他妈妈了。他舅舅就认为将来我这个外甥不得了,现在他的妈妈我就没办法,将来他下生的时候有辩论,我辩不赢他了,我得去学。这就是他的舅舅,一会要讲到。这是舍利弗,称为智慧第一。 摩诃目犍连。摩诃翻大,犍连就是采菽氏,是说他的姓。因为他家族的先人到山里头修道,采蔬菜而吃,而后传下来,就叫采菽氏。带领他的徒众很多人来跟佛出家,所以佛出家的弟子很多的名字。在印度的名字,或者生下来,一个动物的名字,或者山的名字,名词很多。目犍连原来的本名字叫拘律陀,是一种树,那个树没有枝节,没有什么,目犍连尊者他的父母没有孩子,就求这个树来生的,所以生下来他就神通广大,一生下来神通就广大,能够到十方飞越。

  摩诃拘絺罗。此言大膝,摩诃拘絺罗大膝,就是舍利弗的母舅。就是我刚才说的,他平日跟他姐姐辩论的时候,他常赢。后来他姐姐一怀舍利弗了,他就赢不了了。所以他就入山学道,外号叫长爪梵志。学道的时间非常紧迫,连剪剪手指甲的时间都没有,所以手指甲长得很长,外号叫长爪梵志。他同佛出家之后,最初他来不是跟佛出家的,他向佛要舍利弗,要他的外甥,要跟他外甥两人辩论。但是他辩不赢他外甥,因此他就同佛出家了,这是他的故事。

  富楼那弥多罗尼子。就是富楼那,翻我们华言就是满愿。富楼那就是他父亲,叫满愿。他妈妈叫弥多罗尼。把他父亲跟他妈妈两个名字合起来,就是富楼那弥多罗尼子。这是印度的风俗,在印度就这样来叫一个名字,中国就没有这样说的。

  须菩提。翻华言叫空生,解空第一。大家读金刚经的时候知道,须菩提请问佛的金刚经。因为他生的时候,库存的财宝都没有了,空了。他父亲给他起个名字叫空生,生的时候什么都没有了。但是生下来不久,空了之后又现出来了,就给他的空生下头加了一个善现,空生善现,这就是须菩提的名字。他父亲求仙天算数,求一生打卦算命,说他这个孩子怎么这么怪。算命的说他非常吉祥,所以他的名字就叫善吉。这个名字在经上很少用,只用须菩提,翻译当中有这样一个,这是须菩提。

  这些个阿罗汉,这是现在的现相,实际上不是的了,实际上他们都是过去古佛。须菩提过去成了佛叫青龙如来,但是这上都没说他的历史,都是来助释迦牟尼佛应化的。每个阿罗汉都有他一个过去成就的历史,咱们见的是他现的相,是来示现的。

  优波尼沙陀。翻华言叫微尘的尘性,观一切微尘的性是空的,尘性本空,他就这样自修,观尘性而得道的,证得道果。在他向佛说他证得圆通的时候,观不净相,生大厌离,所以悟一切主宰、一切的色性体本空,无住色相;从这个不净,白骨微尘观。咱们有些个观白骨微尘,说咱们这个肉体不清净,乃至最后了,死亡之后变白骨,白骨以后变为微尘,微尘以后虚空,不但色无,空亦无。优波尼沙陀是这样成道的,按说是缘觉,自己自修,观空观色。

  这是举大阿罗汉,复有无量辟支无学。这无量可不是上头举这千二百五十人俱;是千二百五十人之外,还有辟支佛、二乘的缘觉,都证得无学位了。也有初发心的同来到佛所,因为是结夏安居自恣的日子。辟支无学者,无学的意思就是果满了,证得圆满,就是二乘人的真谛涅槃。这个无学位是约三界说的,超出三界了,三界都是有学的。在如来佛所,结夏自恣的。这个无量的意思,言这类辟支佛发心来到佛所的,好多数字?不是那千二百五十人了,无量的!言其数字之多。还有那些个没有证果的,初发心的也来到佛所。但是他们是为结夏自恣,所以来到佛所,到这来结夏安居,就是止夏的意思。就跟咱们现在安居,结夏自恣的意思一样。自恣时间还没到,自恣是到七月十五。结夏安居完了,在大众当中,随你自己的意,你自己知道你自己过去的错误,你可以随便的表白,自己陈述,都丢在这结夏安居,都变成清净了。清净是忏悔的意思,咱们也如是,咱们每年都如是。

  “十方菩萨咨决心疑,钦奉慈严将求密义”。在这个自恣的时间,不仅辟支佛,还有十方的菩萨(这个没说数字),也参与这个法会,知道佛要演大法,说楞严经。钦奉慈严将求密义,心里头在修法当中,还有没了的事情;没了的事情还有疑惑,但是这个属于密义。亲自承奉如来,能够无违于如来之意。这些菩萨来表他们的心,说我们亲自承侍佛,近顺佛,不违背佛的意思。慈严,慈是慈悲,严是严肃,恩德威力加持,就是这个含义,这是显如来的德。将求,还没有求。将求什么?将求未来。在心里头还没有说,还没行诸于口,将要向佛请法。请什么法?密义,密就是秘密的意思。大菩萨都是一切发菩提心的,他的志向就是在为菩提。这是我们讲华严经的,这些个菩萨都是住、行、向,没登地以前。秘密意思,就是密因了义,就是本经真正的意图,来让你悟得你修行的本源,求得心之本源。心之本源就是如来的德行,如来所修得的、证得的,菩萨想请佛说怎么能够证得心的本源,就是怎么能成就究竟佛果。但是来这的菩萨只是心里头这样的密想,而口里没有说出来。密因的了义,就是修证的了义。

  “即时如来敷座宴安,为诸会中,宣示深奥。法筵清众,得未曾有”。这些来闻法的大众,都是在那寂静安详。入了法会,就像我们现在大家是寂静安详,就是这个含义。法会里头清清静静的、安安详详的,就是这样子。这是表白法会的形相,在这个时间。

  “迦陵仙音,遍十方界。恒沙菩萨,来聚道场”。这个法会还有很多的大菩萨,都是文殊师利一样的,“文殊师利而为上首”,最后的大众,一层比一层的高,修行得道的位子高。在这个法会当中,出来一种妙音,迦陵仙音,妙声音,迦陵仙音,就称仙音;迦陵是个鸟,是这个鸟的音声。但是在弥陀经上,迦陵频伽那是佛的变化。此经也如是,凡是说到迦陵频伽这种鸟,在它没出生的时候,还在蛋壳里头,它的音声就超过其他鸟,举它为例。在我们此土,我们还没听到过迦陵频伽的声音。来道场闻佛说法,这是集会大众。六成证信最后是众成就,每一个法会必须有闻法的大众。像这些个音声,与会这些种种不言而言的音声。佛说法的音声是遍十方界,称性周遍,有缘就闻得到。刚才上来讲法身遍一切处,佛佛如是。为什么我们在这个世界你念阿弥陀佛?因为阿弥陀佛遍一切处,也如是。你的声音,你一念佛就知道,你与佛的声音相应,因此佛说法的声音遍一切处的。释迦牟尼佛的音声也是遍一切处的,化身的音声没有了,报身的音声常在。咱们看见释迦牟尼佛的应身,但是卢舍那佛还常在的,报身并没有入灭,只是化身入灭。

  佛的音声只要有缘,能闻到佛的音声。现在也如是。大宝积经上说,目犍连尊者要想试验佛的音声,他就以他的神通力,神足力向西方飞越,飞越无量的佛世界,恒河沙的国土,佛的音声还在,还如是。他一飞飞到一个佛国,那个佛国国土人身非常巨大。不说人身了,那些菩萨吃饭那个钵,目犍连尊者看着是个城墙,一个钵的边边上,他就落到人家钵边边上去了。人家在吃饭那些个菩萨众,一看见钵上一个小虫子,像个小动物,就想把他给弹掉。那个佛就跟那个菩萨说不要弹,那是东方无量世界释迦牟尼佛大弟子目犍连。同时那个佛就跟目犍连说,你这个身量现很小,我们这些个弟子看不清,你可以念你本师名号。目犍连尊者一念本师释迦牟尼佛,他的身量等同于那个世界,身量就一下子长大了。那些个菩萨就很奇异,就随着他来到东方,来参礼释迦牟尼佛。有这么一段故事,在那个经上说。就形容着这个随众生缘而示现一切身,每个世界都不一样。

  同时在这个法会当中,这些来的菩萨有好多?无量无量,有恒河沙那么多菩萨来到这个道场,所有其他世界来的这些菩萨,都以文殊师利菩萨为上首。文殊师利正是我们本山的山主,我们现在都靠文殊师利菩萨加持。文殊师利的德号很多,曼殊室利、妙德、妙吉祥,反正很多的德号,赞叹不尽。但是文殊师利菩萨过去世成为七佛之师,他在印度降生,示现。他降生的时候有很多吉祥瑞相,所以又叫妙首菩萨,以他自得身妙,不论在哪个世界的法会当中都居首位。这我们讲华严经当然知道了,这就是华严经上讲的根本智,文殊师利菩萨是根本智,在楞严经就是擇法智、擇法眼。他过去是龙种尊王如来,现在是北方欢喜摩尼宝积如来,宝积如来就是文殊师利,龙种尊王如来也是文殊师利,将来还要成佛,名曰普现如来,一切都是为了化度众生。现在世居是因,他为一切众中的上首,因为此经讲阿难的摩登伽女之难的时候,文殊菩萨就持着楞严咒去救度他。这部经是以阿难尊者堕入淫室来发起的。阿难是个什么身分?大家看他现生是佛的堂弟,是佛的侍者,是刚发心出家的。其实他是久已成就了,在空王佛时候,跟释迦牟尼同时发心。那个劫很长远了,不是现在没有学位,不是这样的情况,连个邪咒都抵御不了,这是示现的。为了弘扬这一法,为了助释迦牟尼扬化,这是示现的。他是多闻第一,表示你听得再多,你不能用,没有用,没有力量用,力还不能胜邪。“多闻纵强记,不免落邪思”,虽然闻的很多,证的很多,没有断见思惑。但是从闻思修入三摩地,楞严经就是你从闻到要修,修了就能证三摩地。在本经的时候,阿难示现的是佛的堂弟,因为没有修力,虽然在佛的身边,佛也不能加持,仗佛的力量不行。阿难常说用不着我学,“将谓如来惠我三昧”,我等着佛给我三昧。哪有这个事?道得自己修,心得自己发。他示现的凡小,都是助佛扬化。

  这个都是发起序,所以信成就。这个经发起的因缘与其他的经发起的因缘不同,这叫别序。在僧自恣的时候,佛欢喜的日子,大家结夏圆满了,修行了九十天,大众僧自恣,在家的二众要供养斋僧,都很欢喜。在这个时间,人家大家都各个忙,各个应供,佛被波斯匿王请去了,阿难尊者就自己去化缘。大概是波斯匿王请,没有阿难,所以阿难没跟去,就在这个时候波斯匿王他的父王死了,为了纪念他父王来请佛供僧,请佛到他宫廷里头去供。他自己亲自迎如来的,大概是没有阿难,阿难没有随去。设的饮食非常好,很多妙味。

  「时波斯匿王为其父王讳日营斋,请佛宫掖自迎如来,广设珍馐无上妙味,兼复亲延诸大菩萨」。现在还是在序分当中。现在说楞严经发起的因缘,每个经发起的因缘都是不同的。以前序分每一部经都是这样子讲的,那叫通序,现在此经的发起。与其它经的发起因缘不同。所以这叫别序。特别叙述了此经发起的因缘。就是在七月十五结夏安居圆满了,大众僧自恣的日子,一般也说是佛欢喜的日子,在这一天供斋的功德特别大,大家都争着在七月十五这一天来供斋,求福德。所以这一天当时的国王波斯匿王,为了纪念他的父亲,就请佛到他宫廷当中去应供,他自己亲自来迎请佛,用极妙好的来供养饮食衣具。不只是请佛,也请诸大菩萨。在这一天除了国王请佛之外,这个城里头还有一些长者居士,就是大富长者、有钱的、有势的、有地位的,他们也想请佛。但知道佛被国王波斯匿王请了,他们就请这些菩萨、请这些众僧来应供。佛就叫文殊师利菩萨,分领这些菩萨,还有阿罗汉,到斋主家去应供,人家请的,我们都应当去应请。因为文殊师利菩萨在佛的座下是上首,所以佛就令文殊师利菩萨去安排分配。在这个时间,唯有阿难,这就是发起的因缘了,唯有阿难他已先受别人请了。人家早先就跟他约好,说在自恣日请你来到我们家里应供,阿难去的地方很远,到分配时还没赶回来。因此大众僧在分配次序时,他就没有赶上,他一个人还在归途中,没有上座,没有教授师(阿阇黎是教授师),也没有同伴,就他一个人独自回来了。在这个地方要多讲一点。 阿难的名字说全了叫阿难陀,又翻为庆喜。因为减少的关系,把他的「陀」字给略了,就叫阿难。他是佛的叔叔的儿子,也就是佛的堂弟。在大众受施的时候,唯有自恣日可以受别请,别的因缘把他请去了。本来应当早归的,因为路途远就回来得晚了,没有道侣跟他同行就他一个人回来。

  在这里讲的上座,我们有四种,大家学律的都知道。年龄长的,就是岁数很长很大的,大家尊敬他,这叫上座师。还有受戒在前,年龄虽然小,但戒腊很久,是戒腊的上座。还有就是有福德、有智慧,这也是福德智慧的上座。这一点在我们大陆还没有这个表现,在西藏藏传佛教有这个表现。怎么叫福德上座?有钱可以买上座的地位,有钱就是有福德。在西藏那时候,你要在一个小村、一个分院,例如我们戒研部、华严部,你在戒研部、华严部供个斋,供养这些人,那你在这个部里头就是福德上座了。如果你能在全普寿寺供养大众,打斋供众,再散结缘钱,那你是全院的上座,这个叫福德上座!这一点在我们国内还很少,在印度、缅甸、泰国、日本,福德上座很多的。法性上座,证得无为理了,大家公认他证得无为理,公认他成道了,这个叫做法性上座,证得无为法。

  阿阇黎是轨范师。阿阇黎,像我们出家要受沙弥戒的,专给沙弥受沙弥戒的就称阿阇黎,这指的是出家众。还有在我们受戒的时候,有教授阿阇黎,有羯磨阿阇黎,还有依止师,依止的阿阇黎;还有跟你传授经典的阿阇黎,你经不认得,那个阿阇黎就一句一句教给你,就是授经阿阇黎。这个大家学律的时候都说过了。就是阿难在路上,像这类的上座一个也没有,就他一个人。

  「其日无供」。就是自恣这一天,国王也请,诸位大臣也请,也就没有人到寺庙送供养的,也没有人再去请的了。阿难肚子饿了,就自己去化缘!就是走着挨家挨户去化缘。「其日无供,实时阿难执持应器,于所游城」,就是在这个城中。他所走过的道路「次第循乞」,按照次第求讨饮食去。这个原因就是没有人请供养你,没有人给你送来,那你就到街上去,循着这个街道次第行。因为这个自恣日,国王请,城中大富长者,这些上座居士,他们都饭僧了,所以没人再送供到这个寺院里来,没有人供斋了,因此阿难只有上街上去化缘去。「是时」,就是快要到吃饭的时候了,所以他执持应器。应器就是钵多罗,梵语钵多罗,此云应量器,就是咱们拿的那个饭碗。钵跟饭碗有什么不同?咱们拿饭碗吃饭,一碗不够还可以去添一碗。钵就不行了,没地方去添了,拿着钵就让人家给你添够,回来才能吃。像咱们过堂的时候,拿着饭碗,你不够还可以添,巡堂师还可以给你添;拿着钵多罗到街上,你走过了就过去了,这是不同的。现在我们这个国土里已经没有这个行法了,也不能到各个街道去行持,就是你乞食也没有人给你,没有这个习惯。因为佛法刚传到中国来,国家供养。就咱们这个寺庙的名词,这个寺院的来源,就是国家机关。在汉唐之间,国家在外交部设一个食堂,住宿、招待客房的。那个时候,凡是僧来都设有供各国来宾馆住宿的地方,就叫鸿胪寺、大理寺。这些都是国家机关单位,就是咱们每个部的部。佛教传入中国来,中国国王尊重佛法、尊重僧人,都是国王供养的,国家单位里供养,叫鸿胪寺,接待各个国家的来宾。以后修寺庙也就叫寺,成了国家单位了。就像咱们现在的寺庙,不是私人财产,全是公家的,所以叫寺。寺里供养饮食的,就没有化缘了,没有托钵乞食了。从佛教传入中国来,中国的僧人没有上街上去托钵乞食。同时中国的规矩,如果你到处去要饭,当成讨口子的了,感觉这个好像是不恭敬,所以到我们中国来就是国家供养的,后来由僧人自己供养。

  阿难乞食所在的地方,是在室罗筏城,他乞食的范围大多数也是在室罗筏城,他这次次第的跟人家化饮食时,阿难尊者发了个愿,他心里想,我应怎么样乞食呢?像佛所教导的那样,我从最初开始求,乃至到最后的檀越,(檀越就是布施的施主),我不分贫富,不择好坏,挨家挨户,不管它好饮食坏饮食,不管这个施主是贵是贱,平等心观之。这时阿难发大菩提心了,要用平等心,普为给施主布施之福,不管供养饮食的好坏或是净不净,不管他什么种姓,剎利种姓、旃陀罗种姓。旃陀罗是杀生的,杀猪、杀羊等。剎帝利是王族,是贵族。我都平等的对待。阿难发了大心,发了平等心,不论好坏,不论净秽,就是一个杀者屠户家,我也能平等对待。结果是在满愿的时候就遇到难缘了,这也是因缘。

  阿难这个时候想,凡是比丘乞食,在《显扬圣教论》上讲,佛在世的时候,不准到五处去乞求,有五个地点不能到那去化饮食。阿难现在发菩提心、发大心了,就不分地点了。忘记了佛规定的五不准乞,唱令家,唱歌的歌舞厅,就是娱乐的场所,这个地方不要去乞食,惑乱你的禅定。淫女家,就是妓女院,你不能够去乞食,因为那个地方行为不清洁、不端正。酤酒家,卖酒的地方,你不能去乞食,因为酒是一切犯罪的因缘,它生出来很多过患。王宫贵族你不能去乞食,你也求不到。跑到国王皇宫里去求饮食,你能得到吗?因为那种戒备森严的。旃陀罗家不能乞食,旃陀罗在印度是杀猪的、杀羊的屠刽之家。这五种地方,不能去求饮食。今天阿难尊者他发了大心,他要行等慈,不分别这些了,遇到哪我都去求饮食,叫行平等乞食,这是菩萨行大菩萨道所发的大愿。所以平等心去乞食,也有五种的含义。一种是由于内证平等理,这是大菩萨了,证得法性了,登地上的菩萨。这个咱们讲华严经大家都明白,证得法性了,他不分贫富贵贱,其心平等。第二种心离贪慢,心里头没有贪心,没有我慢贡高心,以大慈不偏离哪一类,不论哪一类平等行慈,这是大菩萨发大道心的。同时不惧各种的恶象,无所畏惧,什么酤酒家、淫女家,他都不怕。把这些个都止息,什么猜疑心都没有,就是平等心。不是二乘的分别见,所以这五种是以二乘乞食的分别见。阿难现在发了大心要等持,平等慈悲,行大慈悲心,不择贵贱、贫富、淫室。为什么?发意要圆成度一切众生,这功德是无量的,但是对阿难来说,阿难现在还像婴儿一样的,是小孩子,离不开大人的,现在他的资格他的心力还不够,不是那个大根器量。不是证得了地上菩萨的量。他一天在佛的身边,学的听到的是大乘法、平等持,他就想去做,但他力量是不够的。

  「阿难已知如来世尊,诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉心不均平」。阿难听到很多了,以前佛总是诃责须菩提、诃责大迦叶,批评这些阿罗汉不发大心,小乘境界,心不平等。这些例子阿难是听得很多了,所以他想发大心,因为他知道很多。那时佛讲净名经,净居长者害病,佛派他们去看病,谁都不去,后来派文殊师利去了;也知道净名居士诃责这些阿罗汉,这些故事阿难都知道,所以他想提高自己的思想。因此说他受难的原因不是无缘无故的,因为他没有这个力量来做超越他能力的事情。佛诃斥须菩提、迦叶是什么意思?也是为了乞食的事,因为须菩提乞食的时候,他不到穷人家去乞食,专到富人家去乞食。他的意思就是说,富人他的福报我让他再得增上,不要失掉,所以乞富不乞贫,这是须菩提的愿,他使这些富者福不尽,继续增长善根。大迦叶就跟他相反,专到穷人家去乞食,舍富乞贫。这两个是相对的,须菩提舍贫穷家到富家去乞食,大迦叶舍富家到贫家去乞食,都有道理。大迦叶怜悯苦难的、没有福德的,给他增长福德,到他家去乞食,令他种善因,再不受贫穷了。这个很难,本来他就很穷,他能有好饮食吗?当然是没有的。须菩提乞富家不乞贫家,人家说他嫌贫爱富,也要受批评。所以佛批评他们心不平等。这两位尊者,须菩提跟迦叶尊者,他们的心是好的、是善良的,都想让世人得到福德。这段故事是在净名经上,维摩诘居士批评他们的,阿难都记到心里了。今天阿难他自己要超越他们两个,行平等乞食,不分贫富,于是心里发了这个愿。「钦仰如来开阐无遮」,无遮就是不论贫富,把这些个怀疑谤毁都把他度了,就是超越了。所以就以这个心到城里去乞食。 「经彼城隍」。城是一个城池,隍是城外的濠,挖出来一个濠,有的有水,有的没水,有水叫护城河、叫池;没有水,挖了一条沟就叫隍,城隍、就是城跟隍的含义。「徐步郭门」,沿这个城清心慢步的慢慢走。「严整威仪」,庄严得很好。「肃恭斋法」,依照求食的斋法而去进行。

  我们一般乞食的含义,乞是乞求,乞求饮食,在乞求饮食,心不要贪恋美好的味,不论它好的、不好的味道,心及平等。这个对我们修行的话,我们到了斋堂,看见菜饭的时候,千万不要生烦恼,也莫要去择好坏,这叫信心平等了。不去贪恋美好的味道,好吃的多吃点,不好的就不爱吃了。同时在受饮食的时候,贫、富、贵、贱心不拣择,一个慈悲的平等心,给他们作大利益。像我们平常过斋堂受斋的时候,心里头心及平等,不说今天吃得好,我多吃几口,这就叫贪。今天吃得不好,心里就烦恼了,不爱吃,那就少吃,这也是贪。贪中有舍,一个贪,一个舍。经常过斋堂的有的道友,不好吃的把它吐到碗里头,不吃了,剩下的饭让收碗的斋堂师父给你倒了,这是犯罪的,这个情况现在很多很多。

  阿难今天发心了,「乞食次」,在一家一家次第乞食。因为他无分别,好,这下糟糕了,「经历淫室」,他乞到了妓女院去了。经历淫室,就碰见「大幻术摩登伽女」,摩登伽女以大幻术的法,把阿难给迷惑了。「以娑毘迦罗先梵天咒摄入淫席」,淫席就是摩登伽女她的床。就是在阿难发起大心,行大菩萨平等心来乞食的时候,他就堕入淫席了。

  幻术是一种邪法,用虚幻的咒语,印度很实行。我到印度那个时候,都什么时候了,两千多年之后,印度还有邪术。我一去了,华侨那些个北京商人警告我,说:小心着,把你收去了,用幻术把你迷惑了,或者卖你的眼睛,或者卖你的心脏,来供那个医务上用的。到现在还有,印度这种幻术还有,还存在。就是把人迷惑倒了,走走路迷惑倒了,迷惑了就被他摄受,一个人领着,你就跟着走;就是令人失掉你的本性,迷了。这种咒力使你迷了,失掉真性。

  摩登伽女一念咒,阿难就迷惑了,就随着淫女到她家里去了,入她的淫席。摩登伽就是印度话,她的名字叫小家种,说她的种子是小家庭的,是个贱种族,是卖淫的,她的妈妈的名字。叫钵吉谛,钵吉谛就是淫性女人。但是淫性女人本性无淫,本性还没失掉;虽然她身为淫女,但是她的本性不失。每一个众生都有佛种性,就是这个含义。

  娑毘迦罗是一种黄的头发,说那头发像黄金一样的,金子脑壳,发黄的像金一样。但是这是一种外道,叫苦行外道,娑毘迦罗苦行外道所用的咒术。为什么称先梵天?这个咒是先梵天所传授的,是从梵天来的。

  摩登伽女一见到阿难,阿难相貌非常的好,年纪又轻,这时候才二十多岁!佛是五十多岁了,阿难是二十多岁,佛成道日他才降生。与摩登伽女不是没因缘的,过去有五百世,摩登伽女跟阿难是夫妇,因过去的爱习没有断,一见到阿难她就喜欢。她就跟她妈妈说,想得阿难为夫。她妈妈说不成,阿难是佛弟子。她女儿要寻死上吊的,她妈妈无奈了,就用这个咒术,念这个先梵天咒术,把阿难就迷惑了。阿难心还明白,但是恍惚,就被这个魔咒所摄,就到了她们家。但是用这个咒术得要经过很多过程才能念,这个咱们不解释它了。就是摩登伽缠着阿难。「将毁戒体」,就是要犯戒了。在这个时候,如来的神力知阿难被淫术所加,佛知道阿难遇到难了。「斋毕旋归」,佛每次用斋,人家请吃斋,,供斋完了,一定要说法。这次波斯匿王供完斋,佛就赶紧回精舍。波斯匿王跟大臣长者说佛今天一定有事,怎么没有说法。一定要说法,所有这些国王及大臣长者居士,都跟随佛要来听佛说法。佛急于回来,就是佛已经知道阿难遇到难了,佛要回到精舍作法,要先行法。

  「于时世尊顶放百宝无畏光明」。从佛的顶,头顶放出无畏的光明,这个光明像无量种宝器一样,放宝光。光中就出生了莲华,千叶宝莲;这个莲华不是一般,有一千叶。华上又有佛的化身,佛本身就是化身,这又是化中之化;结跏趺坐,说楞严咒。

  就是在佛回来,这些个国王大臣随着佛一起回来,在这个时间,就是阿难被摩登伽将毁戒体的时间,佛从他肉髻顶相;大家看每个塑佛像都有个尖尖,那个尖尖叫肉髻顶相。肉髻顶相在华严经上讲叫如来藏性,凡是看见佛的肉髻顶相叫如来藏性,含藏着本觉的体,就是本觉的理体、本觉的智慧。从本觉智放出光明,光明表现什么?表现智慧,表现妙用,从本觉智上放出了始觉的妙用智慧,这个光明显现的是这个意思。但是这个光不是一般的光,是百宝无畏!那就是说佛的慈悲、德行、妙用,所以求佛的时候,有求必应,但是得求的诚恳。佛是以此来摄受度众生的。这个光明是无所畏惧,有威猛势力,摧伏一切恶,任何作恶的心理都可以给你摧伏,能做出无量的折伏世间、折伏一切众生的事,是光具无畏,光具百宝。

  佛放这光明不是一般的,而是从顶上放的。顶是表体,光是表妙用,从体起用,依着本觉的理体而产生的始觉智慧,始觉的智用。光中又发出来千叶宝莲,就是因行,表佛过去因中所修行的,从悟解而起大行,就是普贤行愿。佛的化身是从莲华而放光中生出来莲华,莲华而产生的化身,这个化佛说咒。化佛不是真实的,就形容着无为生有为,无上的心法。心法是无为的,但是所化现有作用的,那就是有为法了,那是从佛顶放出来的,最尊贵的。佛顶表佛所证得的究极圆满的果。莲华就是此经说密因,莲华表密因的。

  在楞严经上,佛放了五次光,这是第一次放光。第一次放光从顶门,从理上生起的智慧,从体上生起的妙用。第二次放光,从面门放光,表从智慧而起的妙用,从智慧而起的妙用是从他面门开始的。第三次从卍字,佛的心中都画有卍字相。卍,我们一般都念卍(音:万)字。因心而显的见,看问题你有什么看法,那就是见解,说你见解如何?万行而生出的正知正见,这个正知正见是因心而起的。第四次放光从佛顶,佛顶放光,第四次表示一多无碍。第五次是从五部分,两手、两脚、头顶,五体,或是是表眼耳鼻舌身意,或是表五圆通,从一根而说,总摄诸根。佛在五次放光说法,表法不同。

  这是放完光之后,佛就敕令给文殊师利菩萨,化身佛说的这个楞严咒,让文殊菩萨持着这个咒去救护阿难。化身佛一说咒,那文殊师利菩萨就接到了,当然文殊菩萨是大智慧。敕咒就是文殊菩萨到那,文殊菩萨就是持这个咒。以佛的楞严咒,就把那个摩登伽的恶咒就给消灭掉了。文殊师利菩萨就把阿难跟摩登伽都以咒力摄受回到佛所。

  这种的含义表示淫怒痴它的体,淫怒痴的性体跟戒定慧的性体是一个,淫怒痴的性体即是戒定慧的性体。摩登伽她的善性跟她的恶性是一个,不是两个。淫怒痴的性跟戒定慧的性是一个,所以淫女摩登伽她的性体跟阿难的性体是一样的,没有什么差别。例如说真金,真金就是真金,是你形容它。真金的本身没有什么善的真金、恶的真金,没有这个铸。一切众生的本性,本性是一,本性随缘,随恶缘成恶性,随善缘成善性。犹如一个人拿真金铸一尊佛像,人人都拜,人人都恭敬;拿真金铸一尊淫女像,人人起淫念心、起贪爱心。假使没有善友引你,你会做很多的恶事。如果有善友的提携引诱你,你就不会作坏事了。因此真金没有善恶,你拿它作一个圣像,人人见到都恭敬,拿金子作佛像,人人都恭敬;做个淫女像,人人起淫心,那就恶了。

  所以我们每个众生都是具足淫怒痴的,但是把这个淫怒痴变换成戒定慧,就是我们这个性,把这个性,拿真金是比喻性的,你要以这个修戒定慧,真金就愈来愈光明,就走善路,就是这个含义。善恶的因缘,善缘恶缘都是缘而已,本性的里面,是非善非恶的。文殊菩萨把他们带回来,佛给他们一说法,摩登伽马上就证得三果了,她的淫怒痴可就变成戒定慧了。

  文殊师利菩萨用楞严咒把阿难一摄回来,阿难见了佛,「顶礼悲泣,恨无始来一向多闻未全道力」。悲泣怨恨自己一直没有定力、没有修道;未全道力,就是没有修成。从这个阿难见佛以下,就是本经的正宗分,不是序分了,摩登伽难一结束,序分就说完了。

  那阿难见到佛了,忏悔,很生悲感,说无始时来,过去的劫很长远了,一向多闻未全道力,听得多,做得少;因为做的少,道力就没有。现在应该悔改,好好的修行,因为行才能得道。过去因为偏于多闻而没有定力,不勤修定力。所以闻应该思,思了之后应该修,修了才能有道力。光闻,没经过思考,没经过修炼,道力不全,敌不住邪咒。在这讲道力就是定力,没有定,就定不住;如果定得住,邪咒就摄受不了你了。

  「殷勤启请十方如来得成菩提,妙奢摩他三摩禅那最初的方便」。这个时候阿难向佛请求,请佛给他说十方诸佛得成菩提三摩地的那个定力,最初怎么下手,是阿难请法,这以下才是说楞严定。楞严就是大定。但是最初求的时候,请佛说方便,你才能得入。没有方便善巧,如何能入三摩地?妙奢摩他、三摩地是指定说的,定才能成就菩提。但是最初下手的功夫是方便,没有方便善巧,你怎么入门?这是三菩提之道。他请教入定三菩提之道。

  【阿难见佛,顶礼悲泣,恨无始来,一向多闻,未全道力。殷勤启请,十方如来,得成菩提,妙奢摩他、三摩、禅那,最初方便。】

  从现在念的以下是正解说楞严经。咱们前头所讲的叫序分,从「阿难见佛」以下就为正宗分,最后是流通分。正宗分就是讲最主要的修行禅定的目的,这个正宗就是专说楞严定的。

  阿难遇了难,经过文殊菩萨救了回来,到了法会当中,见了佛,向佛表说。他说:我很悔恨,从无始来我只是多闻,没有修定力。{殷勤启请,十方如来,得成菩提}。我现在请求佛给我开示,一切诸佛成道的方法,都是因为修定而得成的,妙奢摩他、三摩、禅那,这三种是表示菩提道的,这叫三菩提道。菩提是印度梵语,我们中国话就翻觉道,觉:自觉、觉他、觉行圆满,这就是三菩提道。自觉是自度,觉他是度人,自度和度他都成就了,就叫觉行圆满。但是过去一切诸佛,他们是怎么样成就菩提道的?他们都是依着修定而得成的。他们之所以成就了菩提道,了了生死,究竟成了佛,他们是依着三要道的,就是妙奢摩他、三摩、禅那。但是怎么才能进入妙奢摩他、怎么才能修成三摩地、怎么才能修成禅那呢?他们前面一定有个进入的善巧方便的方法。

  说到菩提,咱们刚才说三菩提,什么叫三菩提?真性菩提、实智菩提、方便菩提,这叫三菩提。以三菩提证三德,具三身,法身、报身、化身,就究竟成就了三菩提。真性菩提全是讲理性的,以理为道,这叫菩提道,理性就是道,这个理性就是真如自性,就是我们的真心。真如就是理,这个理就是我们自心本来觉悟的佛性。就是人人皆具足,与佛无二无别,平等的体性。咱们经常说「心佛与众生,是三无差别」。心,你现在的心,跟一切众生,跟一切诸佛,无二无别,就是众生与佛不二。但是不二有分别,一个是迷了,迷了这个真如自性,一个是修证的悟道了,返归这个真性,证得了这个最究竟的理。在我们经常说三身佛,这个是属法身佛。在三德说,这叫法身德。

  我们的实智菩提是什么?就是以真实的智慧为菩提道。能够达到真实的智慧了,穷彻你自心本来的根本,就是本源,就叫真如理体,真如理体就是诸佛所证得的、成就的根本智。从这根本智所起的相用,相就是佛的自受用身,叫报身。报身怎么成就的?以真如智照着真如理,以智慧来照理,能够穷彻它的本体,理无不彻,这叫理智。咱们经常说你丧失理智了,你没有理智。这个理智跟我们说丧失理智是不同的。这个又叫实智,就是实智菩提,也叫般若德。一个法身德,一个般若德;咱们讲三德的时候,讲本具的理体就是法身德,以这个真实的理智来照你这个本体,这个就叫般若德,就叫般若的智慧。在佛身说叫自受用报身,就是我们经常讲的报身佛,卢舍那佛;在梵网经上讲千丈卢舍那,就是自受用的报身。这叫实智菩提。

  怎么才能进入实智菩提和达到真性菩提呢?必须得假方便,方便就是善巧,这个方便善巧就叫方便菩提。一般所说的三菩提:方便菩提、实智菩提、真性菩提。在楞严经上名相很多,它们各有各的作用。方便菩提就是佛的化身,就是释迦牟尼。这个就是随机说法,遇到什么人,应以何法得度者,佛就说什么法。一般我们说权巧方便,自己已经圆满了,就要觉他。以咱们所本具的根本智,启得后来修成的叫后得智,就现自他受用的报身佛。这个报身佛是给地上的菩萨说法的,他这个方便善巧仅对地上的菩萨。众生各种的根机不同,佛要从报身示现化身;应各种机,现应化身成就度生的事业。例如我们释迦牟尼佛,这个是化身佛,又称权智佛,权巧方便示现。在佛的自身是无碍的,在度生的时候是无障碍的,又名叫解脱德。

  方便菩提证得是解脱德,实智菩提证得是般若德,真性菩提证得是法身德,三身、三智、三菩提。法身、报身、应化身,这叫三身。真性菩提、实智菩提、方便菩提,这叫三菩提。因此法身、报身、化身这是佛的三身,三身具足三德,三德即是三菩提。阿难尊者这个时候,他怨恨自己遇着魔难,不能破魔、不能敌魔、不能降魔,光有闻,没有思,没有修。闻不能解决问题,但是闻必须得修,修才能证得。但是你想修得证得才行,你要不闻又怎么能修得证得呢?所以这三个是不能分离的。

  以下就讲阿难请求佛说。因为他感觉自己没有定力,遇到事情不能定,不能克服了。妙奢摩他、三摩地、禅那这是定的总名,这是十方诸佛在因地所修的定名,有这么三个次第,三个名字不同。妙奢摩他、妙三摩地、妙禅那,这三个定加上一个妙字就不同了,那就不是一般的了。这三个都是定的别名,总说起来都叫首楞严定。楞严经是讲定的。但是在首楞严定里头分三个次第,首楞严定是总名,妙奢摩他、三摩、禅那是别名。经常我们说奢摩他,就代表了三定的共名,都叫定。为什么要加个首楞严?首楞严是不共的,奢摩他定是共的。定有深有浅,有大定,有小定,首楞严定就不是这样子了,所以首楞严定就专指首楞严经说的。

  现在阿难向佛请求,他每个字前头都加个妙字,妙奢摩他,这个妙字就专指着含义很深的,就是十方诸佛所能成佛的,他们所得的定,所以加个妙,妙专指着十方如来得成菩提的定。但是怎么能进入?所以他特别向佛请求最初的方便,就是从哪里下手,我怎么才能进入诸佛的禅定?想入楞严大定,那你不要把你妄想心当成真实心。就是我们现在所有的这个识不是心,现在我们所用的全都是识,眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶这八个识,这个不是智慧。要用什么方便把这个识心给破了,认识到识非心,破识显见,十方显见,八方显见,就是显我们的那个见,就是开佛知见的见。咱们讲法华经,开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见,开示悟入。是见,不是心。也不是识。能够见得自己的根性,这个根性是什么形相?它遇着任何事物不动摇,没有恐怖感,泰山崩于前而不惊,不会受什么惊吓的,永远不动摇,它不属于生灭的,本来大定。楞严常在定,就是自然而然的天然的本定,就是我们本来的自性。一般的说,以此经说叫如来藏性,如来藏含如来。藏者是含藏之义,就含藏如来的性体。依着这个所含藏的根本性体来说,根性它是不生不灭的。在我们修行的时候,必须因因而起助缘,这个就是我们本来的因,以此为本,以此为因。因是什么?就是我们要想修菩提、成菩提因地的心。阿难问如何成就最初方便?你把你识心放下,依照你这个根本的心,称心而起性,依性而修,这叫因地菩提心,它就来给你作最初方便。方便只是个门,依着这个门而能进入。佛就给他说奢摩他就是最初的方便,这是悟道之门,依这个修去吧!要想得到大定,三摩定,知道了从初下手,从三摩地初入手;就能入定了,顿超生死,立证菩提。所以禅宗里头提倡这个,说禅门一炷香,顿超直入,立证菩提。观自己的本来面目,就是观你自己的如来藏性。你问如何最初方便?这就是三摩最初方便。你先要知道超生死之门,入圣贤之地,进入圣贤之地。

  禅那的方便,就是证,在此经说要经历五十五位。这个咱们在讲华严经的时候,五十五位一位一位都讲过了,更能明白了,此经后头还要详细的讲。

  所以佛所说的一代时教,利益众生,所有演的三藏十二部都叫方便门。不过是把它最初所说的详细分析了一下,什么叫最初方便?阿难请求如何能进入,得有方便善巧。每一定都有它最初的方便,例如妙奢摩他,它的方便是什么?把你这个妄识破了,显你的根门,这就是最初的方便。特别注意,六根的根门,眼,眼睛看;见,见非眼。这个见是识心分别,眼有眼识,眼识的分别。这个见在二十五圆通后选见,文殊师利菩萨选的是耳根,耳根圆通,那是观世音菩萨的法门,耳根圆通。耳根所有的见、闻,闻不是耳。眼睛看见,眼睛不是见,见非眼,眼非见。就是你必须用妙奢摩他、用定力把你这个识破掉,破识显它的根,这就是最初方便。同时你要懂得什么是性、什么是相、什么是识,先把这个分别清楚,这都是最初方便。

  所有的事离不开理。说你这个人不讲道理。什么道理?什么道什么理搞清楚。有一回我跟人家回答的时候,他先问我,他说:佛所说的话无根无据的不讲道理?我说你搞错了,佛所教授的全是理,全是讲道理的。社会上讲的道理不是理,是假的。社会里头讲人,人讲人的道理;畜生讲畜生的道理;你到最高法院讲法理,依法行事,国家制定法理。但是我们众生还有情理,人跟人的感情,这叫情理。法有法理,情有情理。道包括很多了,每一条道都有理,这些合理不合理呢?全是虚妄的,不合理的。

  我们讲妙奢摩他,把你识心破了,显根,这是最初的方便。这个文里讲的非常详细,阿难反复的问佛,佛反复的答复,在文中、文后详细讲。所有的事,诠事都是理。为什么这样说?因为理能成事,没有理,事立不起来的。同样要是没有事,理也显不出来。事能显理,理能成事,这叫最初方便。所以妙奢摩他就跟我们讲这种道理,能够使你缘生生缘之因。缘能促成,必须有因;因能生起,仗缘促成。没有生起的因,缘不能立;有生起的因,缘是辅助的,缘是给你成就的。佛跟阿难尊者说生灭一切的根性,都是因为因地的心,这就是最初方便。缘字到后文的时候,各大菩萨说圆通的时候,佛叫文殊选哪个对娑婆世界最有缘、最能得明白开悟?文殊菩萨就选这个耳根,「此方真教体,清净在音闻」。因为娑婆世界的众生,他的闻根最殊胜,闻法悟道,这是圆修而证入的。证入什么?妙三摩地。无论你建立道场,利益众生,以楞严咒为你最初的方便。楞严咒是什么意思?就是现在我们讲的经,都是这部经,妙三摩就是楞严经最根本的,就是楞严咒。

  妙三摩,这就是佛嘱托我们的,什么叫妙三摩?就是不生不灭的,每个众生本来具足的自性,就是我们初发心时因地的心。怎样入门?还是得听。所以文殊师利菩萨选二十五圆通的时候,选的是耳根,「此方真教体,清净在音闻」。这个闻不是向外头闻,反闻闻自性,闻你自己的性,闻你自己的体,这是方便,这是初入门。阿难问入三摩地的方便善巧,能达到妙三摩。这是第二部分的妙三摩。这三个定,妙奢摩他、妙三摩,还有一个妙禅那,这要从戒来说。妙禅那,得从定开始,没有定力不行。定怎么生起的?你得持戒。戒定慧三学,没有戒,你生不起来定。大家学定,身口意,这个不能做,那个不能做。因为你有很多不能做,才把你能做的显示出来了。为什么说戒为根本?没戒不能生定,最初方便由戒生定。佛把你在世间的事都给你方便取消了,不能去做了,你就容易生定。等有了戒,有了定力了,你才能生到智慧。定能生慧,戒能生定,所以三学一样也分不开,所谓戒定慧。

  修禅那的时候,最初要从乾慧地起,在我们华严讲就是十信位,最初方便。你先得信,你连信都没有怎么修?所以信为根本。十信位就是乾慧位,乃至于五十五位全是方便。什么方便?证入妙觉智的方便,达到成佛的方便。这就是要入楞严大定的妙禅那。

  妙奢摩他、妙三摩、妙禅那,每一个都有最初方便,这前头是总的标题,详细的这部经就讲这些事。

  【于时复有,恒沙菩萨,及诸十方大阿罗汉、辟支佛等,俱愿乐闻。退坐默然,承受圣旨。】

  就在这个时候,阿难向佛请求入佛的大定,楞严大定,能够成就成佛之法,这是三乘人都希望达到的。因此才说复有恒沙数那么多的菩萨。与会大众,有罗汉,有辟支佛,有天龙八部,还有国王大臣;就是说想希求得到入这种大定的人,不止阿难一个人,他是个请法者,假他这个发起的因缘。十方的大菩萨、阿罗汉都想听一听,都想入楞严定。都想得到这个无上的妙法。就像有病人都想得到个良方把病就治好了。像饮食饥渴的人,想得到饮食,想得到水喝。闻法也如是,就像饥者求食,渴者求饮。大家都退坐一面,静听佛说,承受圣旨。

  在佛要宣扬楞严定的时候,有几部分层次。第一个,先说佛的定,就是总说诸佛修因的时候,证到佛的圆满果位。最开始阿难和大家请求之后,佛就跟他们说,总明诸佛修因契果的道理。其次,就是这个妙奢摩他路,能够令一切众生,与会大众,悟密因,就是知道密因了义,能够开示圆解。圆解,就是这个教义圆满的解悟。说修定的这条道路,能够使你开悟,可以得到密因。密因不是公开的。在华严经中讲密因,就是你悟佛原来的、你自己本具的、跟佛无二无别的体性。法华经就是开示悟入佛的知见。这就是密因。所以走这一条奢摩他路,令你悟你的密因,了证你本来就具足的佛性,这个没什么秘密。当你没明白的时候,它是非常秘密。没佛给你开示悟入的时候,可就是密因了。再说三摩地的修法。你想入三摩地、入正定,这三个定你怎么样修?从什么入手?文殊菩萨告诉我们,从耳根入手,一门深入,各个得解。

  禅那,在我们经常讲是顿悟,顿中还有渐次。佛给他说禅那的证位,怎么能够进入?这就是我们华严经的五位。信,必须得先信,没有信是证不了的;信完了,你发菩提心,住,住完了,依着菩提心行菩萨道;行才能证,才能登地入位;完了才能成到妙觉。这是圆定的直趣菩提。所以禅宗讲禅门一炷香,立证菩提,似乎没次第,其实必须得经过次第。华严经讲五位,十信、十住、十行、十回向、十地,没有超越的,超越的有的时间短。阿难一生顿入,那个时候似乎是顿超,其实还是渐入。善财童子在五十三参的时候,一生成佛。说他一生成佛是顿,可是他一参一参是经过五十三位。因此这个道理懂得之后,禅那证位就依着这个定力能证得的位,这个位子叫圆定位,直趣菩提,就证得佛果了。顿悟是理,明白了,你还得去做,但是你做的时候可就有次第了。这就是我们经常在讲教义的时候所讲的,理虽顿悟,事须渐除。你肚子饿了,到斋堂吃饭,你不能这一碗饭端起来就倒到肚子里头去,不可能吧?你得一口一口吃。你把饭吃了,就饱了,这叫顿入。但是你吃的时候,你必须一口一口吃。你在学法的时候要圆解。我以前跟禅宗的道友们辩论时候,他说我们禅门一炷香,立证菩提,成佛了,他就举历代祖师。我说从到我们中国来的初祖达摩祖师,他是个老禅和子,他没现三十二相八十种好。既然立证菩提,就现个三十二相八十种好,让我们看一看;可是他没有。为什么?那个立证是理,理虽顿入,事须渐除。例如我们学华严经,或者学法华经、学金刚经,不论你学什么法,你明白了;明白是回事,等你能够做得到那又是一回事,不是明白了就能成就的。例如我们肚子饿了,你等到斋堂一开饭,你去了,去了就饱了吗?你不是还得到那儿去慢慢吃吗!道理是一样的。

  阿难向佛请求之后,不止阿难,所有与会的恒沙菩萨、十方大阿罗汉、辟支佛都想闻法。阿难是发起人,大家都坐在那里,退坐默然,等着佛说。

  【尔时世尊,在大众中,舒金色臂,摩阿难顶,告示阿难,及诸大众,有三摩提名大佛顶,首楞严王,具足万行;十方如来,一门超出,妙庄严路。汝今谛听!阿难顶礼,伏受慈旨。】

  阿难是明请,大众是默然请,都想听,都想请佛说法。因为阿难请佛说定的时候是在大众当中,所有法会大众都在,因此就在这个首楞严法会当中,佛与这一切大众,包括菩萨、声闻、缘觉,乃至一切国王大臣。佛就摩阿难顶,这个是摄受表现,以慈悲心来慈悲摄受阿难,也是摄受一切众生。同时佛认为阿难已经能够回小向大,发无上菩提的大道心。为什么要这样说呢?因为他请佛说定,这个就是发大菩提心了。佛说的是大法,是成佛的法,成佛的楞严大定。佛就告诉他说,不止告诉他,也告诉大众,说有三摩提,有这么一个定,叫大佛顶首楞严王。三摩提就是三摩地,翻成我们华言就是等持。等的意思就是定跟慧均等,定慧平等;持,任持的意思,以定慧任持你的性体。

  三摩提就是一切定的总名,凡是在佛经所说的定,都叫三摩提。但大佛顶就不同了,只有这个定叫大佛顶首楞严王。前头的定说的是奢摩他、三摩、禅那,这是三个定的别名。但是这个定的总名叫什么?叫首楞严王,不同于一般的定,这个定是定的别名。这是真如实际的正体,从真如而起的定,没有生灭,也不会动摇,这是以诸法的源流之底,是三昧中王,是一切定的王,自在!名大佛顶首楞严王。从这个定,从这个三昧,能够产生如意王的三昧。就像国王头上的顶珠一样,又像龙王的王珠一样,那个龙王能降雨就是靠这个珠。这是形容词,拿这个做比喻。这个定跟一般的定不同,具足万行。一切修行的行,行菩提道的行。

  妙庄严路,妙庄严路是菩提道路,因为这个路直至成佛。文殊师利给这个咒说了个偈子,说十方如来,一门超出,妙庄严路,文殊菩萨就赞叹他说「过去诸如来,斯门已成就」。就是过去一切诸佛他能成佛的,就是经过这个门,达到了目的地。什么门?根性法门。楞严经的法门总说就叫根性法门,六根都称性而起的,六根即是自性。十方如来一入涅磐门,就是这个门。一门超出,妙庄严路,你要走这个路,超出一切门。佛就跟阿难说了这个名字。阿难想入佛的真正成佛之门,佛跟他说了,就是这个门。就是你明白之后,你得修。怎么样修?就从这个门进入,这叫定门。这是如来给阿难说的无上乘,妙修行路。所以妙修行路就叫妙庄严路,就是这个含义。

  阿难顶礼,伏受如来,大慈心中流出的法旨。阿难承佛的教敕之后,顶礼佛,就是谢谢的意思,佛能给我说这样法,这个法是从佛的大慈大悲心流露出来的。

  【佛告阿难:汝我同气,情均天伦(同也),当初发心,于我法中,见何胜相,顿舍世间,深重恩爱?】

  在阿难启请最初方便之中,佛来问他:那你最初为什么能够割断世间的恩爱,舍掉世间的荣华富贵,来跟我出家?佛跟阿难说我跟你同气,情均天伦,像父子一样。因为阿难是佛的堂弟,虽然不是他亲弟弟,等于亲弟弟一样的,所以情均天伦就是这个意思,等于兄弟关系。在你最初发心,在我法中,你见什么胜相?才让你生起这个出家的心,顿舍世间,割断恩爱?这个就是问阿难,最初向佛请求方便的心。佛跟他先谈谈过去世间的情况!这个属于世间情怀。与我同气。因为阿难跟佛的祖父叫师子颊王,师子颊王生了四个儿子,长子就是佛的父亲,净饭王、白饭王,斛饭王,甘露饭王,叙佛家庭的历史。净饭王生了两个儿子,一个是佛(世尊),和佛一个弟弟阿难陀,那是佛的亲弟弟阿难陀。经上在阿罗汉当中有阿难陀,那是佛的亲弟弟。白饭王也生了两个儿子,一个是提婆达多,一个是阿难。斛饭王饭王生了摩诃男及阿那律。都出家的,都是阿罗汉了。甘露饭王生了马胜、小贤,还生了一个女儿叫甘露味。四王八子一女,四个饭王生了八个儿子,阿难为佛的堂弟。同一气分就是同一气脉,都是一个祖宗,所以叫同气。我们世间上说父子、兄弟就是天伦,情均天伦。在你最初发心的时候,见着什么形相?为什么发起殊胜心?把世间舍掉,恩爱都舍离了?这是佛问阿难出家的原因。

  【阿难白佛:我见如来三十二相,胜妙殊绝,形体映彻,犹如琉璃。】

  我发心的时候,就是看你相貌长得太好了,有三十二个殊胜相,妙绝人间,因为我也想得到这种相;你的形体像琉璃一样的,我也想得到如是美妙。这有很多的解释,这段文字,是形容词。菩萨、声闻、缘觉都有胜相,每个成道者都有胜相,但是胜相不等,不一样的。世间上转轮圣王也有殊胜形相,帝释天(就是咱们说玉皇大帝)也有殊胜形相,梵王天各个都不同。但是佛的三十二相,这是化身的相。这个报身佛阿难他还没见到,与会大众也没说。因此这三十二相是佛的化身。

  【常自思惟:此相非是欲爱所生,何以故?欲气麤浊,腥臊交遘。脓血杂乱,不能发生,胜净妙明,紫金光聚,是以渴仰,从佛剃落。】

  我因为看到佛的相貌,我常时自己这样想,这个相不是贪爱所生的,什么缘故?欲气麤浊,男女之间的欲气麤浊。腥臊交遘,脓血杂乱,不能发生,胜净妙明,紫金光聚,是以渴仰,从佛剃落。我因为感觉世间男女所生的不清净,像佛这种胜净妙明,紫金光聚,不是世间,所以我就渴仰。就是佛的化身三十二相,也是戒、定、慧所熏修成的,不是凡夫五欲境界所生成的,不是爱欲所生成的。因此我感觉这个微妙,我才跟佛出家。那是见着佛的相好而发心,所谓见相发心。阿难说他出家很简单,就是见佛的相好,厌恶世间的一切相,因此而发心出家的。

  【佛言:善哉阿难!汝等当知:一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。】

  佛对阿难尊者说你现在很好了,能知道你病的根源了,可以施教,现在我可以跟你说了,善哉阿难!不止是阿难,所有与会的大众,你们都应当知道这样一个问题。就是一切众生,从无始以来,生死相续。皆因他们不知道自己的常住真心,真心是常住的。而且这个心,就是性体,性净明体。不会去用真心,而用的是妄想,这个妄想却不是真实的,所以轮转。一切众生,当然这都是指凡夫说的,这一切凡夫,乃至于权乘菩萨和小乘,二乘人,他们从无始以来都是在妄动。妄动是指着无明来说的,起惑造业,依业受报,在他所受的这个果报的身,仍然在起惑造业,又依业来受报,就这么的轮转,生死不歇。这是什么原因呢?迷了,由于迷故,所以生死不休。因此众生从无始以来就是这个样子的,迷迷糊糊的,不知道常住真心。这个真心它的性是清净的,明体就是把这个真的弄明白了,就落于生灭了,但你那常住真心是不生不灭的,是从来都没有失掉过的,我们每一个众生、每一个人;不止人,乃至一个蚂蚁、一个蚊子都是这样的。我们要懂得这个真是和我们讲华严经时一真法界的那个真是一样的,它是永远的不生不灭。咱们讲华严经的时候讲法界一相,既不虚伪,也不虚妄,那个才叫真心。性净,就是说我们本来常住的那个心性,跟佛的佛性,跟众生的心性,是没有差别的,是平等的,都是真实存在的,不是虚伪的,这就叫真心。性净跟性明有什么差别?清净无染这叫净,不假洗涤而后净。不是它不干净了,洗了之后就清净了,不是这样子的,原本它就是清净的。明,这个性从古以来永远都是灵明不昧的,不是因为修证了才明的,它是永远常明的,这就叫性净性明。这个性净明体,是指本性的性体来说的。

  因为把这个真心给迷了,所用的全是妄想。妄想就是现在我们所执着的这个意识心,也就是妄心。这个妄心是因缘而起的,跟真是不同的。因这个妄想的缘故,所以说一切众生,生死相续。这个问题也是指着阿难说的,不知道你常住的真心,性净明体,你所用的全是妄想,但是这个妄想不是真实的,所以才流转。这个妄想是指着根本来说的,不是现在我们这个思想,是指无明,是指一切妄的根本。是一切众生迷了他真正的法性之后,所起的那个妄想心。例如我们出家的时候,你世间虚妄的爱没有了,但是你产生一个爱,这个爱跟那个爱是没有差别的。例如说你对三宝的爱算不算爱?你这时候不是真心的,你所用都是妄心,妄想一切就是根本的妄念,这个根本就是生死的根本。所以佛说你用色相来见我,用音声来求我,是你在行邪道,是不能见到我的。这就是说你用的都是一颗妄心,不是真心,那怎么能见到我呢。阿难见佛的时候,是看见佛的三十二相,是从色相上而见佛的,爱如来是爱如来的色相,这有贪爱之心。你要想成就菩提,成就佛果,那你先得明白你性净妙明的真体。所以佛跟阿难说,你想要求得无上的菩提,你得先发掘明了你的心性。

  【汝今欲研无上菩提,真发明性,应当直心,酬我所问。】

  以下的问答是非常重要的,我们要想开悟,就在这最初的一段经文中的话。可不要用妄想心去琢磨,用妄想心琢磨是不能开悟的。佛对阿难说,你要想研求无上菩提,真发明性,应当直心。这里头不能有一点虚假。酬我所问,酬,就是我问你,你就如是答。你不是想追求无上菩提吗?想研究无上菩提吗?所以要想明白无上菩提,你必须得真实,要是有虚假你就研究不出来的。在我们学佛的当中,很多都是假情假意,都是那个妄想心,都是那个识,不是真心的。你要想开发,明你的心性,你就应当如实的酬答我所问的问题。佛就说,我问你什么,你就直心的回答我,不能有弯曲心。因为众生他这个思想妄想分别在染和净中,这些法都是依它而起的,不是真实的。这就是凡夫的情感,也是生死的根本。所以佛就对阿难说,要把这个思想妄想取消,不能隐讳,更不能说假话。佛的含义是叫他直心正念真如。

  【十方如来,同一道故,出离生死:皆以直心,心言直故,如是乃至,终始地位,中间永无诸委曲相。】

  直心是什么样子?直心是道场,没有一点虚伪的。佛跟阿难说,十方诸佛都是从直心而入道的,同一道出离生死。心跟言,言跟心一定是一致相。但是我们回顾一下,我们所有的言行都是不一致的,这一点我很有体会。我们所有的道友,所有见我的,跟我说的话,全都是假话。不论出家的在家的,都想见见老和尚,问老和尚这个,问老和尚那个,全是假的,不是真的,真话不能跟老和尚说。所以用这样的心又怎么能入道呢?直心是道场,佛为什么要说这些话?要用如来的直心来回答他,不能拐弯抹角的。你心里是怎么想的,口里就要怎么说。你看跟你说话的那个人,你看他的眼睛在一边转,他眼睛转的时候是在打主意该怎么说,多数都是假的。佛对一切众生如是的嘱咐,说十方如来同一道。同一什么道?直心是道场。你要有出离心,出离就是直心,心中所想的,口里就所说,心言直故。这样子从你开始到终,这个中间一点弯曲相都没有。这就是十方如来同一道。我们讲大乘起信论,起信论教导我们直心是指正念真如。大乘起信论讲三心,直心正念真如。你口里说话是表的声音,但是你心里头跟这个声音两个的性是一致的,心言直,这叫直因。以这个直因所感的果是真正的果,叫因果相应,因跟果符合。这样从你开始发心到你成佛,中间是没有虚假的、没有委曲、没有这些相,这就叫直心。再进一步说深心,那就是要修一切善法,深心乐集一切善,诸善行广大含义。第三个就是大悲心,大悲心是发菩提心,要救一切众生的痛苦。三心即是一心。所以佛嘱咐阿难:你不是想要求无上菩提吗?现在你发了想研求无上菩提的心,你就真实回答我的问话;要真实,不能搞虚假的,直心是道场。咱们无论发心出家,即使出了家学了道,不管你十年、二十年,或者三十年、五十年,或者七十年,我现在七十多年了,直心的时候是很少的。大悲心,平常经常说要发大悲心,我们发的是一般的怜悯心,观自在菩萨的大悲心我们都还没有发起来,还不理解真正的含义;不要说发了,还没有研究明白。所以佛跟阿难说,你要想求无上道,你要发明你本来具有的佛性,怎么样才能得到?那你就直心酬答我所问话。

  佛为什么这样一再的嘱咐阿难?因为他在佛的身边,佛就知道他不是直心。所以这次是一再的嘱咐他,你一定要直心,我问你的话,你要直心的回答,不要虚假。所以我们一切众生发心想成佛,那你就应当直心。心要正直,所说的话要相符你的心,这就告诉你不要起分别,这样才能远离一切魔障。一有分别心就有魔障,不能直至菩提,直心是道场。佛嘱咐完了,就问要他了。

  【阿难,我今问汝:当汝发心,缘于如来三十二相,将何所见?谁为爱乐?】

  就是求证的意思,问他两个问题,能见能爱。你见了如来了,在如来前你生了什么样的爱乐和意见,就这样能生爱乐的是谁?让阿难答复。当你发心的时候,看见佛的三十二相,是见相发心的,但是你这个中间谁生起的爱和乐?这个是说将何所见,不能作色相、色尘、尘相来解释。所见,注意是所见。这是说众生迷了之后,你的取舍,要取,爱了就取,不爱的就舍,全是颠倒见,妄想。谁见的?谁生的爱乐?当然见的是肉眼睛,能见的是肉眼,爱乐是心。就是问你,你见了之后,如何产生的爱和乐?那么能生爱恋的、生乐感的又是谁呢?这个就是妄心呀,佛先让阿难认识妄心,明白什么是妄心。佛的问题很明白,阿难领会不到,在这个时候阿难是领会不到的。所以佛就让阿难直心答对,不许掺杂假的。直心就是不能欺骗的意思,心直就不欺,不欺就是真,这个道理大家都懂吧!所以佛再问阿难你最初发心,你是缘见如来的三十二相,将何所见?明明见了三十二相,还问他将何所见,是什么见的?爱乐是生于何处?谁又是爱乐呢?这就是问阿难,所有的见和爱产生的根本是什么,这就是他的病,这就是业障。佛问完了才给他药,因为知他病的所在。佛这样问,阿难就直接答复佛了。

  【阿难白佛言:世尊!如是爱乐,用我心目;由目观见,如来胜相心生爱乐!故我发心,愿舍生死。】

  如是爱乐用我的心和目,我怎么样产生的爱,心爱!因为眼睛看见三十二相了,是由目观见如来三十二相的,如来的身相庄严,我心就生起了欢乐、生起了爱,所以我才发心出家,愿舍生死。佛问他这个病根所在,完了才破除他的病。只是没说明阿难是眼睛见,爱是妄心见,就破除他这个见,破除他这个心。这个心是虚妄心,这个见不是真见,是妄见。爱是识,不会是心的。阿难说是心,其实是识,破他心的意识。这叫凡夫颠倒了,就是凡夫都迷了,所取的都是虚妄。因为我这样的见,我才发心愿意舍生死。这种爱见能舍生死吗?错了,以后佛就来破除他。因为见相生的爱乐,因为爱乐发心出家,愿舍生死。这个发心(发心出家的心)是不错了,但是你能爱的这个心见佛相好,生起爱的这个能念之心,这个是生死根本。这个心不是心,是识。是攀缘的心,把攀缘的妄心当成自性,这如何能了生死?根和识,凡夫愚痴人他是没法分辨的。但是不能了达性,真正的根本认识不到,菩提是一切根本的根本。所以在这以下就开始了我们经常所说的七处征心,就审计他的妄心,这个就是生死根本。见不是眼,想不是心。所见的境,能见的是见性,所见的境是外头虚妄的妄境。佛问阿难,说你能见的这个见性,让他认识到能见的这个见性,让他直接就能够了达见性。见是心,不是眼,破除眼见的意思。阿难他现在的表现是凡夫,以凡夫的情境,如是的爱乐是用我的心目,我眼睛看见了,心里生的爱,由自已的目观见如来的胜相,我心里头的妄想心才生起了爱乐,因这我才发心舍离生死的。

  【佛告阿难:如汝所说,真所爱乐,因于心目,若不识知,心目所在,则不能得,降伏尘劳。】

  照你这样对我所说的,你之所得的爱和乐,是因于你的心和你的目。“若不识知,心目所在,则不能得,降伏尘劳”,什么是你的目,什么是你的心。见是你的目见吗?识是你的心识吗?你要不认得你的这个目和你的这颗心,不知道心目在什么地方,那你尘劳降伏不了,你是得不到圣道的。 佛想破除阿难这个妄。就是像你所说的那样,你真正的爱乐是因你的心和你的眼睛,那你知道你心在什么地方吗?知道你目在什么地方吗?你是怎么识别呢?连你心跟目你都不知道,你还能降伏尘劳吗?

  尘就是世间的一切法,它是染污的,劳就是扰乱你不得安宁的。尘劳是烦恼的根本,这个本来具足一切烦恼的根本,就是烦恼根本的性,是扰乱你的身心。连你的心跟你的目(就是你心跟你眼睛)究竟在什么地方都弄不明白?心就是六识心,目就是现在肉眼,肉眼是无知的,肉眼是色法,肉眼不能见。本来就无见性,一切众生都误把这个见认为是眼,见属于眼,这是不正确的。妄想识心是一切生死的根本,是虚妄的根本。本来就不是心,一切众生都以生灭的意识为心。所以阿难跟众生是一样的,表达也是一样的,执此心目,一个是眼睛,一个是心。佛就要在他眼睛的这个处所,在他这个心的处所,来破他,来破妄显真。这个破法是要假借很多因缘的,我们也可以理解到,当初二祖见初祖的时候,在他断臂、心里不安的时候,他请祖师给他安心。达摩祖师说:将心来,我与汝安。把你的心拿来,我给你安心。二祖说:觅心了不可得。这一段意思跟这意思是相符的,不过佛说得非常的微妙。

  【譬如国王,为贼所侵,发兵讨除,是兵要当,知贼所在。】

  佛跟阿难讲,譬如国王,假借比喻跟阿难说,有贼人侵扰,国不安宁,国王就发兵讨除。但是这些兵要知道贼人在什么地方,如果你不知道贼人在什么地方,你怎么能讨伐呢?你要灭妄显真,把这假的消灭掉,真的显现出来了。你得先把假的给找出来,把这个假的给灭了,真的也就自然的显现了。佛的意思是说,阿难,如果真像你所说的那样,爱好是因为你的心跟你的目(眼目),那你知道不知道你心目的所在?你应该知道你心在什么地方,目在什么地方。就象国王发兵讨伐贼人,要先知道贼在什么地方,你才能去讨伐。你要想断妄想,你就要先知道你的心目所在的地方。如果连心目在什么地方你都不知道,你怎么能去降伏尘劳呢?你是没法去降伏尘劳的。这就是说,一个本觉的真心,一个虚妄的六根的妄心,就是咱们所说的咱们的烦恼妄想,你要抓住根本。例如我们每天终日的修行,我们就是想断妄显真的。但是你跟烦恼作伴侣,这一天你全是烦恼,你还怎么降伏烦恼呢?可能你还不知道什么叫烦恼。就像你要想灭妄,那么要知道妄在什么地方,要知道什么是妄。发兵讨贼,要知道贼的所在,捣其巢穴,擒其贼首。所以你要认识到你的心是妄想心,认识到你的目是假相,你这样才能够去妄显真。

  佛有的时候就这样来打比喻,佛在王舍城,王舍城譬如是身,王舍城里头有个祇树给孤独园,有个舍,有个地方。心就是性。心性,性就是主人,六根(眼耳鼻舌身意)就是国王的那些官员,六尘(色身香味触法)就是强盗,你用那些官员(眼耳鼻舌身意)去降伏强盗(色身香味触法),这是对治方面的意思。我们经常在佛经上讲“眼耳鼻舌身意”是六贼,盗你的法财,那你就堕了贪爱,落坑入见了。六贼就是五欲,财、色、名、食、睡,你对这些身贪爱,你“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根,贪爱六尘的境界,你心里想吃好的、穿好的,眼睛要看好的,鼻子要闻香的,不闻臭的,这些你去观照观照吧!因此的因,而感受的果。大家看到弥勒菩萨像有六个小孩,六贼闹弥勒,这是形容词。

  【使汝流转,心目为咎,吾今问汝:唯心与目,今何所在?】

  佛就跟阿难说,使你在六道中流转不停,你晓得不晓得是什么原因呢?就是你的心跟你的眼睛,共同所造成的心目。佛再回到正文,说阿难,你现在认得你的心否?认得你自己的眼睛否?唯心与目,今何所在?佛问阿难的时候,就给他直接指出来了,你不是要了生死吗?你要先知道什么是生死?这就是生死的根本。这段的含义就是让阿难从他的六根六识,从他的见爱而发起观照,问他的心跟眼睛究竟在什么地方,让他答复。阿难还没说话,这时佛问说你执着你的心在内。心是不在内的,内里头的是肉团心,不是你的心,。执著你的心在外,心也不在外。你眼睛所看见的,执著的这个见是心,不是眼,执心在眼。或者执明或者暗,把这个心执着在明暗之间。执心随一切相而有,这是不对的。执心在中间,这也不对。这叫七处征心。心本无著,心本来什么执著都没有,只是因境就产生执著。是这样来解说的。佛这样问阿难,使你流转的是心是目,那我就问问你,你的心跟你的目究竟都在什么地方,你知道吗?

  【阿难白佛言:世尊一切世间,十种异生,同将识心,居在身内,纵观如来,青莲华眼,亦在佛面。】

  这是个不成问题的问题了。阿难认为佛问的这些都不是问题的关键所在,这种认识也很正常的,我眼睛在我脸上。十二类众生就是胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想,因为无想无色这两种是无心无相的众生,把这两个除去,也就是十类异生了,都是把这个识心存在身内。就是我看如来,你那个眼也是在你的面上。

  一切世间都如是呀,这个是指凡圣同居土的六凡众生来说的,这十类全是业根的形相,起惑造业,不管他有多少差异,都叫异生,异生是不同的意思,但是都把这个心放在身子里头的,肉团心指的是在身内。就是连凡夫都是这样的认识的。因为阿难视同凡夫,他说十类异生都是把这个心(识心)放在身内,都是这个见解,也都是这样理解的。我自己也是如此认为的,心在我的身内。这个是指着肉团心来说的,但这是一般的人的样子。只有佛你是不同的,但是你的青莲华眼也是在你的面上。好像并没什么差异,都是这样的呀。

  【我今观此浮根四尘,祇在我面:如是识心,实居身内。】

  这是阿难的答复,说我现在的身心就是这样。有胜义根,胜义根也如是。有浮尘根,浮尘根是遍及自性的,胜义根是依它起的,所以叫胜义,在耳朵能听,在鼻子能嗅味,在舌头能尝苦辣酸甜,在身上有冷暖湿滑的感触,意就是识,心意识,对照境就明白了,这是胜义根。浮尘根遍计执,见什么执着什么,色、香、味、触这四尘它能成就你的执著相,见什么执著什么;地水火风的四大所成就的一切事物,这都是浮尘。佛所问的胜义的清净的心、清净的眼,那是性。佛问的意思是,见不是眼,是性,这叫见性。阿难执著的是浮尘根,所以阿难说我今观此浮根四尘在我面前,心在我身内。我们一般的都认为身内的心脏,就是那个心;那个不是心,是妄想,不是真心。佛要破除这些执著,就对阿难说这些全都不是心,这是妄心无体的,妄心没有实际的体性,你应当悟得真心,这就要开始修因,想要得到真心你就得修。一切众生囚系胎狱,最初生的时候,在母胎中像监牢地狱一样的,你的肉身不得自在,不能够自由的。那是自己的执著,是虚妄不实的,你所认识的一切都是假的,都是虚妄不实的,是没有实体的。如果你以为它是实体,因此你才受无量的苦难,你自己解脱不了的。这是为什么呢?是你的计度执著,所以你不能开悟。执心在内,这阿难刚才上来答复,我的心在我的身内。如是识心,实实在在在我身内,浮根四尘在我面前,眼耳鼻舌身在我面前,这是真正的确认执心在身内。那么佛就来破除他的这个心在内,看他执著到什么地方,佛就给他破除到什么地方。阿难的妄心所系之处,都是因为要佛来给他破除的,所以他就表达他了的执著。

  【佛告阿难:汝今现坐如来讲堂,观祗陀林,今何所在?世尊!此大重阁,清净讲堂,在给孤园,今祗陀林,实在堂外。】

  佛又用比喻来问他,佛告诉阿难说,你现在坐在这个讲堂里面,你向外看一看祗陀林,今何所在?阿难就答复了,世尊,此大重阁,清净讲堂,在给孤园,讲堂在给孤园,祗陀林在堂外,不在这个讲堂里头。这是佛为了破除阿难的执心在内;不止阿难,阿难所举的这十类众生都是如是,这是他们的想法。因为事实就是这个样子的,他自己也认为是对的,自以为是,一切众生都是这样子。咱们也认为咱们的心是在内,是不是这样子?但由你现前能见的见,这讲到见,你现前所见到的、所知道的,你只知道这是当然的,但还有所以然,只知其当然,不知其所以然。你在如来讲堂,你向外看的祇陀林,今何所在?在什么地方。阿难答复世尊,这个大重阁清净讲堂在给孤园,今祗陀林是在堂外;讲堂在给孤园,祗陀林在讲堂之外,如来讲堂之外。这是比喻,他执心在内,心所引起的十种生。前头举了十类众生,都是这样的看法,也都是这样认识的,认为是对的。佛不直接破他,但是这是不对的,要破除。佛的破除方法是不同的,这是为破除而举的不同的例子。佛所以就问阿难,让他来答复,就是答复内外,一个客观现实环境是在内还是在外。拿这个例子,是比喻,佛要比喻他的心,然后再问他,让阿难在辨别的时候,辨别的无法辨别了,让他达到真心,这是如来说法的方便善巧。佛告诉阿难,你今现在坐在如来讲堂里头,这个意思就讲到你心要是如果在你的身内的话,形容的是这个意思。阿难当然有阿难的意见。那你向外看一看,看看祗陀林在什么地方?就是祗陀太子所施的树林子,那个林(树林),这个是很明显的说在堂外。这是佛故意问阿难的,佛的意思可不是这个意思,另有深义,要让阿难自己说。就像我们设个圈套,让他自己去钻,等他钻进去了再跟他解说,说不是这样子的,你迷了。要破除他的迷。而这个大重阁,清净讲堂,在给孤园,它的楼房重重叠叠的重阁,好像很清净的跟世外隔绝,红尘染不到的。就是说如来说法的地方,这个讲堂是非常清净而在尘外。给孤独长者所施的这个园子跟这祇陀林是一个呢?还是两个?一个堂内在祇树给孤独园,一个堂外的祇树林,这是说见分的内和外的分别,意思说你所看见的一切诸法内外之分,完了以后才合到法上。

  【阿难,汝今堂中先何所见?世尊!我在堂中,先见如来;次观大众;如是外望,方瞩林园。】

  阿难,你在堂内,你最先看见是什么?佛一个一个问他。阿难说我在堂中先见如来,先看见佛,完了就看这些闻法的大众,完了我再向外看才看见林园。问他在讲堂之中先何所见,那是佛明知故问的,你在讲堂你能看见什么,当然在讲堂是看见佛跟闻法大众了。心在身内!这个意思就是心在身内。那你的心在身内,应该先见心肝脾胃,那你见得到吗?意思说你心在身内,那你看看心肝脾胃,你能见得到还是见不到呢?先看见心肝脾胃,才看见爪生发长,你向外看见爪生发长,指甲盖在长,头发在长。但是先得看见心内的心肝脾胃呀,你是看不见的。你可以看见爪生发长,但你能看见你的心肝脾胃吗?这阿难就没法答复了。你在讲堂,你可以看见佛跟大众,那形容你的心要是在内的话,你应当先看见心肝脾胃。你看不见了,你只看见爪生发长了。这一段的意思,大家就多思惟观想一下,来形容这破除你的心见身见。佛是破阿难的身见在内在外,也不在内,也不在外。佛一破除,阿难才明白了心不在内,也不在外。找心,先把心找到再说其它的吧。

  【阿难,汝瞩林园,因何有见?世尊!此大讲堂,户牖开豁(通也)故我在堂,得远瞻见。】

  你的见是从哪里来的?你眼睛看到林园了,这个见是从哪里来的?阿难说那是因为这个讲堂门和窗户都开着,我在讲堂内,我向外头向远处看就看见了。这是外见,门和窗户都开了才看见,如果把门和窗户关了就看不见了。形容他的六根,六根有穴道,从穴道才看见的,他得见外,眼睛见到外了,从眼根看外头。佛假借这个问题来问阿难,这也是明知故问。故问的当中就含着破,破阿难以前所有的见地,必须让他辨别不了,才能定下来的。先讲譬喻跟他谈辩论。一切众生没有一个不知心在内的,破除心在内之见。你说心不在内,一切众生就恐怖了,心不在内,那心跑到哪里去了?或者会产生疑惑了。佛以善巧方便加种种的方便来问他,这样的显示能让他逐渐的明了。这段意思是要用来思考的,咱们现在要了生死,就得这样。什么样?观,这种学习就是要观。咱们经常说反闻闻自性,不要向外头看,要向内心看。佛举的这个例子说明,你的心是经常向外看的;其实心是既不在外,也不在内,更不在中间。我们经常说如何修行?就照着佛的问答你去修行吧!这你就开始悟入了。咱们也可以问问自己,想想自己的心。自己认为看见的一切都是眼睛的见,眼睛能见吗?眼是根,是不能见的。见者是识,不是眼根。识是虚妄的,不是心,离开心的意识去参,禅宗就是离开你的心的意识去参。一般的禅和子到禅堂,上座师父叫你离开心的意识去参,门也摸不到,什么离开心意识去参?把心意识离开,还有我吗?大家想想看,离开心意识,还有没有我?离开心意识,具足心意识,都是不对的,离是离不得的,具也具不得,那怎么办?不即不离吧!不即不离也不是。咱们这开始就要七处征心了,但是这个征心的时候都要参一参。这个问题一时还不太容易,大家不能学习,必须得多重复几遍。这一段文,离开文字,你心里想,这叫尘影,在心意识里头是尘影,不是真实的,是影子。

  【阿难,汝今堂中先何所见?世尊!我在堂中,先见如来;次观大众;如是外望,方瞩林园。】 佛在这一段经文中是来破除阿难的知见,也就是我们大家凡夫的知见,这就是明心见性。我们平常执著的心,你可对着经文联想你自己,例如在我们这个讲堂你见了什么?讲堂之中就看见了佛,然后是与会的大众,再向外望才看见林园。

  【阿难,汝瞩林园,因何有见?世尊!此大讲堂,户牖开豁(通也)故我在堂,得远瞻见。】

  佛又问他说:你看见林园的时候,因何有见?是怎么能看见的,你的见是怎么产生的。阿难就答复说:我看见林园是因为讲堂的窗户都打开了,户牖都开豁了,我在堂内向外看,得远瞻见。这就是知见的见,因什么有见的,怎么看见的。这个咱们都懂,没什么讲解的,问题不是在这里,问题是在你的见上。一般我们看问题都是这样看的,辨见的意思。佛对阿难说,你因为先看见林园,如是林园因什么有见的?怎么有见的?辨这个见。

  【尔时世尊,在大众中,舒金色臂,摩阿难顶,告示阿难及诸大众:有三摩提,名大佛顶,首楞严王,具足万行;十方如来,一门超出,妙庄严路,汝今谛听!阿难顶礼,伏受慈旨。】

  在这个时候,世尊舒金色臂,摩阿难顶。这个阿难也是看见的,他摸你脑壳,你还看不见吗?这个时候佛就告诉阿难及诸大众说,有一法门叫三摩提,名叫大佛顶。佛就在这个时候问阿难,说你在讲堂之中都看见什么了?他说先看见佛,尔后看见大众,再向外头看,看到祇树给孤独园。因为阿难的这个答,佛就舒金色臂,摩阿难顶,告诉阿难说,你这个见是不对的。这是要破除的见,但是你得修什么法来使你这个见能得到正确的见。有一法门叫三摩提,名字叫大佛顶,首楞严王,具足万行;十方如来,一门超出,妙庄严路,汝今谛听!阿难顶礼,伏受慈旨。佛的全身都是金色的,当然臂也是金色臂,舒金色臂就是伸,把胳臂伸出来。在阿难顶礼的时候,佛就摩他的顶,阿难顶礼,伏受慈旨。佛就告诉他,有一个法门叫三摩波提,三摩提具足了说是。在我们讲四教的时候,“空、假、中”三观的时候,这个法门在三观当中属于假观。三摩提是一个大定的名字,具足了说叫三摩波提。有一个法门,大定法门,叫三摩地、三昧,翻咱们华言就是正定,这个定是大定、妙定。正定就不是外道的邪定,是佛的正定。大,拣这个定不是二乘之法,不是二乘的小定。又加个妙定,妙定也不是一般的菩萨所修的定,因此叫妙定。这个法门能够超出一切,超出三界。能够行菩萨的道路,妙庄严路。你要好好听,谛听的意思就是入理思惟,不要随着名相转,不要随着语言转。大佛顶首楞严王具足了说就是三摩提的大定这个名词,大佛顶就是正定所依的理体。定是依着什么?依着大佛顶。首楞严王就是你称性所修的行,但这个行是妙行,加个妙字就是他乘性起修。我们讲华严经的时候,乘你的体性,乘性而起修的。那你所修的跟你体性相契合,所修在性,性修不二。这样的来修能产生三昧大定,产生了大定。这个定是一切定的总体,叫做万行,一行具足万行,具足无量行。每一行里头都具足无量行,一定具足无量定。王者,所称为首楞严王,定加个“王”字的名称,王一般是表的自在义。同时在此地讲首楞严,说它具足了十种德行。一者是尊胜,这个定是一切诸定之王,显它尊胜的意思。二者是大富,此定具足一切佛的法宝、具足一切的法财,所以第二德是大富。尊胜、大富;此定具足了一切福德,因为此定具足恒沙性功德,第三就是福德。这个定含着生死不动,烦恼所不能侵,一切烦恼都不生。第五是统摄,以此定(首楞严定)统摄一切法,一切法都归首楞严所摄。六者,此定含着自在义,不管你在六道轮回出生入死,生死无碍。菩萨在利益众生的时候,经常出生入死,示现种种身,度种种类的众生,所以自在无碍。第七种,这个定具足威德,能降伏一切魔怨、制伏一切外道,克敌制胜。第八种德,智明,智慧明理,不论于事于理,无一而不明,就是以智慧照,不是计度分别,第九,此定具足真实,深达诸法之实相,所以说它是真实的,性相相应都在此定中。第十,这个定叫仁慈,怨亲平等,普济一切有情。因为这个首楞严定具足了这十种德,所以加个王,首楞严王,表大定的自在。大定首楞严王的理体,都是我们众生本来具足的,就在我们讲华严教义,华严经说一切众生皆具如来智慧德相,不论哪一个众生都具足了跟佛无二无别的。虽然说是本具,本具就是我们现在迷的一切众生,他的本具的德有,没好好修练,所以迷了,不能有用了。因为这个首楞严定具足一切的行,你所修行的,不管你念佛三昧也好,读诵大乘经典也好,都在此定中具足,无法不摄,所以三藏十二部都在首楞严当中。也就是说这个定是众生本具的,但是它具足万行,我们可以把它列为普贤行愿,或者是般若的智慧行愿,或是如来所修行的,十方如来一路涅槃门,楞严定有这些无量的功能,这个是解释这个大佛顶首楞严王。因为在此佛要告诉阿难,让阿难起修。

  【佛告阿难:如汝所言:身在讲堂,户牖开豁,远瞩林园,亦有众生,在此堂中,不见如来见堂外者?阿难答言:世尊!在堂不见如来,能见林泉,无有是处。】

  佛告阿难,这就是问他,驳斥他说你所说的不对,听我跟你说,是这样子的。如你所言,你身在讲堂之内,再向外头看,有没有众生在此堂中?看不见如来,看见堂外呢?“阿难答言:世尊!哪有这个道理,身在讲堂之内,讲堂的都没看见是什么,向外看,看见外头的林园了,是没有这个理的。说你身在讲堂,说明你的心在你的身内,因为户牖的开,所以看见外头的园林。这就是说你的心由于五根通达了,知道一切外边的境界相。有没有这样的众生,没看见堂里头是什么,也没见着如来,光向堂外看?众生在堂内,不见堂内,只见堂外,有这个事吗?这个问题阿难答复当然说没有。问题不是这样的,是说他的心。你的心在身内,在身内怎不见你的五脏六腑?就说明你这答复错了。假使一个人在讲堂里头,没看见讲法者(如来),听法大众都没看见,只看见外头园林了。你的心在身内,你连五脏六腑都没看到,就看到外头境界相,心在内吗?

  【阿难,汝亦如是。】

  你就是这个样子。什么样子?

  【汝之心灵,一切明了。若汝现前,所明了心,实在身内,尔时先合了知内身,颇有众生,先见身中,彼观外物?】

  汝之心灵,一切明了。若汝现前,所明了的心,实在身内,那你应当先合了知你内身。就是你说你心在身内,错了,你看不见你五脏六腑。先合了知内身,有没有众生,先见身中,彼观外物?有没有这样的众生,把自己的五脏六腑看得很清楚,完了才向外看,看山河大地,有没有?让咱们答复也是没有,我们看不见五脏六腑。说这个心灵,汝之心灵,心灵最灵感了,心有灵知能通达一切,心之所在,都能分别了知。汝的心是不是一切明了?就指阿难说,攀缘爱乐之心。我们大家也都如是,如果是你观想认识到,这个是我们常住的真心,假如这个常住真心是在你的身内,那你应当先了知你心内所有的五脏六腑、心肝脾胃。是这样子的吗?你能了知吗?你看见了吗?

  【纵不能见心、肝、脾、胃、爪生、发长(上声)、筋转、脉摇,诚合明了,如何不知;必不内知,云何知外?】

  你看不见你自己的心、肝、脾、胃,你的指甲怎么生长,发怎么长的,你那个筋在里头转,就是咱们一动都先是筋转,脉是不停的摇动的,你明白吗?不明白。“如何不知”,你看不见你脉转,看不见你爪生发长。那你内不知,“必不内知”,内里头都看不见,你又怎么能知道外头呢?你说你的心在内是错了,这是破他的心在内。你身在讲堂里头,你看见佛了,能见佛。那你心在你身内的时候,五脏六腑不是在你心的跟前吗?你见得到吗?说近处见不到,向远处看,就像我们每个人的眼睛,眉毛跟你眼睛最近了,你看见你的眉毛了吗?孔夫子在周游列国的时候,碰见一个小孩,小孩问他说:你是圣人,无所不知,无所不晓,我问问你,你的眼睫毛有好多?孔子没法答复,因为没看见,从来也没数过,就是这个含义。佛问阿难说你的心在内,如汝所说,你心在内,那你看见你心、肝、脾、胃,你看见你指甲怎么长的、发怎么长的、筋怎么转的、脉怎么摇的,你应该明了呀。如何不知呢?“必不内知,云何知外”,在你心里边的事你都不知道,你怎么又知道外边呢?

  【是故应(平声)知,汝言觉了能知之心,住在身内,无有是处。】

  所以应该知道,这是说我们一切众生心都如是的执著,执著我们这肉团心是在身内,如来把他破除了,说心不在身内,那心又在什么地方?佛的含义让我们大家,当然指着阿难说的,让他明白你这个欢喜爱乐之心,是没有实在的体性。咱们经常说法无定体,说心没有一定体相的,不但不在内,也不在外,不在中间,七处都不在,而是七处都离不开心。咱们讲华严经就明白了,心是遍一切处的,心遍法界。咱们的心有多大呢?心包太虚,量周沙界,都在你心内。因为我们众生的心一向执著这个心在内,那佛这一破除,我们心都没有了,怕你生恐怖。所以破除你悟得你这个爱乐之心,这个心是没有实体的,那个肉团心不是你的直心,心不在内。那是不是在外呢?也不在外。那在中间吧?都不是的。应该离开你现在的身心,离开世界。什么意思?空。在金刚经上,须菩提问佛:云何应住、云何降伏其心。我这个心怎么样使它住?第一个不要它胡思乱想,不要攀缘,当下即空,你这样子就是清净了。如果这个你能这样理解了,楞严王定,这是修定。用功怎么样用呢?就要这样的去用。引证大乘心地观经,大乘心地观经是这样启示教授我们的,怎么样观心?心的体性是没有的,是空的。你观这个心的体性,心的体,心的性,都是空的。在你这样观的时候,就是大定,一切惑、一切业障都不能生起,空的,这才叫真正解脱。要悟得心空,咱们坐禅堂时,心空及第归,就像在家考试中状元一样,及第了。能够悟得心空之理,这一个就是告诉阿难说心不在内,不要执着。

  【阿难稽首,而白佛言:我闻如来,如是法音,悟知我心,实居身外。】

  我得到佛这么一开示,我就清楚了明白了。明白什么?心不在身内,在身外。阿难向佛顶礼,向佛说:我听到如来这么一说、这么一解释,我开悟了。开悟了什么?心确实在身外,没在身里头。

  【所以者何?譬如灯光,然于室中,是灯必能先照室内,从其室门,后及庭际;一切众生,不见身中,独见身外,亦如灯光,居在室外,不能照室。】

  “所以者何”?这时阿难自己还下了个注解,怕佛不承认,他把这问题肯定了,我讲个比喻说我这个心不在内,在外。“譬如灯光”,我燃上一盏灯,在室内点着的,那这个灯必能先照室内。从其室,就是房子,住室、寝室;它的门,到它的庭际,它的光就透出来了。所以“不见身中,独见身外”。因为灯在外头点着,居在室外,所以灯不能照到室内。我这个心不在内,不在身体之内,在身体之外,所以没照见五脏六腑,因此我这个心不能知道五脏六腑。我以前说在内是错的,现在我理解到了,佛这一解释我明白我的心不在内,是在外的。

  【是义必明,将无所惑,同佛了义,得无妄耶?】

  阿难自己跟佛说,就像灯光居在室外,这个道理很明显了,不必再有疑惑了。我这个意思,心在身外就是佛的了义,该不假吧?他自己把它肯定了。得无妄耶?该是真的吧!

  【佛告阿难:是诸比丘,适来从我室罗筏城,循乞团食,归祗陀林,我已宿斋。汝观比丘,一人食时,诸人饱否?阿难答言:不也世尊!何以故?是诸比丘,虽阿罗汉,躯命不同,云何一人,能令众饱?】

  是诸比丘,虽然都是阿罗汉,躯命不同,各个人的身体是各个人的身体。云何一人,能令众饱?他一个人吃饭怎么能令别人饱。无有是处,这不可能。既然不可能,你说你心在外,不是错了吗?心能知道,而他身体还不知道,就像吃饮食一样,不能我饱了,让一切人都饱了,能够做得到吗?个人吃饭个人饱,个人的生死个人了,这是固定的。佛告诉阿难说,你们这些比丘,跟我在室罗筏城,一家一家循乞团食。团食的意思,咱们吃饭用那个钵多罗,现在我们有些道友受完戒就发一个钵,现在我们这些弟子与共住的道友们,他们都有钵。他们每人都是一个钵,而他用瓢来舀着吃。佛在世没有瓢,你得拿手抓,在那钵里头抓住饮食叫团食。为什么?钵口朝里,钵的中间很大,你怎么拿饮食?那个时候还没发明瓢的工具,都是拿手抓。但是我们这个拿瓢舀的是散饭,不是团食。怎么团食?在钵里头抓出饭来,把它抓抓抓,抓成一个团来,往口里一扔就吃了。所以西藏人吃糌粑,或者西藏喇~嘛,喇~嘛僧他是团食,糌粑揉揉揉,揉了很久,一团一团的吃,这叫团食。佛在世的时候,比丘都是团食。但是人家食的比丘没有倒汤的,汤怎么抓?汤抓不起来。都是团食,干的。这时候乞讨回来,回到住处,回到祇陀林,完了受斋吃饭。佛说我已宿斋,佛在波斯匿王那已经受过斋了,吃过了。你观观这些比丘,他一个人吃饭,那些别人饱不饱?阿难答复说哪有这个事,不也,世尊,个人吃饭个人饱,他吃饭别人怎么会饱?是诸比丘,就算他是阿罗汉,有神通,但是个人有个人的身命,个人有个人的身体,云何一人,能令众饱?他自己吃饭个人饱,个人事情个人了,哪能令大家都饱,不可能。阿难在答复这个故事的时候,他没想到,你说心在外行吗?这就表示你心在外不行。你心在外,心有觉悟,你身体不会知道的。因为你心在外边,它怎么会知道。就像你吃饭一样,别人饱怎么办得到?这个含义。就像你吃饭,让别人也都饱了,不可能。因此你说心在外能成吗?破除心在外的意思。阿难答复佛问他话,他忘了他自己原来那个法了。佛给他讲,他就随着佛的语言答复,一个人吃饭令大家饱,怎么可能办得到?不可能办到。所以以下就合法了。

  【佛告阿难:若汝觉了知见之心;身心相外,自不相干,则心所知,身不能觉,觉在身际,心不能知。】

  佛就告诉阿难了,“若汝觉了知见之心,实在身外”,像你所说的你的觉了知见之心在你的身外。“身心相外”,身跟心分开了,各不相干了,自不相干了。但是你心里所知的,身不能有感觉,所以是两回事。“觉在身际,心不能知”,如果身有感觉,心也不知道。像你觉了之心,就是你的攀缘心,在内才攀缘,攀缘六尘境界,你才有见闻觉知。如果你心在身外,你这个见闻觉知怎么发现的,与身体毫不相干了,心离于身,身离于心。心不跟身离开。假使你的心在身外,身心相外,各自分离,有这等事吗?就像你吃饱了,我能饱吗?我吃饱了,你能饱吗?这是各不相干。那个喻就合这个法的,一人吃饭众人能饱吗?不可能。如果你一人吃饭众人都能饱,那像你举的心在外就差不多,那还可以;但是事实不是这样子。

  【我今示汝兜罗棉手,汝眼见时,心分别否?阿难答言:如是世尊。佛告阿难:若相知者,云何在外?】

  我今示汝兜罗棉手,汝眼见时”,眼睛见了。“心分别否?阿难答言:如是世尊”。如是就是不错,我眼睛见了,心是分别。“佛告阿难,若相知者,云何在外”?我这一举手,你就见着了,你身就见着了,那你心在身里头。也没在身里头,也没在外边。就验你这个心不在外,也不在内,为什么?因为你见着我的手,是你眼见心生,你眼睛看,心里知道了,那你身心相知,云何在外?心不在外,在外是不对的。阿难就又要打主意了,既然不在外,也不在内,心究竟在何处呢?

  【是故应知,汝言觉了能知之心,住在身外,无有是处。】

  是故应知,你说你能觉之心住在身外,不对,无有是处。只要心离开身,在你的身外,那属你身体的眼睛,眼睛该在你身内吧?眼睛长在脑壳上,那你见佛的时候,你心不知道,这是眼见。心在外边,心怎么能知道?但是你现在不是这样子,你眼见心知。心在外绝对不能成立,所以心不在外。既不在内,也不在外,这个心究竟在哪?阿难又打主意了,又想。在这个时候问答当中,阿难就向佛表白。

  【阿难白佛言:世尊!如佛所言,不见内故,不居身内,身心相知,不相离故,不在身外,我今思惟:知在一处。】

  “阿难白佛言”,不错,世尊这一说我也明白了。“如佛所言,不见内故”,看不见心,看不见肝、脾、胃,那是心见不到内,心不在内。身心相知,身又不离开心,心也不离开身,这不相离,就是心不在外,我刚才说在外又错了。“我今思惟,知在一处”,现在我明白了,我知道我的心是在一个地方。他又找一个地方。佛把他心在内(在身内)给破除了,他转计心在外,心在外又让佛给破除了,他又打主意说,我知道我心在一个地方。在什么地方呢?。

  【佛言:处今何在?阿难言:此了知心,既不知内,而能见外,如我思忖,潜伏根里。】

  “佛言,处今何在”,不在内,不在外,你又有个什么地方呢?“阿难言,此了知心,既不知内”,不能知道内而能见外,我就琢磨了。“如我思忖,潜伏根里”,潜伏身根,潜伏眼根,潜伏在根里。根跟身两回事。

  【犹如有人:取琉璃碗,合其两眼,虽有物合,而不留碍:彼根随见,随即分别。】

  就像人一样,如果有人拿个琉璃,取个琉璃碗,透明体,就是玻璃,把它合在两个眼睛上,戴个眼镜就是。“虽有物合,而不留碍”,有些物合在眼睛上好像有障碍,其实这个没有障碍,还能看见;“彼根随见,随即分别”。所以阿难想让佛不再破除他,他预防给他破除,他就打主意了,琉璃碗,比如我们戴个眼镜也可以,拿琉璃碗把眼扣上。琉璃是透明体,玻璃合上眼睛,眼睛照样看得见。我的心就像这样一样,潜在眼根里头,心在眼根里头,琉璃不碍于眼,眼在琉璃之内,眼睛在琉璃碗之内,仍然看见山河大地。根不碍我的心,我的心就潜伏在根里头。故曰彼根能见外物,眼能见外物,心也就随着分别能见外物,就是外边境界相。

  【然我觉了能知之心,不见内者,为在根故;分明瞩瞻也视外,无障碍者,潜根内故。】

  “然我觉了能知之心,不见内者,为在根故”,觉了能知之心不能见内,为什么?在根,在根上,根不能见内。眼睛只能朝外看,看不见它的根。“分明瞩瞻也视外,无障碍者,潜根内故”,我这心能明了外面境界,是因为潜伏在根里头。因此心不见内,不见肝、脾、胃,因为是在根中伏藏的,所以不在身内。又能分别外边一切境界相没障碍,那我心是潜伏在眼根之内。阿难对佛表白的,我觉了我这个能知之心,不能见到五脏六腑,因为在根内,根给障住了,所以对内不见,因此在根内。他认为我这个比喻很合法的,潜伏在根内很合法的。

  【佛告阿难:如汝所言,潜根内者,犹如琉璃。彼人当以琉璃笼(罩也)眼,当见山河,见琉璃否?如是世尊,是人当以琉璃笼眼,实见琉璃。】

  就像你所说的,你的心潜在根内,就像扣个琉璃碗。当人以琉璃把眼睛笼上的时候,可见山河,还见到琉璃碗、见不到?你拿个琉璃碗扣到眼上,能见外头一切境界相,但是你眼睛(你的心)还能看见琉璃吗?没有看见?阿难就答复了,说这个人以琉璃笼眼的时候,实见琉璃,实实在在的他看见琉璃了。直接答复世尊,,先见琉璃,然后才见一切万相。你说见了琉璃,那你的心跟琉璃合了。

  【佛告阿难:汝心若同琉璃合者,当见山河,何不见眼?】

  “佛告阿难,汝心若同琉璃合者,当见山河”,能看见山河大地,外头一切境界相。看见眼睛没有?佛又问他了,以琉璃合到眼上,向外看都见到了,那你看到你的眼睛没有?他当然看不到了。佛这样问阿难就是要破他,你的心潜伏在眼根里头,那你应当看见眼睛才对。你看不见眼睛,潜伏里头也不对呀,你这个比喻跟你这个说法是不能成立的。你的心如果跟琉璃合,能见山河大地,也能见琉璃,那你也应当看见你的眼睛。但是你现在不能看见眼睛,那你这个法跟这个比喻合不起来。佛又给他破除了,两个都破除了。

  【若见眼者,眼即同境,不得成随;若不能见,云何说言,此了知心,潜在根内,如琉璃合?】

  假使要能见眼,你拿个琉璃合到眼根上,眼睛假琉璃合成,还能看见眼睛,那不叫随,那不成为见。要能见眼,那你这个眼睛跟境界一样的就是所见,能见见于所见,能见见到境界,是这样子的吗?那你眼睛若被你所见的外头境界,那它还能见什么,能见的功能在什么地方?能见不能成就,能见同于所见,彼根随见随即分别,因为你这个根见什么分别什么,见到色,这是红色,这是白色,这是黄色,随见随分别。若你心看不见你的眼睛,你的心就不在眼根之内,没有潜藏在里头。若你心跟眼睛合了,那你又怎么了知此心,潜在根内,跟琉璃合?你举的这个例子跟举的法,跟你所举的这个譬喻,两个合不起来。

  【是故应知:汝言觉了能知之心,潜伏根里,如琉璃合,无有是处。】

  阿难你当知道,你这个了解的心潜伏根内,如琉璃合,无有是处。比喻也不恰当,你的心也不是潜伏在眼根内的。把他破除了。你知道你这个心潜在根内,跟琉璃合,这个说法不能成立。“是故应知,汝言觉了能知之心,潜伏根里,如琉璃合,无有是处”,这不可能,比喻也不恰当,与法也不合,心潜伏根内是不对的,心也不潜伏根内。

  【阿难白佛言:世尊!我今又作如是思惟:是众生身,腑脏在中,窍穴居外,有藏则暗,有窍则明。】

  “阿难白佛言,世尊,我今又作如是思惟”,佛这样说了,我明白了,现在我知道了,我知道我的心,我又作如是想。一切众生他这个肉体。“腑脏在中,窍穴居外,有藏则暗,有窍则明”,这个是内也计,外也计,就是内外双计。五脏六腑在中,窍穴居外,有藏则暗,有窍则明,叫七窍。最初我所著执在内,不对的,而能见外之故。我今又这样想,我的身心相知,潜根不能见眼,潜在根内是不对了,因为我看不见我的眼睛了。在内不对,在外也不对。心在内不对,不能见内,不能见到五脏六腑,因为是藏起来的,有藏则暗。能够见到外,见到众生之身,那是因为有窍,七窍的窍,窍穴居外,有窍则明。五脏六腑在内,五脏六腑转化了。我把它能藏的精气,五脏六腑的精气不泄,精气不泄就藏。懂得精气吗?精即是气,这是生理状态。咱们吃下的饮食,不论喝水吃饭一切饮食,它要变成血。你吃下饮食是粗糙的,但你所吃下饮食经过肠胃的消化,只能吸收四十滴,四十滴变成一滴血,就是咱们这血液的血;你积成了四十滴的血,经过自然的化现,变成一滴精,四十滴的精,能变一滴气。咱们运动都有气,在里头都有气。四十滴的气,又变成了一滴神,神就是外相的神。这是道家说法,道家讲究的是精、气、神。精怎么来的?从饮食变成你的精,精而化成气,咱们有气力没气力是精化成的;气变成神,说这人神采飘逸。这是内部的变化,精、气、神。咱们佛家的三宝佛、法、僧,道家的三宝精、气、神。道家的的形态研究,也是人家的经书,你从老子道德经,你可研究精、气、神三宝。但是他注重肉体,化成精、气、神三宝。佛家不是的,咱们所以说的五脏六腑、一切的神、精、七窍。窍穴就是七窍,眼是二个,耳也是二个,鼻子二个孔,口是一个,这叫穴道。双耳、双眼、二个鼻孔、一口,就叫七,七孔穴。咱们都是向外通的,往外头流,外头也进来,但是这是脑壳上所具足的,都是对外的,所以叫外,七窍外居。窍是通的,这七个通的。藏是包含的意味,包含必定在暗,不能明。七窍在明,包藏在暗。有通达的窍就明白向外,所能知道、所能跟外界通达,就因为有七窍通达。为什么耳朵要长两个?为什么眼睛长两个?鼻子为什么长两个?鼻有二孔,加一个口,咱们说七孔常流,就是这七个;再加大小便,就讲九孔。这个只说面部的,所以叫窍居外。居外有含藏的、有包的,窍明居内。阿难思惟这个有明有暗,有藏则有暗,不执着前头了,现在他又想一个执着后头的。

  【今我对佛,开眼见明,名为见外;闭眼见暗,名为见内,是义云何?】

  今我对佛,开眼见明,这叫见外。闭眼见暗,这叫见内。是义云何?他自己说,我这个道理该对吧?包藏的地方一定是暗,黑暗。七窍通的时候,不就明了嘛!因为七窍通,我而后才明。因为藏而后才有暗,我开眼见明,闭眼见暗,就是这个含义。阿难这种计着就是占两个方面,既见内也见外。我睁开眼睛就见明,名为见外;我闭上眼睛就见暗,名为见内,这样该对吧?是义云何?由于心既明也暗,那心就占两个了,明、暗。

  【佛告阿难:汝当闭眼见暗之时,此暗境界,为与眼对?为不眼对?】

  佛就问他了,说:对,你说的明暗。那你闭上眼睛见暗的时候,这个暗的境界跟你眼是对、还是不对?你看阿难怎么答复。

  【若与眼对,暗在眼前,何成在内?】

  若与你眼睛对,你见暗时那暗就在眼前。暗是相对的,那在你眼睛前面,暗怎么会在内呢?在你眼睛前面是在外了。

  【若成内者,居暗室中,无日、月、灯,此室暗中,皆汝焦腑?】

  假使你勉强说在内,那你在暗室中,你在黑暗的屋子里,没有日、月、灯,这个昏暗室中,那这个暗都是你五脏六腑了,是这样子吗?因为你的心在内的时候,不在外的时候,那是五脏六腑。

  【若不对者,云何成见?】

  若不相对,不相对还见什么?见要对相对的境界。相对不对,不相对也不对,就是你这个见内见外不成立,一句话就破除了,佛就给他破除了。

  【若离外见,内对所成,合眼见暗,名为身中;开眼见明,何不见面?】

  假使离开外见,“内对所成,合眼见暗,名为身中;开眼见明,何不见面”?你开眼见明的时候,怎么看不见你的脸?这个是说见内见外都不成立了。

  【若不见面,内对不成;见面若成,此了知心,及与眼根,乃在虚室,何成在内?】

  若你自己看不见你的面,内对不成。若看见你的面,那你了知的心跟你的眼睛都是在虚空当中,哪里是在内?在外不成,在内也不成。

  【若在虚空,自非汝体,即应如来,今见汝面,亦是汝身?】

  假使要在虚空,关你什么事?虚空当中多了,自非汝体,是空的。那佛现在看到你的脸,空里头没分别了。“即应如来,今见汝面,亦是汝身”,能是这样子的吗?这个不成立的了。

  【若在虚空,自非汝体,即应如来,今见汝面,亦是汝身?】

  这段是答复阿难说的,你的心和你的眼要是都在虚空的话,那跟你又有什么关系?那就不是你自己的体了。“即应如来,今见汝面,亦是汝身”,现在我能看见你阿难的面,难道我也成了你的身体吗,所以你这个说法是不对的,佛驳斥阿难。那么心究竟在于何处呢?

  【汝眼已知,身合非觉。】

  佛是这样驳斥阿难的,说如果是你的眼睛已经知道,“身合非觉”那么如来之见也就成了你的身体,你的眼睛能知道吗?是不会有这个事情的,如来怎么会是你的体呢?若汝在虚空之心和你的眼,有知、无知?若已有知,底下之身应不有觉。一个身体只能有一觉,绝无二觉。汝身应当非觉,难道你自身能自觉不成。难道你的身体能有两个觉吗?这是不可能的。

  【必汝执言:身眼两觉。应有二知,即汝一身,应成两佛?】

  就像你所执著的言语一样,“身眼两觉”,身有个觉,眼有个觉,那就应有两个知。“即汝一身,应成两佛”,两知两觉应成为两个佛,就不是一个佛了。佛就驳斥阿难,能见非实,你所能看见的见,都不是实实在在存在的,是不合乎道理的。

  【是故应知:汝言见暗,名见内者,无有是处。】

  “是故应知”,因为这种道理,你就应该知道。“汝言见暗,名见内者,无有是处”,你说的眼睛见暗的时候就是见内了,这种说法、这种解释、都是错的,是没有这个道理的,说明了不能见内。闭眼见暗,名为见内,我闭上眼睛这么一看,难道就看见内部的五脏六腑了吗?是不能看见的,因此这种说法也是不能成立的。既然心在暗在明都被佛破了。那阿难就又开始想了,又用他那颗意识心在转了,转执,心随着见的境在执著,这个执著心显有,心随着见什么而生什么样的心,这就是执心随有,这个是错误的。现在阿难又转计了。

  【阿难言:我尝闻佛,开示四众:由心生故,种种法生;由法生故,种种心生。】

  阿难说,佛你不是经常的对大众说,心生则法生,就是心一动念,种种的法就生起了,由心生起则种种法生。“由法生故,种种心生”,因为外边的环境中有种种的法,所以我们也就产生出来种种的心;我的心是随合的,就是与外界什么样的境界相合,就有什么样的心。阿难把这个确定下来后就说,佛你经常对比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,对这四众说诸法本无体,由心故有。心本来也无,因法故有,所以心生故则种种法生,心灭故则种种法灭,这可是佛常教化四众弟子的话呀。阿难现在想的是拿佛所说的话来计度佛的心,这样子就是心生法生,法不自生,由心而生起的,从心而起的;法生则心生,清净明心是不自生的,是因法而显现的,显现此心本来不生,诸法本无自性,二具无体。佛说这种法的意思是,诸法皆空,心法皆空,就是这个含义。阿难就把佛所说的这个话用来证明他执著的原因。在佛的各种教义中,有小乘、有中乘、有大乘,在小乘中的心是指六识来说的,六识是“眼、耳、鼻、舌、身、意”以六识这个为心,“色、声、香、味、触、法”六尘这叫做法。因为内心攀缘外境,境就随心而生了起来,所以这叫心生法生;当外境来激发内心时,心里头又追逐着所有的外境去转,所以这叫法生心生。因为在小乘教义执著以六根为心。大乘教义如法相宗,是执著八识的识,八识为心。根身器界,六根假你这个身体,所有外头的尘界,这都叫法,法是种种样样的。因为你八识业识的转动,能见的见分就叫能见,现相的是境界相,就是你能见的都是见于所见,所以这是法随心生。就是以境界为助缘,长出来六粗的相,这个生起的一种智慧叫分别;由于这个觉心相续,执取、计名字,就生起了后来的七转识,然后就是眼、耳、鼻、舌、身、意,随着法所生的了。阿难在这个地方用佛所说的话、佛所说的法来说明,这个能缘的心是有体的、有处所的,他就把这个心和法偶合起来,说心跟法合了,这个就是我的心,这就是他所执着的。说佛你过去所说的法,不是常开示四众,种种法生,种种心生。因为有种种法才生种种心,阿难就把这个缘心它的体在给找了个地方,就是说心跟法合了,心跟法吻合的地方,那就是我的心,执此为心。

  【我今思惟:即思惟体,实我心性?随所合处,心则随有,亦非内,外、中间三处。】

  “我今思惟”,我对佛你所说的这段法,我就想了,这个就是我的心性所在。法跟心合,“随所合处”,我心就有了,“心则随有”;非内、非外、非中间,现在我明白了,心不在内,也不在外,也不在中间。在什么地方呢?就在心跟法合了,心就跟着有了,在这个地方就是我的真实心性。随所合的地方,我心就随有了,那就是我的心了。一切的众生就是把这个攀缘的妄心当成他的心了,拿这个妄心当成自己的心性,在这妄缘所合的地点心就有了。假使心缘于内的话,那心就在内;心缘到外边境界相去了,那心就在外。心缘于根,就是缘于六根六尘的时候,那我们这个心就在眼根里头;要是缘于五脏六腑,那我们的心就在心中。心是不一定在内,不一定在外,也不一定在中间。说心在内、在外,或者是在中间,全是错误的。那心在什么地方呢?阿难就说心在和合处,随所和合,那就是我的心了。心既不缘于内,也不缘于外,也不缘于根,也不缘于五脏六腑,就是在所合之处,这就是他的心。

  【佛告阿难:汝今说言,由法生故,种种心生,随所合处,心随有者。是心无体,则无所合;若无有体,而能合者,则十九界,因七尘合,是义不然?】

  佛就跟阿难说,“佛告阿难,汝今说言”,就你现在所说的。“由法生故,种种心生,随所合处,心随有者。是心无体,则无所合;若无有体,而能合者,则十九界,因七尘合,是义不然”,这是佛破除阿难的原文。佛说,你说是法生故心生,那你的心是有体、还是没有体?如果你的心没有体,那你拿什么来合?你有的心是妄想攀缘的,是没有实体的。你用这个没有实体的心,与有体的物质相合,是不能合的。如果你真的要合,那你就多出一界来了,六根、六识、六尘是十八界,而你这个和合的心又是一界。用这个六尘缘境的分别,把六尘境界相当成心外之法,用没有体的缘法和缘心,来跟一切诸法相合,你这样合就多出来一个,十九界了,不是十八界了。根、尘、识三种,六根、六尘、六识,这是一十八界,再加你这个无体和合的这个体,就成了十九界,你这个能跟它十八界相应吗?这就成为另外一个无体的尘了,那就不成六尘,而成七尘了,那就要有个七识来与它相合。这个理是根本不存在的,所以佛说不然。你和合处没有体,没有体了,还有什么合?破有体、没体。

  【若有体者,如汝以手,自挃(捏也)其体,汝所知心,为复内出?为从外入?若复内出,还见身中;若从外来,先合见面。】

  若有体者,如汝以手,自挃其体,汝所知心,为内出或是外边入来的?要是心由内出,那心不是还在身里头吗?若心从外边来,心从外来应该先见你的面,能见其面吗?汝所知心没有体,哪还有心?这是指的心体,这个说体指的是心。

  你自己的手摸你自己的身体,是从外入、是从内出?你的心,能知之心是从内出、是从外入?如果你的心从内出,那还是在内。如果从外入,外入就是心在外。两个都不成立,既不是内出,也不是外来。现在你具体的情况,是二俱不见,来无来处,入无入处。那你思惟你的心是虚妄的、无体的,既非内出,亦非外来,随根所合之处,心即随有。你说你的心不是从外来,也不是从内出,那在随合处你心就有了,这个是不成立的。

  【阿难言:见是其眼,心知非眼,为见非义。】

  知见本来都属于心的,阿难在这个地方妄加分别,说见属于眼,是眼见。“心知非眼,为见非义”,如来责心令见,这个是不对的,他说如来这句话是不对的,我是心知,不是眼知。“为见非义”,说是眼见的这个义理是不存在的。

  因他听到见在身中,外来先合见面,外来的见应当先见你的面,你能见到面吗?阿难驳斥这个意见。阿难以心能觉了,单名为知,不叫见;眼有照明,眼睛才叫见。见是其眼,而非其心。就是阿难立义说见的功能是眼,不是心。心单能知而不能见,心只能知道,不能见,见是属于眼。佛现在所说的心见为见,心为见,不合道理。阿难驳斥佛说的话。因心有见,观佛喻破便知。佛曾经这样破斥过,阿难认为肉眼叫见,不是识心见,肉眼才叫见。这是以凡夫的知见所见的,所以阿难跟一般凡夫是情见,皆以为见是眼,不是心。前头已经破除了,心仅能知,不能见。所以阿难说见是其眼,心知,不是眼。心知非眼,若把心作为见,非义,这种是错误的,这是阿难驳斥佛的话,来辨别说的。

  【佛言:若眼能见,汝在室中,门能见不?则诸已死,尚有眼存,应皆见物,若见物者,云何名死?】

  佛就问他了,“佛言,若眼能见”,如果眼睛能见,你在室里头,门能见不?你要是妄情的说眼要能见,那你在室中,门能见否?门有见没见,门能看见你吗、能看见外头吗,门能见吗?门哪有见,门是无情的东西。那个已死的人,“则诸已死”,他有眼睛在,眼睛还在,你问他还能见物吗?如果死的人眼睛能见物,那怎么叫死呢,是不叫死的。死的人是不能见的,你说你用眼睛见,那死的人也有眼睛,但他还能见吗?你在室里头,门能看见你吗?门有见吗?阿难又被破除了。门是能通见,但是必须门内有人,人才能见,而后才有见;若没有人,门自己能见着自己吗?门是无情的,它哪来的见呀,门不但没有心,也没有眼,里头什么也没有。佛又举死人为例,你说眼睛能见,那死的人眼睛还在,他怎么也不能见了?

  【阿难!又汝觉了能知之心,若必有体,为复一体?为有多体?今在汝身,为复遍体,为不遍体?】

  “又汝觉了能知之心”,如果是你觉了的这个心,一定要有个体的话,是一体、还是多体?这个心在汝的身,为复遍体,为不遍体?一体,就是说我们四肢,双手双脚(双足),再加五脏六腑,四肢同是一个心体。如果是四肢,每一肢各有各的心、各有各的体,那才叫遍义。事实不是这样子,你这一心遍满了四肢体。如果不遍就是一处,遍就是全身,一定有个数量,以下就破除这种。佛举这么个例子,以下开始就破除了。

  【若一体者,则汝以手挃一支时,四支应觉,若咸觉者,挃应无在;若挃有所,则汝一体,自不能成。】

  如果若是一个体,你手摸到你身体一个部分,你四肢都应当觉了。不是这样子,拿手摸到你的膀臂,你有感觉了,其他处没感觉。如果你普遍的,你摸一个膀臂的时候,全身都有感觉。而事实又不是这样的,所以你所说的一体自不能成立,你说的这个跟事实不相合。

  【若多体者,则成多人,何体为汝?】

  一摸都能成,那就成了多体,多体就不是一个人了,那是多人。“何体为汝”,那么哪个体是你自己的呢?

  【若遍体者,同前所挃;若不遍者,当汝触头,亦触其足,头有所觉,足应无知,今汝不然。】

  若是遍体,同你以前所执著的一样。若是不遍,当你触你头的时候,头有所觉,而脚无所知。现在照你这个说法,你一触头,脚也知道了,脚也被触摸了。事实不是这样的。你要说你唯一的这个心体,能遍的就满到你四肢百骸,遍了!这个意思就是说遍体了,你的心跟四肢是一个体。当你摸到手时,你的脚及全身都有感觉,就像摸到全身一样。事实不是这样子的,没有一个人是这样子的,摸到哪里就感觉到哪里,没摸的是没有感觉的。所以你说遍体,是不对的。如果说多体,那就成多个人了,那么哪一个体是你的呢?因此要懂得这个道理,你所执着的是不对的。

  【是故应知,随所合处,心则随有,无有是处。】

  所以你说所合处就是你的心是不对的。所合之处不是你的心,所以“心则随有,无有是处”这个说法是不成立的,这个不成立那阿难就又转执了。从五执以下,阿难尽讲佛说的话来执著,就是讲你说的话,我来问你。佛就说他理解错了,随他怎么执都是不对的。

  【阿难白佛言:世尊!我亦闻佛,与文殊等,诸法王子,谈实相时,世尊亦言:心不在内,亦不在外。】

  阿难白佛言,世尊,我常听到你跟文殊师利等诸法王子谈实相。你不是自己也说,“世尊亦言,心不在内,亦不在外”。阿难这是用佛所说的话来反问佛,来执着,这该没有错了。世尊,这可是你自己说的,你跟文殊师利,乃至于观音、势至、普贤等这些法身大士,谈论佛法的时候,曾经说到实相。这些法王子是一切菩萨的通称,佛为法王。法王子,就是凡是大菩萨于法自在了,能宏扬佛法的,承绍佛位的,都叫法王子。为佛的真子,真正的,就像父子之间一样的,叫法王之子。佛称法王,大菩萨称为法王子。这个问题我们讲华严经的时候讲过,你受了三皈,入了佛门,都叫佛子;但是不是称法王子的跟佛子是一样的含义呢,法王是佛,你受过三皈,皈依佛,皈依法,皈依僧,就是佛子了。菩萨是通称的含义,叫菩提萨埵,是翻觉有情。但是这个法王子就不同了,他是指要继承佛位的,绍隆佛种的,相当于法王,是持法王印,执法王令,行法王的事,利益众生,以法化度世间的。凡是加个法王子的,就说这些大士不久就要成佛了。阿难举这么个例,说你跟这些法王子谈的时候,这是佛你说的话你不能不承认吧,阿难把他自己的执著,加诸于因为佛所说的话,他才这样想的。这回该不会错吧。

  在这个地方讲讲实相,什么叫实相?咱们经常在华严经中讲实相,我们讲大乘起信论也讲实相,讲诸法之实相,实相是无相之相。无什么相?没有一切虚妄之相。这就是说相,不是说体,不是把本体也无了,一切的相,虚妄之相没有了。实相就是本体,无相之相就是实相。随缘呈现的一切妙色身,三十二相八十种好,那个不是实相,那是佛为利益众生而示现的。因为第一个实相是无相的相叫实相,第二个实相是,无不相之实相,一切法都是实相,这在应用上说,佛所随缘显现的一切妙色身,三十二相八十种好,那都是无相之相。第三种含义更深了,实相是无不相,没一法不是实相,无相无不相,但举一法皆是实相。这是什么含义?咱们经常讲佛法是空的,佛说一切法皆空,空而不碍妙有。为什么讲有要加个妙?妙有非有就是真空,真空不空就是妙有,妙有不碍真空,真空即是妙有,离相离名,无相无不相。随便你举哪一法,皆是实相。这是广遍含义的,又是随缘义,无相之实相有这三种意思。为什么加个“无”字呢?无是没有虚妄,佛的灵光三昧、楞严三昧是自在的。咱们没有办法拿如意宝珠来作形相、来解释,因为咱们没有见过这种如意宝珠,只是在经上说,世间上也没有如意宝珠。那个如意宝珠能出生一切宝,就是说实相能出生一切诸佛菩萨,谁用实相修行,谁就得到实相,它的大用就随你自己的用意,这才叫实相。 但是佛说法,是对哪一类的机说哪一类的法。如果小乘根机,佛就跟你讲诸行无常是生灭法,生灭灭已,寂灭无相。那也叫实相,是对小乘人说的,对二乘人说的。实相无相,没有男女相,那我们执著男女相、老相小相、高相矮相,是没有长短方圆这些相的。咱们一般讲的大乘教义是通教,刚开始入大乘时讲的,也讲实相无相。在小教,刚开始入佛门就跟你讲诸行无常,这就是实相。是生灭法,那是藏教的含义。通教说实相无相,无一切相,这是通教的含义。假使要说实相无相,无所不相,这就是圆教的教义了。说实相无相,无生死相,无涅槃相,无烦恼相,没有菩提相,那就是别教了。藏、通、别、圆。为什么历代祖师要分教义,同是一句话,看对什么人说,看在什么时候说。所以对佛所教授的法莫要执著,看是在什么时候,佛对什么人说的。阿难就把佛跟大菩萨说的话又拿来执著了,因为他没有了解佛所说的含义,他也没有进入大乘。拿佛跟文殊师利菩萨、诸大菩萨说的话来执著,以此来问佛,说:世尊,你自己也说心不在内、不在外。

  【如我思惟:内无所见,外非不相知;内无知故,在内不成;身心相知,在外非义,今相知故,复内无见,当在中间。】

  “如我思惟”,我现在这样想。“内无所见,外非不相知;内无知故,在内不成”,说心在内不成;因为无所见、无所知,心不在内了。“身心相知”,身体跟心是相通又相知的。在外也不对了,“在外非义”。这两个都被佛所破除了,我也理解到了。“今相知故”,现在互相知。“复内无见”,就是说心要在内,那无见,复内无见,在内不成。若心在外,身跟心不相知,在外也不成。为什么?在内不见五脏六腑,身心本来相知,在外也非义,在外也不对了。事实上到底是为什么呢?身心相知,心未离身,可见心仍然在身内。内里头知到心,当然在身内。我就又推求,此心不能见内之五脏六腑,那在哪里呢?原来在根和尘之中间。所以阿难计著在内不成,在外非义。因为内无所见,那心在哪里呢?心在中间。但是我们禅宗经常有这样的话,要破除这个,跟这个之间相应的。这句话就是心不在内亦不在外的时候,若见诸相非相,即见如来。这样理解说阿难以前记着的,内不见心、肝、脾、胃、五脏六腑,说明它不在内,内无所见。外头眼见的佛以及佛相,佛的手,佛的眼,心就是分别,非不相知,互相的不相知,手不知脚,脚也不知手,心、肝、脾、胃各不相知。心见不到心、肝、脾、胃,在内是无所见。心如果在外的话,他不能回光返照。咱们经常讲回光返照,心要是在外的话,前头破除了,在外就不相知了。内无所见,在内不成。那身跟心相知,说在外,在外就不对了,身心就不相知了。身心相知又不是在外,在内不成,在外非义,应该在哪呢?当在中间。现在阿难又把这个心转在中间。

  【佛言:汝言中间,中必不迷,非无所在?今汝推中,中何为在?为复在处!为当在身!】

  佛就问他,“佛言,汝言中间,中必不迷,非无所在”,你说心在中间,那么是在哪个中间?这不是迷迷糊糊的,中间是相对的。“非无所在”,应当有所在,就是中在什么地方。“今汝推中,中何为在”,中在什么地方?“为复在处,为当在身”,这个中间是在身呢、还是在其他外边的一切地方?阿难他是广泛说的,说是中间。因为在他所执著的,佛在破除的当中,他就随便的想像的说中间。所以佛问他说,你说中间,中间不是迷迷糊糊的,一定有个处所,中间的相一定不迷,迷了就没有语言了。这个中究竟在什么地方呢?以何为中,就是这样一句话,毕竟何在?这个中间是在境界之外呢,还是在你内根的身心,究竟这个中间指的是哪里呢?前头阿难执心在外,或是执心在内,两个都不成立了,现在就说是在中间,那你这个中指的是什么,什么地方叫做中。

  【若在身者,在边非中,在中同内;若在处者,为有所表?为无所表?无表同无,表则无定。】

  你这个心要是在身,“在边非中”,要在中间同于内脏,若在处者有所表。有所表,就是在什么地方。找不着地方,无所表。无所表就没有,无表同无,有表不定,那这个中在什么地方?边是指着左右,左右之间,中是在内,应见内腑。处是在外,是外境,外境就宽了。你欲立个中间,必须有所表达以何为中?怎么样来表达这个中。佛举若一个身体的左边、右边、前后、上下,左边、右边、前后、上下都不叫中。身在正中,在正中,那此心就在内了;在内就不见五脏六腑,不应再言心在身之中。中何所立,就这个意思。外境一个地方来立这个中,那你拿什么表现?无所表现。这是佛追问阿难的意思。

  【何以故?如人以表,表为中时,东看则西,南观成北,表体既混,心应杂乱。】

  拿人来作表,拿人来作中,东边看是在西边,南边看是在北边,南观成北,东看则西,你这个表现的是混乱了,那你心在什么地方?心应杂乱,没有定处了。中何所立,这个中立在什么地方?

  【阿难言:我所说中,非此二种,如世尊言:眼色为缘,生于眼识,眼有分别,色尘无知,识生其中,则为心在。】

  阿难说,我所说的中不是如来所说的,非此二种。我所说的中是“眼见为缘,生于眼识,眼有分别,色尘无知,识生其中,则为心在”,这个时候识在中间,这就是我的心。阿难向佛说,我所说的中,不是在身内之中,也不是在外境哪一处的中,而是如佛昔日所说的眼色为缘,生于眼识,眼有分别,色尘无知,识就在这个中间。那这个中间是什么?是根和尘,眼是根,外边境界相是尘,在这根尘中间,在这浮尘中间。我们举例说,色就是有形有色的山河大地一切色相,尘境有明的、有暗的,名色通色,有通的、有不通的,但是能见的这个见没心没色,因尘而显现,那是眼睛缘所缘的境界相,尘境。由尘发知,色相不会自己知道,因见方知,眼睛是色的缘,色为缘。因为有根,色缘因根有相,缘色、色缘跟这个根相,这叫因缘。这是一个能、一个所,色缘是能,缘所缘之相是有了。所缘之相,这叫一种因果。眼对色识,当我们眼睛对待一切颜色的时候,这个没分别的了。眼根对待外边色尘的话,没有分别,这叫见性。待一有分别了,这叫识。要是一有分别了这叫识,就叫眼识,一有分别叫眼识。见性是不分别的。你从眼识,眼所观的颜色来为缘而生的,眼观色就能生起。什么能生起?识,能生起的是识。眼识,从眼观的颜色为缘而生起,眼跟色尘为能生,识是所生。所生之于能生之中,二重能所,一个能生,一个所生。

  阿难因为眼有分别,色尘无知。眼观色,色尘没分别,眼识能分别。为什么?眼有眼识,识在其中,那就把这个识当成心,知以为心。所以阿难执着心在尘根之中,就是眼根接触外边色尘,这个中间就是我的心来分别。

  【佛言:汝心若在根尘之中,此心之体,为复兼二?为不兼二?】

  佛就对阿难说,你以为你的心在根和尘的中间,眼对色、耳闻声,耳亦如是,都如是,就是六根对六尘。你心在根与尘中间的话,你这个心的体是一个、是两个?心的体是眼根所对的外面尘境,是这两个才叫你的心。或者不是两个,一个在什么地方,一个怎么生起的?为复兼二、不兼二,兼是连带的意思,是不是连带着有?汝心如果在根尘二者中间的话,那你的心体是带根带尘、不带?带根带尘的话,那何叫你的心?不是你的心了。如果不兼带,不兼带又何能成立?

  【若兼二者,物体杂乱,物非体知,成敌两立,云何为中?兼二不成,非知不知,即无体性,中何为相?】

  如果兼二,那个物体就杂乱了。一个是物,一个是体,物体不乱了吗?本来是两个对立的,那你的中何成立,云何为中?你的心要兼二,带着根尘,色尘是无知的,根是有知的,无知跟有知能合到一起吗?夹杂的就乱了。不兼二不成,兼二,那兼二更不成,一个是有知的,一个是无知的,无知跟有知是二边,哪有个中间,中何所立?所以兼二不成,一个是知,一个是不知,没有体性,中何为相?你这个中是什么样子,有什么相,这是反问阿难了。

  【是故应知,当在中间,无有是处。】

  心在中间这个道理是不成立的。无有是处,就是不能成立的意思,执心在中间是不可以的。这是第六个执心,执著的心。

  现在跟大家讲讲,你要想学楞严经,放下识心,放下一切执著。就像一张白纸,原来什么都没有,你想怎么画就怎么画;如果你原来有些个形相,你画什么都画不成了。我们要学楞严经的时候,先把一些思虑、缘念,就是我们自己所有的一些想法,你都要放下,就像一张白纸似的无知。开悟的楞严,成佛的法华。这样追起来,是让你不要用见解的识心来学楞严,把你那分别心、识心,一切你以前所认识的,你全部把它放下;放得愈干净,你学楞严经愈能进入的深。如果你把你以前的知见带来了,那是不行的!带个有色眼镜来看一切事物,那一切事物有什么变化?你认不到一切事物。换句话说,就是你先有个成见,你有个见解、有个认识,然后你来学楞严,你就没法进入,你进入不了。因为你心里有个成见,一个有,一个空。七处征心的意思,就是要征什么?心无所在,心无不在,一切都不是心,一切皆是心。你在这个地方你要领悟到了,你就会明白,一切非心,一切即是心。一切非心讲这一切事物都不是心,但是它跟你生死非常关切。咱们认为财富,金银财宝的财富,它跟心有什么关系,好像绝不相干吧?当一个人财富失掉了,生命就随着它死亡,你说这是心不是心?你把这个关系懂了就行了。所以你放下、看破,放下什么?身和心。咱们现在的身是生灭的,咱们这个心也是个生灭的,但是你还有个不生灭的心,你要把这个生灭心放下,不生灭的心才能显现。

  如果你从文字学楞严,是学不进去的,离开心意识参,离开心、离开意、离开识。离开心意识参,就是离开心意识来学楞严,你才能进入楞严的,这就是定。你如果想修定的话,你把一切都放下,不能有一点的思虑,就是没有一点牵挂,清清净净的,像一张白纸一样,而后你才能画什么都可以。你想画什么,你想入极乐世界就是极乐世界,你要画娑婆世界就是娑婆世界,就看你心怎么入。

  七处征心,心都不在,七处都是心,就一个执著与不执著的问题,显空义,显真空的道里,一作意就失掉了。作意,所以为什么叫照?观照。智慧是照的,不是作计度分别的;计度分别不是智,是识。咱们的计度分别是识,不是智。大家读心经的时候,心经第一个字就告诉你“观”,你观了之后你才能够自在,你不观你不自在。你尽在心意识,色法跟心法这个中间打交道,我们是离不开的,不是色就是心。色是一切形相,你在一切形相之中打转转,要把这些形相给你夺掉了,你没有着落了,没有执著。

  所以我们历代的大德,他在修禅观的时候,就在那想入极点的时候,完全放下、看破。人的生命在世间,一般的没有学佛的人,他要有七天不吃饭,他活不成了。人七日不吃,就上望乡台了,过去古语就是这样子。三天不吃人间饭,七日上了望乡台。但是我们佛教可不是这样说,佛教怎么想的?修行人在山洞里头,不要说七天,七十天不吃饭也不会死的,不会饿,以识为食。识就是那个神识,他神识入定了,说他想,想到一顶点。但这个时候是禅定?还不是,必须得与佛知见的知见,就是佛现在启示阿难的,把这些个知见都破了。

  大家看那个空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天,他以识,没有世界,虚空就是他一个识,识念,还没成道业;三十三天的时候,空无边处,识无边处,无所有处,非非想处,那些就是那种境界。那种境界还会堕落的,因为他不是这个智慧。所以你在思考学楞严的时候,一定把你过去的意识形态,你那种看问题的想法全部放下,不要计度心来分别。阿难就给我们示现了,七处的计度都不是。

  我们每个讲楞严经中间都有一定时是的距离,这几天你不上课时你不要把它放下。你就想,想想阿难怎么执著的,佛怎么破除的?我有没有这个想法?回想你自己,你是不是跟阿难一样看法。你不连续,你自己听它做什么?连续的自己这么学,我是不是也有这样的执著;要有执著,佛怎么样破除这个知见?七处征心,这是开悟的开端。如果你在七处征心征得明白了,你会什么都放下了;放下的时候,什么都不执著了。放下的含义就是这样,就是不执著。不执著,进入什么呢?等七处征心完了再跟大家讲,这都是佛教授我们的。

  【阿难白佛言:世尊!我昔见佛,与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子,共转*轮,常言:觉知分别心性,既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在,一切无著,名之为心。则我无著,名为心不?】

  阿难执著的这个心,在第六执被佛破除之后,他又转执了。这次转执成什么呢?心无所著,说一切无著,那就是我的心了。因为阿难以为不著一切,说我什么都不执著了,不执著就是我的心。佛就来破除他的这个无著,佛说,你这个无著,是有无著、还是没有无著?是因为有你不执著,或因为没有你不执著,究竟是有还是无?佛这么一追问他,阿难就说,世尊,我在过去见佛和大目连、须菩提、富楼那、舍利弗,跟这些在阿罗汉当中的四大弟子共同转*轮的时候,佛不是经常说吗?「常言,觉知分别心性,既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在,一切无著」。我既不执著心在内,也不执著心在外,心也不在中间,一切无住。就是我对一切都无著,不执著了,是不是这个就叫我的心呢?这个是阿难在引用佛往昔所教的言语在问佛。当时诸大弟子已经在般若会上辨过这种情况。那时佛在般若会上所说的诸法皆空,一切法没有实在相,没有本质,就像那空中的花、水中的月,火焰里灯影,都是没有实体的。因此阿难就把这个昔日他所参加的法会,听到佛跟四大弟子,大家谈般若部分的时候,说到分别的心,既不在内、也不在外,但是那个含义是显般若性空的,是显真空妙有的智慧。所以阿难就以这个为自己见闻觉知,分别的心性。和六识的妄心,乃至六尘的缘影,妄心分别的缘影,佛那时就斥这些是虚妄的,都是没有实体的。阿难就跟佛说:佛,你跟四大弟子,跟目犍连、须菩提,你们经常这样说。那我现在的心一切无著,这该是我的心了吧!那佛就问他了。

  【佛告阿难:汝言觉知,分别心性,俱无在者,世间虚空,水、陆、飞行,诸所物象,名为一切,汝不著者,为在为无?】

  佛问他说你一切都无著,那你这个心性是在一切虚空中,水、陆、飞行物质,你所说的一切,就是这一切吧?你所不执著的就是这些一切的物质,是有,你不执著、还是无,你不执著?你这个无著的含义是什么?佛问他的意思是,你知道一切世间虚空全是依报,水、陆、飞行是一切众生的正报,这一种正报依报种类特别多,一切物质,一切形象,这个就是你所说的一切。你说你不著这个心,那是你的这个心离开一切物象不执著,或者是在一切相上你不执著,那你心之所在是在什么地方呢?不去执著这一切的是你的心吗?离一切物象,那你心无所在,离境无心。你对境生心,那这一切境界都没有了,也就是你不执著了。佛就告诉他说,你见闻觉知的那个心,如果一切都不在,都不在一切处,一切都无著,那又是什么为心呢?这个心是有还是无?如果是有,有心无住,或者是无心无住,究竟指的是什么?

  【无则同于龟毛、兔角,云何不著?】

  要说这个心没有,那就跟兔子长角了(兔子没角,大家都知道),乌龟长毛了,这样的认识差不多。难道是这样讲的吗?是心没有同于龟毛兔角。所以同于龟毛兔角你就不执著了。

  【有不著者,不可名无;无相则无,非无则相,相有则在,云何无著?】

  或者有心你不执著,有了就不叫无。如果要有心时你不执著,那就跟没有是一样的,那什么能叫无心呢?无相才叫无。那东西根本没有相,不是说是没有相。而是有相就有在,有这个物质在,那你这个无著就无法成立了。所以这两种,有你不执著,或者是没有你不执着。你的心离开一切物体了,那么还能在什么地方呢?没有一个地方能在了,这样你就不执著一切,所以把它叫为无著。这是你立的,这叫无著。若要不是无,那就成为有相,相既是有,有相的东西就是确实存在有这个东西,那么这个东西在什么地方呢,一定是有个地方的,但是在何处?那你这个执著就同于处。说我一切无著耶?那到底是有相你无著,还是无相你无著?佛破除他这两种知见。如果离开一切物象,你另外还有个心,另外还有个心之所在,你既然不著一切,那这些东西就是没有,这是你无心,就是心是无相的。如果你的心果然没相,心什么相都没有,那跟龟毛兔角一样。当然是不存在了,并不是你所认为的有或是认为的无,那是根本就没有的。这是指无相来说的,本来就没有这个相,就跟龟毛兔角是一样的。若不是无相,不是无相当然就是有相了;既然有相,那你的心就有所在,既然心有所在,就是有著,有所在的地方就是你著心的地方,那你又怎么可以说是无著呢?

  你如果说无心,那无心就不应该说有著与无著,两者都不对,说有著是错的,说无著也是错的。为什么呢?因为你无心,无心还有个著、还有个无著,这是没有的事。如果你说你有心,有心就有相,有相就有住,有相就有所在的地方,不是这个样子吗?那你言一切无著,名觉知心,这个道理能通吗?你既什么都无著,把这个无著当成你觉知的心,无有是处。这是你的计度,这种计度不成,有也不成,无也不成。这是说阿难无著的意思。

  【是故应知,一切无著,名觉知心,无有是处。】

  「是故应知」,因为这样的道里,阿难你就应该懂得,「一切无著,名觉知心,无有是处」。这是我们经常说的七处征心,七番,破除我们的妄想执著。这个是破什么呢?破妄识,识只要无处,那就执著不成了。妄识是没有处所的,没有人知道识在什么地方?这个我们可以这样来想,假使我们现在的见闻觉知,当我们眼睛见色的时候,这是根,根跟尘相对的时候是没有分别的,就是根对尘,也不知道是物质,也不知道是颜色,一切都无著了,那才是根对尘当中没有分别。当你一对到尘境的时候,同时具足分别,知道我是看见花了,这个花颜色是白的,那个花颜色是黄的,要知道这个色相的黄白是识。不是我们眼睛见到外头的尘境时所能够知道的,是同时具足的,这个中间有个识,这就是妄识。那这个妄识是在外头的尘境当中呢?还是在你的眼根当中?这个咱们平常都天天司空见惯,可咱们从来都没有来想一想,是什么见著白颜色?又是什么见着的黄颜色?是眼睛见的吗?这个不是眼根所见的。为什么呢?我们看人死了,但他的尸体还没有坏,他的眼根还在,那在他死后,为什么他啥也分辨不出来呢?我这次看楞严经,回顾这个项目,我就想起在我七岁的时候。我到我姑姑家里去,带一个傻子,大概有二、三十岁的一个男人,就是懵懵懂懂的,精神失常,精神失常就说他是个傻子。那时候我才七岁,我就问我姑姑,我说:这个人是怎么回事?我姑姑说:他是傻子,没知识。我说:我看他也要吃东西呀。我姑姑说:他吃东西不分好坏的。我说:他知道吃东西,那他还是不傻呀,傻了他会想吃东西吗?一直到现在这个问题我也没有想明白。现在我再一次看这个经的时候,回忆这部经,我就又想到这个问题了。你说那个傻子的根全在,也就是他的精神失常,但他的眼耳鼻舌根全在,可他为什么连他自己的父母都不认识,什么人都不认识,但是他为什么还要吃东西呢?应该也不会吃才对呀。如果他再不吃,那他也不会行动了,就该死亡了。这个问题我现在还没弄明白。傻子只是把他那个识(情识)失掉了,但根还在;换句话说,丧失心了,丧失的心就是神识已经死亡了,可根还在。有时候我们自己,当时你精神思想很专一,不注意的时候,当时你没有不注意,就是你的识没有去分别的时候,你的亲人走你对面,你也没有看到。当你的眼睛直楞楞的,当你专注一个境,那个思惟力量就想到别处去了,平日跟你最亲的人走到对面,你也没分别。别人就会说这个人今天怎么回事,见人了也不打个招呼?因为他脑子专注别的,专注一境。这类情况我们看到过很多,当你想问题想到别处去了,眼前的事物就全不见了。这就像阿难说的,我一切无著,就是没有起那个分别。但是你见闻觉知还都在,就象咱们所说的专注一境。所以参禅参到晕天昏地暗什么都不知道的时候,他就要快开悟了。咱们经常说「打得妄想死,许汝法身活」,你那见闻觉知的心专注一境,一切分别都没有了。但那可不是开悟,也不是证得,那是思惟的专注一境;专注一境时,对于其它的境界相就不注意了,不注意了就没感觉了。

  咱们也见着一切花、见着色,当你心里头想别的事,没在这花上头,你管它是黄的、白的、黑的、红的,就是没有现前的境界就不起分别了,没有识了,那个识已经没了。这种情况谁都有过。当你有这种情况时,你能把你的妄想打死,那就是识专注于一境。为什么说我们念佛参禅,那就是专注一境,专注一个境界。当你专注的这个境界没有了,当你专注这一境也不现前了,人们所说的对境生心,若境亡时,心也就没有了。心也亡了,心亡境寂,境寂心亡,这就进入什么情况?进入了真空,但真空不空。所以到你开悟的时候,到你明白一切事物的时候,等它再翻过来,就能通知了,那时就开神通了,什么你都能知道的。所以古来讲,“不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香”!大家知道在腊月,梅花开的时候,梅花的香气很浓,但是你知道它的经历吗?它得经过三冬,冬天的那种寒冷,梅花就是这种个性,天愈冷它的梅花开得就愈好。所以修道的人,你不经一番寒彻骨,又怎么能得梅花扑鼻香呢!

  同时我又想起一个故事。一个老修行在山里修行,山下的施主供养他的大概是母女俩,这个母亲已经在修道上有深入的功夫了,护持这个老修行,已供养了十年。到了十年满了,她妈妈就跟她女儿说:你今天到上头给师父送饭的时候,你把他抱住,然后你问他:感觉如何?记住他答复你的话,回来跟我说。她女儿到山上把饭给她师父摆好了后,就把她师父抱住了。她说:师父,你感觉如何?这个老修行怎么答呢?他说「枯木倚寒岩,三冬无暖气」。她女儿不知道是什么意思,回来就跟她妈妈说。她说:妈妈,师父说了,我抱着他,他说「枯木倚寒岩,三冬无暖气」。她妈妈一听就火了,说我们养了他十年,养了个死人。大家怎么来理解这个呢?供养他十年,供养的是个死人。她妈妈跟她女儿说:再看他几年,看他如何?又供养了三年。她妈妈说:你这回上去,你再把师父抱住,问他又感觉如何?她女儿照她妈妈吩咐到山上把老修行抱住,说:师父,你感觉如何?老修行说:没什么感觉,就感觉抱着。她女儿回来跟她妈妈说:妈妈,师父说他就感觉抱着什么。她妈妈就笑了,说:这还差不多。对于这个大家又怎么样来理解呢?前头十年「枯木倚寒岩」,在修道人这是对的。一个女孩子抱着他,感觉着就像「三冬无暖气」,一点知觉都没有了,没有什么任何欲望。她妈妈说养个死人,死人就是这样子。什么意思?这个大家可以参一下,但这个问题还是没有完,因为你不晓得是这个是什么意思。诸法是法相,是法住法位,一切法住在自己的本位。这段跟阿难也是一样的

  【尔时阿难,在大众中,即从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬,而白佛言:】

  这叫七处征心,阿难到此时都不是。我们讲过华严经,你是怎么认识这个问题的,应当如何才是?七处征心,七处都不是。咱们不往下讲,大家可以想想究竟心在何处?如果离开这些个七处,你还有心吗?这七处都是妄执,虚妄的执著。

  【我是如来最小之弟,蒙佛慈爱,虽今出家,犹恃憍怜,所以多闻,未得无漏,不能折伏,娑毗罗咒,为彼所转,溺于淫舍。】

  所以阿难在大众中恭敬向佛表白,我是如来最小之弟,佛是最慈爱我的。我跟佛出家之后,我心里头总这样的想,佛对我很是慈护,我又是佛最小的弟弟,所以我放纵自己,因而只是多闻而没能证得无漏,没能成到四果阿罗汉,又不能折伏现行的烦恼,乃至于外道女的一个娑毗迦罗咒就把我迷惑了,我就破不了了,还溺于淫舍。

  【当由不知,真际所诣!】

  我不知道真如实际之理地,就是我不知道我的真心在什么地方,因此在遇到摩登伽难时,才有种种过失,当然阿难更不知如本经所说的如来藏性,楞严大定。因为他没有这个功夫,所以才落难的。但是他想得到,他说七处征心就是他想得到。但没有得到,就是智慧没开,还不能认得,不能证得。

  【惟愿世尊,大慈哀愍,开示我等,奢摩他路,令诸阐提,隳弥戾车。】

  他说求佛慈悲,「惟愿世尊,大慈哀愍」,不光我如是,与会大众跟我相同愿望欲闻,大家都想知道,就是都想开悟。开示我等,究竟如何才是奢摩他路,才是本经的楞严大定?通过哪条道路才能达到奢摩他大定?等有定力了,就不被业障所转了。那时候就不会被这些外道、不信的一阐提,隳弥戾车所影响。就是愿佛发大慈心,让我们得到大定;破除邪知邪见。这个大定(楞严定)是本来的自然而有的,是不生不灭的法,是不动摇法,这叫楞严定。定是依体而起的,要想证得这个体;就是要证得本觉的那个智,就是我们讲华严经时那个体,证得这个体,就是不生不灭、不动摇,这个定的名字就叫奢摩他,奢摩他就是楞严大定,这是我们想得到的,得到这个就能成道了。使那一些没有信心的,阐提叫信不具,没有信心的,把善根焚毁的,隳者就是毁掉了,把这种信心毁掉了。所以说弥戾车,这个是堕落最深的,恶知恶见,翻成我们华言就是恶知恶见,恶知恶见的人是不信佛法的,也不知道佛法。在我们华严疏钞里头讲,弥戾车就翻的是恶中恶,作恶事里头最恶的人,或者翻为奴中奴,就是最下贱,奴才的奴。

  【作是语已,五体投地。及诸大众,倾渴翘伫,钦闻示诲。】

  所以阿难这样向佛表白之后,就向佛顶礼,五体投地。「及诸大众,倾渴翘伫」,不止阿难,所有与会的大众都想听佛的开示。「钦闻示诲」,在法会的不止阿难,对于佛这个七处征心都领会到了,都没有明白,七处都不是,究竟心在哪里?我们讲华严经讲过之后,也讲了法华经,大家可能有答案吧!究竟心在哪里。你自己先观一观,完了再看佛怎么解释的。我想学过华严、学过法华的,都知道你的心在哪里。不是你的心,大家共的,十方三世佛同此一心,心、佛与众生同此一心。不过在其它的经论解释不同,现在是在楞严经,就看佛的启示,启示当时是给阿难,也是给我们现在大家说的,我们大家都不了七处吧?十处、二十处、一千处、一万处,你也找不到你的心。因为背觉合尘,当你违背你那个觉性,跟六尘境界合了,在六尘境界里找心,那你就找去吧,看什么时候你能找得到。应该怎么办呢?背尘合觉,翻过来,跟六尘违背。因为阿难这样请示,佛就跟他说法了,佛就答了。怎么答的?

  【尔时世尊,从其面门,放种种光,其光晃曜,如百千日!】

  佛从面门放光,要以法的表现,破妄显真。咱们一切相都是从面部表现,一切众生的面门都如是,跟佛一样终日放光;但是迷了,迷了就不认得了。六根门头,在我们禅宗经常讲六根门头放光动地,而不认识。不认识就是迷了,就是说佛的光明我们也本具足有的,但我们就是无明了,弄不明白,没了光明。佛是背尘合觉,我们是颠倒过来,背觉合尘。佛是认性为体,认识自性就是体,而众生呢?相反的,认物为体,把一切事物当成体,把色身当成体。这个色身不是体,佛在七处来证辩,七处都不是;要是真悟了,七处都是心,离开了七处还哪里找去!觉了就解脱,迷了就束缚,祖师说六根门头放光动地,都是真性,迷了就成不动地了。所以佛从面门放光,显示人人本具有的、本觉的妙理真理,这个我们在华严经时讲得很多了。现在我们开始闻佛法叫始觉,开始觉,我们从不觉离了,到了以佛的教诲开始明白。也就是我们的这个智慧,一切和如来一样的智慧,就没离开你现实的六根。所以佛从面门放光,大家想一想,「眼、耳、鼻、舌、身」都是在面门上表现的,从面门放光,种种光就是种种作用。所以我们假使能把一切贪著污染除掉的话,就能开悟明白了,我们的面门也能放光动地,跟佛是无二无别的。现在为什么不能放了呢?迷了,就是背觉合尘。

  【普佛世界,六种震动,如是十方微尘国土,一时开现。】

  而且佛放这个光明遍满一切的佛世界,在十方法界中有六种震动。六种震动有些是身上表现的,「动、起、涌」这三个是有形的,「震、吼、击」是属于音声的。这六种就是身,身体所动,音声所放出来的。佛是没有妄的,在六根妄识一破显露光明。

  【佛之威神,令诸世界,合成一界。】

  以佛的威力,把无量的世界合成一界。这是形容法的;我们这个虚妄的识执著,执著我,执著法,自分他分,山河大地,什么是有情,什么是无情,一切的都是妄想执著。因为执著了,六根门头不但不能放光动地,而且还迷于六尘境界里。佛是悟了、破了,所以就显所有的根门,就从面部放光。所放的光,光照一切世界,每个世界里头都有菩萨、都有诸佛,诸佛跟佛合而为一,佛佛道同。

  【其世界中,所有一切,诸大菩萨,皆住本国,合掌承听。】

  诸佛国土那些大菩萨,都住在他的本国,「合掌承听」,恭恭敬敬的闻着大法。什么大法?妙奢摩他楞严大定。十方诸佛诸大菩萨他们所住的地方都是本地风光,我们把它变成现实。我们大家在学华严的时候,每位的闻法者都能住在本地风光,体和相合而为一,体和用合而为一。佛的放光是显佛的大用,是智。光表智慧,光照一切无不在此法界中。我们的根性,与佛无二无别那个本具的根性,不是尘性,尘性变成法性,一切法都是称性而起的,不动本际,周遍法界。这是华严境界。现在讲的这个佛的本身所具足的一切如是,不为眼耳鼻舌身六根所局限;六根不能局限,六尘不能作障碍,光无量!是形容词。放完光了,佛显现神力,就告诉阿难说。

  【佛告阿难:一切众生,从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚。】

  阿难请问奢摩他路,就是想达到真际,得到佛的智慧,就想得到楞严大定妙奢摩他,想得到这个本心,真心的实际,一经之要旨。一切众生就是指包括我们现在都在内,从无始来就是颠颠倒倒的,就是起惑、造业、受报,报中又起惑,又造业,又报上加报,一切众生都如是,迷了!迷了就是不清楚了,所以做很多的错误,起惑、造业都是颠倒。你造多了,业熏业变成种子,叫八识业种。这个种子又给未来作因,未来又造业,因上加因,在业道里出不去。发菩提心,行菩萨道,就是要来转变这个过程,重新把自己这个心发起来,把我们所起的惑变成智慧,所造的业来转行菩萨道,以菩提心行菩萨道,所感的果不是苦,叫乐果了。惑、业、苦变成我们所修的戒、定、慧。戒、定、慧成就了,就把我们的惑、业、苦都转变了。

  但是我们过去的一切众生,从无始来,造种种业,颠倒;颠倒就是迷惑了,善恶分不清楚。所以这种所作的业成了种子,种子就生现行,现行又造业,业又变成种子,循环不息。这可以看一下我们种的粮食就知道了,种子变现行成了粮食,粮食又变种子。一切众生因为他没有修行,都如是,从无始来就是这样子,连续不断。

  【诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻、缘觉,及成外道,诸天魔王,及魔眷属。】

  「诸修行人」,翻过来了,还要说说发心的人,想求了生死的,想超离的。但是这些修行人为什么不能成就无上菩提道业,乃至于成了声闻、缘觉,甚至修成了外道,修成帝释天、魔王天享福报,乃至给魔作眷属,为什么呢?是因果错乱了。他以识心为因,错乱修习,没依正道,没发菩提心,不能证到菩提果。起惑造业是六道凡夫,但是有些有智慧的、有志气的人,想要脱离苦海,超越凡夫,想要成佛,没有成道,乃至于成为声闻缘觉,这还是正道,声闻缘觉也能了生死,但是那些个成外道的,乃至只修得福德,当天人的,当魔王的,乃至给魔王作眷属的。我们大家应该懂得这个道理,这个道理是很深的。我们看见有些盲目的布施修福,乃至自求小果,自求了生死,不度众生,这也还算是正道;但那些外道,不依佛的教化而修,那些会道门;乃至于包括我们中国的道教、儒教;乃至于那些诸天的,帝释天、魔王天通通算在内,乃至包括他的眷属都算在内,他们要想修道,想了生死,但是生死了了一半。二乘声闻缘觉了了一半,只能断了分段,分段生死是断了;但是他更深入的行菩萨道,利益众生,成佛道,那他就得断尘沙无明,得断无明。佛说那个是不究竟的,对于菩提道来说是无上觉道,小、中、大三乘都有,有深有浅,但是要达到佛果究竟觉海,那必须得发大菩提心。为什么把声闻缘觉列到这里头?因为声闻缘觉还有错误的地方,虽然是正道,他不发菩提心,不利益众生,不追求佛果。不但一般的声闻缘觉是这样,就在我们学华严、法华的时候,菩萨的过程中,到了八地菩萨,他认为他究竟成佛了。八地菩萨是十地当中的不动地,他认为跟佛无二无别,就不求再前进了。十方诸佛加持他、动员他,说你还没有究竟成就,还有微细无明,根本无明还没断,断了尘沙无明了,这个很深了。所以在起信论上讲,「一念不觉生三细」,业相、转相、现相,这三细惑很深的,不容易见到。八地菩萨破了现,业、转、现相破了,但是转、业(转相、业相)还没破,他认为完全成就了,这个是非常微细的,都在一念间。大乘起信论讲「一念不觉生三细」,这个跟境界相全断了,「境界为缘长六麤」,那些个一地到七地的菩萨还在这个境界缘里头,这是很微细的。

  所以这段经文就说魔王也是福报很大很大的,上品魔王,中品魔民,下品魔女,他们也修行、也供养,但是所发的愿不同,没进入菩提道,不能够得到无上菩提。因为没有这个因,菩提果就结不成了。为什么我们经常说读诵大乘、发菩提心是我们究竟想成佛的目的,不是享福报的。如果我们的道友供养三宝的时候,发愿不真,他不是求无上菩提的。供养三宝你得发愿,得人天的福报,消灾免难,发财致富,这跟道不相干的,这是享受;必须要发菩提心,才能成就菩提果。

  【皆由不知二种根本,错乱修习。犹如煮沙,欲成嘉馔,纵经尘劫,终不能得。】

  因为他们不知道二种根本,错乱修习。这个声闻缘觉是指定性声闻缘觉说的,佛呵斥他们为焦芽败种,严厉的批评他们,就是要让他们转小向大,发菩提心。因为那种修习还是有错乱的,必须发菩提心、依菩提道进修。至于外道、魔王、鬼神,如果是发心不真,果招迂曲。不发菩提心想成佛的,这是不可能的事!就像你把沙子拿来煮,要把它做成很香美的饭不可能的。不管你修行多长时间,纵经尘劫,终不能得到,这就是因地不真,果招迂曲。所以我们这些凡夫造的业,因造的业不同,因此忏悔的方法也不同,消业的方法也就不同了。我们在座的没有一位不是发心想成道的,没有一位不想成佛的,都想得道,得成正果。二乘人到了化城,佛比喻化城就止习了,或是生到天,或是得世间福报,或堕入到魔道里头去了;求权势很容易堕到魔道,本来是想升的,不但没升,反倒堕落了。这是什么原因呢?这就是佛跟阿难说的,不知道二种根本,盲修瞎练,错乱修习。至于二种根本是什么?一个真本,一个妄本。这完全是大乘起信论里讲的,真、妄二种根本。妄是虚妄了。

  昨天我们讲一切众生在修行的时候,不知道二种根本,修行就不得法,错乱的修习。佛说个比喻,这种错乱的修习,在修行当中,就象拿沙子煮饭,随便你怎么煮,沙子就是沙子,成不了大米,沙不能作饭,你始终也得不到的。这就是说我们一般的修行者,泛泛的凡夫,因为无明覆盖,真性不明,造了种种的业。众生他不知道修行,那就不消说了。一切修道的人(修行人),修行不容易成道、得果,或修到中途半途而废,或求到人天的福报,所修行结果生天了,或入了魔道了。现在有些个道友修行,听外道人跟你一讲,特别是在东北的道友们,相信有什么这个密了、那个密了,都堕入邪道,你把沙子怎么煮也成不了饭的。同时修行的功力也不够。我昨天讲那个故事,有的道友不理解,昨天就问我,他说:你讲那个「枯木倚寒岩,三冬无暖气」,是什么意思?那就是大米饭煮夹生了,还不熟,吃起来不对味。所以那老居士就批评他,养活了十年,养了个死人,就是这个意思。抱着他,他不知道人家抱着他,他像什么?表示他修行成功了吗?「枯木倚寒岩」,在山里头一个死的木头,还在那个寒严冬天,正赶三冬的时候,还能有点热气吗?没有了,他没有感觉是一个女孩子在抱着他。所以那女孩的妈妈说养活了十年,养活了一个死人。只是这个按我们修道的来说,他已经断了欲了,修成功了,但是修的是半截。又养他几年后,再问他说:你感觉如何?他就说:感觉是抱着。这个就对了,这叫作随缘成。还要随缘,随缘而不变,不变而随缘。 佛对阿难说有两种根本,一个是妄,一个是真,这两种根本是不能搞错乱的;要是错了,那等于修不成道业,就像煮沙子要想成香喷喷的大米饭,是办不到的。所以你要修行,就必须得依佛的教导去修。为什么我们佛门弟子必须都受三皈?若没有受过三皈的不能称为佛弟子,因为这是根本。所以佛就跟众生讲二种根本,一个是妄,一个是真,不能够错乱。法本来没错乱,是众生心错乱。妄心就是我们一切的、无始以来的生死的根本,我们平常所说妄想,妄想是虚妄的,不是真实的,但是这个妄心却是妄的一切根本。真心本来就是具足,与佛无二无别的,因为自己迷了,违背它了,就叫背觉合尘。妄心是依着尘,背了觉悟的心而跟尘境相合,妄的是根本。真的根本只是迷,不是失掉。我们本有的真心,本来所具足的菩提涅槃,原来的本体,清净本体,但是被迷掉了;把真心迷掉了就成妄心了;妄尽还源,那又恢复了真心。在华严经上这叫妄尽还源观,观就是把妄去掉,那就回复真心了。

  现在我们楞严经所讲的,我们的常住真心,性净明体,就是楞严经所说的专用名词妙净明心。中是你修习当中错乱了。什么叫错乱了?就是把真迷了,认妄为真,那就错乱了。明明是虚妄的你把它当成真实的,你依妄而修能成真吗?所以就像煮沙子要想它成饭,是办不到的。我们现在的妄念、妄识心,它不是菩提的因,就像煮沙子成饭办不到。因为沙子不是作饭的,所以你修行一千劫一万劫,都修不成功。把沙子你煮到好久,只能是沙子,不能成为饭。佛就告诉我们错用了因心,因地不真,果招纡曲,说你的心用错了,修不成了!不论你修多长的时间,你想证得无上菩提是证不到的。佛就跟阿难说这二种心,一个妄心,一个真心,这是标题。

  【云何二种?阿难:一者无始生死根本,则汝今者,与诸众生,用攀缘心,为自性者。】

  「云何二种」,就是佛自作解释。「阿难」,跟阿难说,妄心就是无始的生死根本,现在你跟一切众生所用的这个攀缘的心,把这个攀缘的心当成你的本体,当成你的自性。这在七番征心时佛已经说得很清楚了。这个妄心就是无始的生死根本,就是一切妄的根本,从无始以来的无明妄动,这就成了生死的根本。为什么呢?因为你用的都是攀缘心,把攀缘的心当成自己的本体,这是永远修不成,就像煮沙子成饭是永远办不到的。攀缘心不是你的本体,不是你的自性。七处征心,阿难都没答对,七处都不是,就是攀缘。我们所说的攀缘心,就是我们现在我们每位道友用的那个第六意识心,什么叫攀缘?攀外头的一切境界相,攀诸尘,眼耳鼻舌身意观色声香味触法,六根攀缘六尘的境界,虚妄所起的一切分别妄念。妄念所表现的,你所憎嫌的,你所爱慕的;你喜欢爱慕的,你就取;你讨厌的,你憎嫌,你就舍;所有的思想忽起忽灭,就在这上头攀缘。六尘境界相有,你的心也随之有;六尘境界相没有了,你的心就随之没有了。这是虚妄的,没有一个真实体性。能把这个当成真心吗?如果你把这个认为是真心了,那你就是错误的。因为它本来就不是真心,都是虚妄的,不是你自性也不是你的体。这就是一切众生迷了,迷了是把自己虚妄的执著,把这个虚妄的执着当成他的心性。佛就这样跟阿难说:阿难,你就是这个样子,以此为你自性。

  【二者无始菩提涅槃,元清净体。则汝今者,识精元明,能生诸缘,缘所遗者。】

  这两种无始世来的根本,第二个是真的了,从无始以来菩提涅槃,原来的清净的体。第一种是虚妄的,有两种,一妄一真。二者,就是你从无始以来的你的菩提涅槃,本具的清净妙体。前头讲的是妄的根本,第二是讲的真的根本。真、妄这二种根本,都是从无始以来,两个都是具足的。

  佛自说个譬喻,譬如那个金矿,金矿是含金子的,从无始来金和矿两个是不可分的。金子就在矿石沙子当中、石矿当中,就是原始就存在。我看见那个淘金的非常困难,不是那么容易得到金子。金子分两种,都在山里头、岩洞里头,在山岩里头打出来,那是矿,开矿的,那个开出来就很大一块一块的,一、二十斤重的金子都有;但是另一种沙金,沿那个金沙江边上那个沙子,拿沙子来淘金,用那个金盆,拿木头做的,摇啊摇啊,拿水一冲,把沙子冲走了,金子坐到底下。还有一种假金子,假金子重量比金子还重,它也摇到最后坐到沙盆里头,但是它不是金子,像金子,也有光彩,但是不能经过炼,如果拿火一炼,就不是真的了。

  一切众生现在都是在缘的当中,我们的自性,原始无量的真性,就是菩提涅槃的真性,原来的清净的本体,随着一切业缘、随着染缘,这就是众生的本觉。我们说人人都具有法身,跟佛无二无别的,那就是我们本觉的智慧,随了缘了,随了染缘了,堕落成为众生,但是这个本体没有变,无论染缘有多深,叫随缘不变。虽然本具的性体是不变的,但是随了缘了,体没变,相就不同了。就是我们经常说我们本具的佛性,楞严经所讲的我们的妙明真心,就是妙真如性,这叫元清净体,是我们的真性。这个是不论你流浪到什么时候,永远都不变的,但它也不失,只是你没有用处。为什么没有用处?是你迷了,显现不到的。如果把这种觉道的含义分别来说,在楞严经上定了三种名义。一个是真性菩提,这个是众生本觉的本来智慧,就是我们人人都具足法身理体,随便你堕落什么地方,它不变。不变而能随一切缘,随一切的染缘,随缘而不变,妙真的体性永远不变,所以说是真性,这叫真性菩提。第二种觉道叫实智菩提,实智是以智慧为道的。众生从这个迷了不觉当中,又开始觉了。就是咱们都在始觉当中,现在我们开始觉,所以访道、出家修道,这叫始觉。从这个始觉的智,根据我们根本智慧的根源,等你把无明断尽的时候,又恢复你原来所具足的真实的实智,这叫实智菩提。第三种叫方便菩提。方便菩提、实智菩提、真性菩提。这个是经过众生的机感,在诸佛施教开始觉。自己觉悟了,达到究竟了,然后觉后启他,叫自觉、觉他、觉行圆满。但你觉他的时候,应着众生的根机而说的一切教化,这个就叫方便门,所以又即是方便菩提。所以记得菩提是三种:真性菩提、实智菩提、方便菩提。方便菩提全是利益众生的,因人而施教,应以何法得度者,即给他说什么样的法。

  我们经常说生死即涅槃,涅槃是不生不死的,涅槃的含义是不生不灭。我们凡夫见着佛是入灭了,佛没有入灭,是入涅槃了。入涅槃了跟凡夫所说的死不是一个意思,涅槃是不生不灭。所以含藏三种,名词也有三种。一种叫性净涅槃,自性清净,一尘不染,万法皆空,所以叫性净涅槃,诸佛与凡夫同俱。二叫圆净涅槃,圆满清净涅槃,真的,真的就是圆的,没有妄了,圆满了,都是清净,妄无不净,一切妄都清净了,所以叫性净圆净,圆净涅槃。第三种叫方便净涅槃,这个是随缘的,随缘方便,示现生灭;释迦牟尼佛在印度示现生、示现灭,这是随缘方便的涅槃,也叫方便净。这叫三菩提、三涅槃。原来我们清净的妙明本体,清净有两种,一个自性清净,就是我们众生本来具足的体性全是清净的,只是后来迷了,污染了,有尘垢了,再经过发心、从始觉、方便觉,然后再成究竟觉,那就离了杂染,清净了,离垢清净;就是自性清净。就是我们自性的本体原来是清净的,但是经过迷后被污染了,又经过修法证得了清净。本来是没有烦恼垢浊的,没有烦恼垢浊就叫真性菩提。迷了之后经过净除污染,把这污染清净了。因为生死的性就是清净涅槃性。是一切众生原来本有具足的,不假造作的,也不待修成,这叫元(本来)清净体。佛在这个地方跟阿难说,「则汝今者」。「识精元明,能生诸缘,缘所遗者」。你原来清净的体,就在你现在的根中,在你的六根中,你有个圆湛不生不灭的性。这个叫什么?叫识精。原来是妙明的心,现在有了混浊了,如果经过把它磨练,把尘垢磨掉了,那么你本来的清明。虽然在六道轮回中流转,可你这个圆明的性是不被昏暗所染污的,是能恢复原来的清净性。例如说你眼睛能看见,耳朵能听见,在眼就叫见,在耳就叫闻,在鼻就叫齅,能齅香,在舌就能尝到各种的味道,苦、辣、酸、甜,这个原来就是元明。元明的本性,「识精元明」就是这句话。现在变了,识精元明成了六和合,眼耳鼻舌身意六种和合,但是它的体只是一个。是什么呢?是元一精明。是精明的本体,这是真的。你迷了,然后又经过修炼,修炼后又恢复了,这叫因地发心。但是我们因地发心要真,因地不真,果招纡曲,你发心发得不真,你想走直路是走不到的,曲曲弯弯,就要走很多的岔路。这叫什么?这叫识精明体。佛对阿难说,你现在「识精元明,能生诸缘,缘所遗者」。你现在的这个身体真的是没有显,但是没失掉。你现在来求,求你的真心复明,那你应当生起复明知见的心使它显现,那你得修。怎么修呢?佛就给他入门的知识,入门的方便善巧。你应当经过弃舍一切的生灭法,守护你真常不生灭的性,识心,认识你这个心,认识你这个根性。认识这个根,这个性,它生起的诸缘,这个识根是能生起诸缘的。识精是怎么说的生起诸缘?就是第八阿赖耶识,本具的精明的体。由这个识体的时候,在性宗讲就叫如来藏性。性的含藏,含藏是什么?如来。这个如来藏性能生一切法,因此就叫能生。缘,有能缘,有所缘,能缘缘于所缘。因为这个楞严经是在性宗上来判的,不论是四教五教,性宗都是这样来判的,在性宗判这个定是如来藏性。法相宗就是八识,八识即如来藏性,如来藏性即是八识。因为八识能藏也能生,又叫能缘,又起能缘,能缘缘于所缘。能缘缘于所缘把它分析就叫见相二分,能缘的是见分,所缘的是相分。例如说我们眼睛,眼识缘一切色相,眼识是见分,是能缘,外头一切色相,就是你能缘缘于所缘。因此见分就能够转成了你的智慧,又叫能见之见分即是智慧。能缘缘于所缘,八识的本体,当你回归观察八识的本体,你会发现那属于自证分。八识被无明所缚,把它八识本具的真空晦昧了。晦昧了不是失掉,阴晦暗暗的,明明是真空的妙理,变成顽空了,这个时候智慧失掉,见不到了。但是你一定要见,你就在这空晦暗中,结成的四大色相,这就起了相分。见分所缘的这些境界相,境界相是所见,能缘的这个见分。但是缘有缘不到的地方,缘不到就说缘所遗者,缘不到就是缘所遗漏的。八识能生诸法,如果把诸法分成见相二分,那见分就是能缘,相分就是所缘了。再想回归能缘缘于所缘,但是缘不到,被缘所遗者。下头单讲缘所遗者。

  在八识前所生的叫七转识,也就是第七识,七转识是由外界相分境界而生起的。这个我经常引证给大家讲,讲起信论,见分就是业相、转相、现相,这叫三相。一念不觉,就是迷了本觉,「一念不觉生三细」,就是业相、转相、现相,这是八识的。等七转识它就麤了,它转变成什么呢?转变为境界了,「境界为缘长六麤」。大乘起信论九相论,生长了麤相,七转识生长麤相。但是七识能缘的功能,转用于六识能缘的力量,六识为能缘。缘是攀缘,攀缘什么?攀缘于一切法,一切法从识生,就是你所攀缘的是外边的一切境界,这就叫诸缘,一切诸缘。前头说缘所遗者,就是转识能遍缘一切,而不能反缘,缘于本生的识海;它不能再反缘缘自性,缘于它本生的识海。道理怎么讲呢?我们的眼睛能向外头缘,能缘一切,但是不能够回来反观自己的眼睛;能向外见,而不能回来看自己的眼睛,就是所不能。七识不能缘八识,缘了就修行了。又不能缘涅槃元清净体,不能缘就失掉了;可它没有失掉,是相似失掉,这就叫缘所遗者。缘所遗者就是缘不到了,所以叫故曰缘所遗者,所缘的境都能缘,它不能回来反观自己的。如果转识成智的话,那么所转的识能遍缘一切,但是不能够反缘,就是不能够识它本生的识海;却能攀缘外边一切。我们的眼睛能看一切,但是不能回来看看自己的眼睛,就这样个意思。谁的眼睛能反过来看看自己的眼睛吗?不能,你不能缘你自己的本识。从八识生起一切的法,七识,前六识,它不能缘八识。因此来说,我们那个元清净妙体并没有失掉,但是不能缘就像是失掉了。你说有眼睛没有?有眼睛,只能向外看。你能看看你自己的眼睛吗?看不到。这叫缘所遗者,缘不到了。 缘,就是一切法的由来。一切法怎么来的?就是由缘而来的。因此而说,一切众生的缘,由于迷了此识精元明的体。因而缘只能向外,而不能再反观观自性。迷了就是不知道了。虽然是有,有不自知,但是也不是丢失了,缘所遗者就是这个意思了。虽然没有丢失,但是你缘不到了,就是缘所遗者。

  但是第七识能缘八识的见分,为什么不能反缘了呢?这是个问号。不是说七识能缘八识的见分,为什么就不能反缘呢?因为七识虽然能缘到八识的见分,它是以这个见分执之为我,这是非量,不是现量的境界了。所以把元明之体缘所遗者,元明之体失掉了,失掉了就不是了。迷了是凡夫,不能够用如如智去缘如如理,就是它的智不能缘理,不是像佛如如智能缘如如理,这就叫众生了。

  【由诸众生,遗此本明,虽终曰行,而不自觉,枉入诸趣。】

  由于众生遗此本明,把这个本有的体遗失掉了。虽终曰行而不自觉,就是失掉觉性,把那个觉悟的自体迷掉了。冤枉而入诸趣,这样的六道轮回流转不息。一切众生都是这样的,这叫遗此本明流为众生,失掉了元明之体就迷真了,把真性的本体迷了。所以你眼见的色,耳闻的声,乃至意知的法,都失掉本明的用;没有本明的照用,而你自己并不知道。觉了就不会了,不自觉就到六道轮回里去轮转吧!所以加个「枉」字,真是冤枉。就是我们一切众生就是这个样子冤冤枉枉的在六趣流转,完了自己还不明白。舍了这个身,就受那个身,就在六道里轮回不息的转。不应当入而入,就叫枉入,众生本具的菩提涅槃,涅槃菩提,元清净体,因此每个众生都有成佛机会,接着又反闻闻自性,不要向外闻。所以入六道轮回就是自已找自己的烦恼,自作自受。所以佛对阿难说:

  【阿难,汝今欲知,奢摩他路,愿出生死,今复问汝。】

  佛在这个地方又对阿难说,你现在要想知道怎么能得到大定(入楞严定),怎么能在这个路上走,进入奢摩他路,愿意出离生死。既然你是这样,那我就再问问你吧!佛的意思就是说,你要想圆悟你自己的真心,修习楞严大定,要得到它最初下手的方便法,那你怎么样认取呢?你又是怎么样荐识的?先问他这些之后,才能使他的妄心消失,然后才给他显奢摩他路,给他显示入手的方便方法。

  【实时如来举金色臂,屈五轮指,语阿难言:汝今见不?阿难言:见。】

  这个举臂示现,没有说,只是示现,举起拳头让他来看,说:你看见我的拳头没有?阿难照实答复说:我见到了。但是佛在举拳的时候,阿难并没有明白。本来佛在举拳的时候,就是在说法,不假语言的说法。但阿难不明白,佛只有问他了,说:你看见我的拳头没有?阿难言:看见了。

  【佛言:汝何所见?阿难言:我见如来,举臂屈指,为光明拳,耀我心目。】

  「佛言,汝何所见」,佛问他:你见到什么了?「阿难言,我见如来,举臂屈指」,我见你举起你的臂,把你拳头攥上了。「为光明拳,耀我心目」,佛面是金光闪闪的,拳也是光明的,你这个光明的拳在我眼睛前头晃来晃去。但是佛让他见性,他只见拳,不见性。佛给他显示让他见性,可他只见尘,不见性;那你见尘就把性给迷了,见尘而迷性。佛这一段就是告诉阿难,要认识你妄的根本。汝何所见?阿难没开悟,佛让他见性,他见的是拳,不是见性。我见如来,举臂屈指,为光明拳,耀我心目。

  【佛言:汝将谁见?阿难言:我与大众,同将眼见。】

  佛问他:汝将谁见?你用什么来见到的?阿难就很奇怪了,阿难说我与大众都是用眼来看见的呀。佛,你一举,我的眼睛就看见了。这就错了,佛知道阿难是见尘而不是见性。佛让他见性,不要他见尘。可阿难就只是见尘,而不见性,还没有把世间相放弃了,只在尘境上瞎琢磨。佛又问他:你用什么来见的?汝将谁见?阿难答复,就是用我的眼睛来看见的。假使阿难要回光返照,能见性不见相就好了,可在这个时候他迷得太深了,根本不能够按照如来的显示来思维,所以他在答的时候就全是错误的认识。阿难不但自己有这样的错误,还引大家一起来作证,说我们大家现在都是用眼见的。可佛的意思是眼不能见的,因为眼见的都是妄。在前头佛已经给他破除过了,但他还是没有醒悟,还是说我与大众,同将眼见。佛这个举拳示现,是想让阿难用根,不是用这个眼根来识取,而是用性见的奢摩他,要由生死之路,进入真正的涅槃之路。但阿难还是循尘,还是循着六尘境界,不知道返本归真,不能认得识精元明。前头讲的遗,遗却了是八识的识精。现在阿难还是以肉眼,以肉眼能见来答复佛,这就是前文所说的缘所遗者。遗失了什么呢?遗失了见精元明。答的时候不合佛意,佛就又问他见精元明。

  【佛告阿难:汝今答我,如来屈指,为光明拳,耀汝心目。汝目可见,以何为心,当我拳耀?】

  佛见着阿难还是不理解,佛就又对阿难说,「汝今答我」,现在你答复我的话。「如来屈指,为光明拳,耀汝心目。汝目可见,以何为心」,假使我屈指为拳是你眼睛所见,那什么是你的心?你又是怎么认识我这个是拳的,认识拳耀。你要是眼睛见,以何为心,当我拳耀?

  【阿难言:如来现今征心所在,而我以心,推穷寻逐,即能推者,我将为心。佛言:咄!阿难此非汝心。】

  「阿难言,如来现今征心所在」,阿难就说:佛,你现在是征心所在,我明白了,你是征心所在。那我推求到处找,找我这个心,我现在明白了。怎么明白的?能推者就是我的心,我这么推求这个就是我的心。这当然是错误的。「佛言,咄!」,咄就是呵斥他,振奋他。「阿难此非汝心」,能推求的怎么能是你的心呢?禅宗学楞严经最高兴了,这就是佛的禅宗意思。咄!就是呵斥他,没有说话。此非汝心,这不是你的心。这都是你的妄想,哪里又是你的心呢?征求你心所在。他想我推求寻找的这个东西就是我的心,你把它当为心,其实这就是妄的本,认妄为本,那么你推找的这个心是攀缘的心。阿难的尘、根都还没有消失、没有除掉,依旧是以尘影心来计度佛所问的问题。前面的七处征心,都没把他这个妄心给征掉,他现在所说依然还是妄心。佛就很严肃的呵斥他、来制止他,此非汝心,这不是你的心。佛到这个时候已经知道阿难迷得很深,没有办法自己醒悟,迷情深固,所以就是呵斥他,咄!在经卷、禅宗说这叫师子吼,禅宗经来吼,大吼一声,破你的妄识。这不是你的心,让他醒悟。【阿难矍然!避座合掌,起立白佛:此非我心,当名何等?】

  这一喝把阿难吓了一大跳,同时说「此非我心,当名何等」?这还不是我的心,那管它叫什么呢?

  【佛告阿难:此是前尘,虚妄相想,惑汝真性,由汝无始,至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转。】

  佛就告诉他了,此是前尘,「佛告阿难,此是前尘」。「虚妄相想」,这是虚妄相,是你的妄想相,把虚妄相当成真性,把虚妄相当成你的心,这就是迷惑你真性原因了。「由汝无始,至于今生」,从无始以来到现在。「认贼为子」,是强盗,不是你的子孙,你把贼当成儿子,把妄当成真的,所以就迷惑了你的真性。「失汝元常」,你本来具足的体性就失去了。因为失去元常,你就不认真性,所以你才流转,在生死中流转不息。你能推的这个心,就是现在现前的尘境,是虚妄的相,以妄起分别想,把诸尘的境界相,当成你的妙明真心,这是有虚妄来显现的,本来就没有的。举例吧!像空中的眼睛花了,梦中的景象,你作梦,不是真实的,是作梦,你把梦中都当作真实。但那是虚而不是实的,虚而不实,妄而非真,所以就叫虚妄相想,这是你想的,但又是没有的。在一切的虚妄相中而起的想、而起的分别,这都是错误的。同时在虚妄相上再加上虚妄,这是前尘所分别的影子,前头的尘所留下的影子。那尘影,随六尘境界相有则有,六尘境界相没有了,则无,它也就没有了,随着尘影而起生灭,来惑乱你的真性。你怎能把这个当成是真性呢?失汝元常,失汝元常就是把你本来常住的真心给失掉了。

  【阿难白佛言:世尊!我佛宠弟,心爱佛故,令我出家。我心何独供养如来,乃至遍历恒沙国土,承事诸佛,及善知识,发大勇猛,行诸一切难行法事,皆用此心;纵令谤法,永退善根,亦因此心。若此发明,不是心者,我乃无心,同诸土木?离此觉知,更无所有,云何如来,说此非心?我实惊怖!兼此大众,无不疑惑。惟垂大悲,开示未悟。】

  佛这么一呵斥他,他就对佛说了,说世尊!我是你的宠弟,我是你最小的、最宠爱的弟弟,引这个情缘。佛呵斥他,阿难就惊惧了,这个不是我的心,当名何等?惊惧是不安了,很不安了,就迫不急待的样子,站起来就问佛了,避座合掌,说佛呵斥这不是我的心,此非我心,那这叫什么?当名何等?佛告阿难,此是前尘,这是过去的尘影,是你的虚妄相,你想这虚妄的相能当你的真性吗?惑汝真性,就因为你从无始以来到现在,认贼为子,失掉汝的元常,把原来常住的真心失掉了,所以你才流转生死。本来就是虚妄的,再加你的妄想,就把法尘的影子当成你的心了。阿难就向佛表达了,佛很宠爱我,我的心也是很爱佛的,我才出家。我的心不止供养如来,乃至遍历恒河沙国土,承事诸佛,也供养一切善知识,发大勇猛,做一切难行的法事,都是用的这个心;纵令谤法,乃至退失菩提心,永退善根,也是这个心。就是我上求佛道、下化众生,都是用这个心。我爱佛,羡慕佛,乃至于出家,供养如来,供养一切善知识,发的很大勇猛心,都没失掉,都是这个心。现在佛说这个心,如今发明不是心,那我不是没有心了?没有心了,跟土、跟泥巴、跟木头不是一样了?若失掉这个见闻觉知,更何所有?说此非心,我实惊怖!佛说你这个不是我的心,我非常恐怖、惊恐。不止我,兼此大众,无不疑惑。请佛你开示吧!惟垂大悲,开示未悟。

  这一下佛给他推究,说我能推想这个心不是心,是虚妄相,在相上所起的妄想,这个不是心。那完了,我没有心了,那跟土塑木雕又有什么差别呢?要离开这个见闻觉知,我什么都没有了,没有知觉了。

  阿难还是没有明白,觉知心本无所有,在七处征,就是七十处征也是征不到,七百处征也征不到,因为本来就没有。咱们经常说无心道人,那就是性空。「自性本空因境有,境若亡时心亦无」,一切的心是一切境生的,心亡境寂,心若亡时,境也清净,两俱空,这就达到目的了,「心亡境寂两俱空」,这就是我们的真心,真心本来无所有。

  例如在我们中国,慧可大师是参达摩祖师,达摩祖师批评他说用轻心慢心来求佛法。慧可大师就拔出戒刀,把他膀臂给砍断了,立雪断臂。这一把膀子割下来痛得受不得,心就慌乱得很,他就请达摩祖师给他安心,他说:我心非常不安。达摩祖师就说:将心来,我与汝安。你把心拿来吧!我给你安。达摩祖师就举出手,要他拿心来给他安。慧可大师就回顾自身了一下,却找不到心,他就说:觅心了不可得。我找不到我的心了。达摩祖师说:我与汝安心已竟。我给你安心安完了。慧可大师就开悟了,是大彻大悟。那是真悟,不是一般小悟。大彻大悟之后,他也就不痛了,这个身体就是空的,痛又何所在?但是这个问题,现在我们中国禅宗有很多在参这个问题,觅心了不可得,找心找不到了。初祖说:我给你安心安完了。在他找不到的时候,初祖说我与汝安心已竟。我们闻到这个故事,能开悟吗?怎么样理解?你怎么样理解?觅心了不可得。达摩祖师说:我与汝安心已竟。这一段意思就是这个含义。阿难尊者的疑惑,经佛这么一追,把心给追没有了,一切见闻觉知什么都没有了,这不是心,所以他惊恐。他就没有二祖的智慧,没有慧可大师的智慧,所以慧可大师就开悟了而阿难却是不行的。那我们大家怎么样理解?觅心了不可得,找不到心。达摩祖师说:我与汝安心已竟。心在何处?咱们学华严的可能都知道吧!心是尽虚空遍法界,只是遣除,遣除就是不立。一切法都遣除,那要立的时候,一切法都是心,万法唯心,万法也无心。这个就是我们华严经讲的真空绝相,凡所有相,皆是虚妄,要见诸相非相,则见如来。

  【尔时世尊开示阿难,及诸大众,欲令心入无生法忍。 】

  前头的经文,佛是破除迷心,显示真心的。无心、迷心本没有体,那真心有没有体呢?我们的心能包太虚,量周沙界,我们这个心要把它开发了那就大得很了。因为前文当中,佛对于阿难在七处表达他的心之所在,佛, 都给他破除了。阿难就非常惊疑,非常的恐怖,说我没心了还怎么能修道呢?佛就给他显示说妄心歇了,真心才能显现。在佛经上经常开示我们,狂心顿歇,歇即菩提,只要你妄心能消失,那么真心就显现了。所以佛对阿难的开示,目的是让阿难跟所有的法会大众,都能让他们证得无生法忍。 佛安慰阿难及其大众,佛在这七处征心心都没有了,不在了,破除了这个心,那是不是就无心了,阿难他们有无心的惊恐和不安,佛就给他们开示,说你妄心歇了,就能够见着你的本性了,就能见着你的真心,就能够得到无生法忍。如果你能证得了这个无生法忍,那你在欲界、色界、无色界这三界之内,乃至地狱、天人、饿鬼、畜生六道轮回当中,其中天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生这是六道,欲界、色界、无色界,乃至于阿罗汉、菩萨、佛,所有这十法界的一切法,你不要认 为法有生有灭,不见少有法生,也没有少法来灭。在这个所有法它的本身,当体即如,如如不动,但是你要承认忍可于心,这就叫无生法忍。但是在语言文字表达上是不能契入的,还是得不到它的利益,必须得证得了,真证了法于心,你才能知道无生法忍的力量。

  什么叫无生法忍?《大智度论》里头解释,任何一切法都不可得,也就是形形色色、种种样样极微细法不可得,有所得则为非法,诸法无生。怎样认知呢?认知诸法无生了,一切诸法是不假造作的、不假起业的,忍可一切法无生。得到无生法忍的菩萨,才能真正的了生脱死,才能叫真正的解脱。对于我们现在现有的十法界,天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生,乃至于圣人菩萨、诸佛,十法界诸法,没有一法是生灭的,不见有哪一个法是生灭的。因为我们所见一切法,这个见是有问题的,就像眼里有了毛病,看问题看不清楚了。眼睛有翳病了,看见虚空尽是花;虚空中是没有花的。这十法界等于空中之花,都叫妄见。当你明白了、悟得了,空中没有花,只是虚空而已。你就不见有哪一法是生灭的,既然不见有一法是生灭法,那就不见诸法生。既然诸法不生,不生也就没有灭了,生既不生,灭何所有?灭也无灭了。就是在我们十法界,乃至于诸佛的涅磐,都等于空中之花,实在是没有的。这些都是生灭之相,我们也看见一些生灭之相,但这些生灭之相都是虚妄不实的。如果你认得它虚妄不实,那你就成道了。你们看的诸法是生灭相,看它生起了,注定它要消灭。看见小孩子刚生下来,就注定他一定要死,有生必有死。死了又生起了,这就叫生灭法。 在能够见着生起的时候,我们要认识到是无生的,十法界所有的一切法,没有一法是生灭的。那怎么会有呢?是缘起,有缘就生。缘起又是从哪里来的呢?从性空,没有性空就没有缘起。这都是虚妄的妄见,十法界就是我们虚妄的妄见,像空中的花一样虚妄不实。诸法不自生,亦不从他生,那是不是共生的呢,其实也不是共生的。那是无因生的了?不共不无因,有因也有缘。当你生灭灭已,寂灭现前,这后头在二十五圆通里头,观世音菩萨就是这样认识,寂灭现前了,就是入了无生法忍。我们现在还不能入,就是我们还没有这个修练的功夫。为什么不能入?因为你有障,虚妄和妄见把你的能知之心给障住了,让你认识你的这个心是属于生灭法的,但是你不知道生灭当中还有个不生灭的,那就叫无生法忍。所以如来在前头破阿难的七种心,阿难随举何处都不是心。那阿难与在会的大众就恐慌了,说那我们都没有心了,还拿什么来学佛、拿什么来成佛呢?佛就安慰他们,开示阿难及大众说,你这个心要使它进入到无生法忍。无心的心是妄,妄尽还源,妄尽了还你本有的根源。但是这是深义。佛在他所坐的座上:

  【于师子座摩阿难顶,而告之言:如来常说,诸法所生,唯心所现;一切因果,世界微尘,因心成体。】

  最大的形相是世界,最小的是微尘,微尘即是世界,世界也就是微尘。「因心成体」,都是这个心才成就的这些相。佛在这一段的经文中就是告诉阿难不是没有心,心很微妙,你有的是妙心,就是先安慰阿难。所以佛常说的一切诸法所生,就是心识所现的,不论世间因果、出世间因果、二种因果,乃至大到世界无量无边的,最小的到微尘,微尘也是心所成的,佛给阿难显示妙心。所以佛在狮子座上,狮子座是形容词,形容佛所坐的一切座像狮子,是拿狮子来作譬喻的。我们有的法座打个狮子座,不是这个形相,不是你打个狮子座就叫狮子了,这是拿狮子座来比喻,显示佛说法无畏,这个含义就是坐狮子座。「舒金色臂,摩阿难顶」,佛在座上伸出了手臂,抚摸阿难,安慰他。征心征得都没心了,他恐怖了,佛就告诉他说,如来常跟你说「诸法所生,唯心所现」,一切法万法唯心生,所以生的诸法都是心所显现的,并不是别的生,是从你真心所现起的一切诸法。

  咱们前天讲二种根本,一个是真心,一个是妄心。一切妄法都是由妄心所产生的,是虚假不实的。一切真心那都是诸佛如来所证得的,是真实的。真在众生的身中并没有失掉,只是迷了。因为众生都能成佛,所以说众生都可能是佛,这是约他的种子。所以如来常跟大众说,诸法所生,唯心所现,心生法生,就是心能生万法。也就是在佛说大乘究竟法的时候,一切法不是因别的而生的,都是因心识所现的。所以在大乘经义中,也说:心生则种种法生,心灭则种种法灭,都是唯心所现的。这是佛说的大乘的性宗 ,大乘有性、相两宗。在性宗如来常说诸法不是另外所有的,而是自心所生的;除心以外,别无所生。这就是从真心而现起一切妄境。所以心是一切法门的总体,心是十法界的正报,凡夫、圣人;染法、净法;因法、果法,大到世界,小到微尘。一个微尘粒,肉眼看不到一个微尘,都是心成的。所以心生则种种法生,心灭则种种法灭。如果你问一切世界因生而有、因何而有、谁是能照世界者、照者是谁?照者是心,答复他唯心所有,唯心所照。我们这一切众生从无始以来就把真迷了,真迷了就起的妄,因妄而生起诸识,因识而生起法。所以你的根身世界,六根,乃至你身体,乃至器世间,就是世界世间,所以在经上说「无始时来界,一切法等依」,三界唯心,三界唯心造,没有别的一法,「天地与我同根,万物皆吾一体」,就是这种含义。你说这个心妙不妙?这就是我们现在众生的心,你一想,心到哪里去,处也到哪里去。当你想到上海去时,就到上海了;想到北京去时,那就到北京了;这些都是心识所显现的。

  【阿难:若诸世界,一切所有,其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性,纵令虚空,亦有名貌。】

  就是整个的三千大千世界,乃至于无量三千大千世界,一个佛一个三千大千世界,无量诸佛无量三千大千世界,每一个世界当中的山河大地,所有的一切诸相,一切所有,小的到一草一木、一丝一缕,乃至一个微尘。所有的形相,它的根源是什么?它有没有体性?包括虚空,虚空有相没有、有没有体性、有没有名、有没有相貌?都是有的。既然这些都有,那阿难你的心有没有呢?前处征心,好像是什么都没有,没有心了是不是。这是不会的。

  【何况清净,妙净明心,性一切心,而自无体?】

  「何况清净,妙净明心」,既然一切事物都有相,何况你的清净心,也是有相的!这是佛指示心相的,「性一切心,而自无体」,什么叫性一切心呢?性就是体性,这个性是人人平等的,在诸佛不增,在众生不减,一切法,染法净法、有形有相、无形无相,甚至于虚空,都是依着这个体、依着这个性的,但是这个性体是不为一切法所变的,只为一切法所依,一切法都依着此性,而不为一切法所变,这就是你的心。以此为体,其它的都不是体,这就是你的心,这个心非常的妙,妙净明心。假妙假净,这是什么含义呢?一切众生的心与佛无二无别,都是清净的。因为此妙性而生一切心,所谓性一切心,性就体性,体性是平等的,能为一切所有的形相、一切法所依的,就是这样的妙净明心。

  【若汝执吝分别觉观,所了知性,必为心者,此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业,别有全性。】

  佛就对阿难说,「若汝执吝分别觉观」。假如你执着吝啬,吝是不舍的意思,假如你执着吝啬,执是固执的意思,固执不舍;假使你执著不舍,把这个能了知的性认为是心,那此心(这个心)就应该离开一切色、香、味、触一切诸尘事业,别有全性,那另外还有个性吗?有吗?没有了。佛告诉阿难说,你执著吝啬,就是不舍你的知见,固执的把妄识当心,因为你在分别时觉到了、观想到了这个心的功能、忆念,忆念就是在时间上起了些分别,就是觉、观;觉是觉知一切法,观是思念的原因。这个观不是眼睛观的观。思想、缘念、思虑这叫觉,等你心细下来 、安定下来,在心里头住意,这叫观。觉就是照,觉了。寻觅,就是推寻的意思;什么事情都要进一步的推测,要了知它,忖度的意思。对于约事约理,细心的去思惟,这个法为什么叫这个名字,那个法为什么叫那个名字,都是什么含义,这就是思惟,就是作用。因为这样子你的心定下了,能定的心就是那个觉,心定了就产生觉观,它相续的这样做;你身心要是不安那就劳损了。是这样的一个含义。你所了知一切事物的这个性,要把它当成心,那这个心是离开了一切色、声、香、味、触了。离开这些境界相,你心还能在何处呢?另外还有没有个一全性的心呢?这句话问阿难就是这个意思。所了知之性,就是能知道的这个知,所知的外头一切境界相;能知这个知不是你的真心,要是你把它一定认为是真心,那你这个心能离开一切境界相,离开六尘境界,另外还有个体性吗。要真离开色、声、香、味、触、法,那你另外还有个心没有?换句话说,你的这个心就是在六尘当中、心知六尘,知道六尘境界,六尘境界被你的心所知,能知之心知道六尘的境界,能知之心就是觉观,这个觉观就是我们的真心,我们凡夫认为的心,其实在经上讲叫第六意识,它所产生的功能。如果你仔细推究,现前眼前的境界相,不是你的心性。那么境界相外,离开这些境界相,你另外还有个心吗?离开境界你就无心了。因为外头境界相你生心,所谓心生种种法生,种种法能生心,你这心跟六尘境界是一个、是两个?要是一个,六尘境界相没有了,那你心也随着就没有了。不是一个,那是两个;要是两个,你虚妄分别的心,分别外头六尘境界相,是一体、是多体?你的心要离开六尘境界相,离开这个,还有个心的独立性存在,有没有?我们一般的另外的境界相,缘念的相,就是向外。对内说,叫法尘,内叫法尘,外边境界相都没有了,那个境界相流落到你思想当中,那叫法尘境界。法尘也属于尘,叫前尘境界相。例如现在佛对阿难说,你闻法这个心;

  【如汝今者,承听我法,此则因声,而有分别。】

  我现在跟你讲,你来听,这是因声,因我的声音你才有分别。这是佛举了个例子,说你闻法的这个心,跟外头的见色,看见,眼睛分别颜色;闻,香齅;舌头尝的苦辣酸甜;你的感觉着觉触;这一切法每一样你都有心,哪个感觉就是你的心,那你这个心离开这些尘境时 ,这心是有体、还是没有体?这是佛问阿难的,说在听法的时候,你这个心随我的音声就分别这个音声,这个中间有一个能分别的性,谁来分别?闻叫听我的音声来分别?这先给他安定的意思,问阿难是不是这样子?你现今在这听我说法,你从我的音声,你心是有所分别的,这个分别性是从哪里生起的?我的音声是属于尘,佛的音声属于尘,声尘,这个声尘是什么样子,是有体吗?你这个分别的知见不舍弃,不把它舍掉、破除(就是意识,佛破阿难的意识,缘念那个声),你就不能见到圣境,你就不能回忆起你的这个真心。你不把这个执著分别心舍掉,那你怎么才能见着性呢?

  【纵灭一切见、闻、觉、知,内守幽闲,犹为法尘,分别影事。】

  假使说把它都灭掉,那就成道了吧?不是的。这一切的见闻觉知是各有各的作用。如果咱们设想,咱们眼睛看见一切,耳朵闻见一切,心里感觉,谁触到我心里就会有所感觉,这些个作用把它停下来,不去缘念色、声、香、味、触,就把见闻觉知的作用让它不起作用了,不起作用就是入定的意思,就是见闻觉知都没有了。内守幽闲就是心寂静之境界,这是凡夫的,不是圣人的。凡夫也有时候静下来,外头境界相什么都不去管它了。这个是外道的境界相,都有这种境界相,入定了,外道也会入定,都是一样的。他把他所证得那个性,只取那个性。那个不是性体,佛给它定名叫法尘,把一切灭掉见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘,就这么句话, 这是法尘的分别影。

  什么叫法尘?就是我们眼睛看见的,看完了落到咱们思想意识里去的那个影子就叫法尘。耳朵听到的声音,到你思惟当中去想,缘念过去了,现相就没有了,以前去过那里,就像那个影子也落到那里去了,这都叫法尘。 幽闲,就是寂静,这个不能叫做定,就是停下来寂静了,这个境界是凡夫的境界。如果你烦恼了,心里不安了,你想静下来坐一坐;你把外头的境界相都放弃了,什么也不想;但是又没有睡眠,就这样一个人坐着,那么这个时候的境界相是什么呢?是幽闲,只要你内守幽闲,那就能安静下来。这就是在你修定的时候所称的独头意识,这是法尘,但它是尘,不是觉。这个名字叫什么呢?法尘分别于缘影,缘念过去后落到心里头的影子,缘影,缘的这个境界,这个不是真的,是虚妄的。这个所产生的,就是入了寂静了,这个性所产生的功能。你要把这个性,能够了达清楚了,那你得先把你的根门分析好。什么叫根门呢?比如根,就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,等你把这些根分析清楚了,这些都叫尘。但根里头有个性,这个性是知道这个根的,那这性叫什么呢?眼睛叫见,耳朵听到叫闻,心里感觉到的叫觉,意识意识到的叫知,觉跟知是两回事。如果别人触摸你一下子,你感觉到了,你那不叫知;当你一时来分别是什么触到我时,这个就叫知了。咱们经常感觉到疼痛,有时痛得不能忍受,那你用用这个功夫吧!当人家打到你身上的时候,打得重了你感觉痛,是谁觉到的痛?能觉到痛的那个,它是不痛的,它只是觉得痛,但是它自个是没有痛的。我们经常说,在佛教也是这样的讲「有觉觉痛,无痛痛觉」,你感觉到痛,但它痛不到你那个感觉,你要把这个感觉(痛的这个觉)跟你的痛处分开来。例如咱们这个胳臂,或者腿,或者哪个部分,让人打得很重,甚至打断了,这痛吧?是很痛,但是不是感觉,感觉觉到痛,痛不到痛觉上去,「有觉觉痛,无痛痛觉」!假使你把你感觉的觉跟你的肉体把它们分开,那你就不痛了,当下就止痛。这个例子在过去很多,但是这都是圣人的境界了。例如二祖慧可大师参达摩祖师的时候,他在雪地里站了三天,外头下大雪,他站在那里求法。达摩祖师问他说:你在这里做什么?他说:我在这里向祖师求法?达摩祖师就问他说:你用这个轻心慢心来求法?在我们来看这简直是不近人情,在雪地里站了两三天,你还说是轻心慢心;但这是圣人的境界。二祖就拿出戒刀来把胳臂给砍断了,拿一个胳臂来供养达摩祖师。这一砍断了痛得不得了,因为断一臂,这叫立雪断臂。二祖在那雪地里站着,痛得忍受不了,他就求达摩祖师说:我求祖师给我安心,我心痛得安不了。达摩祖师就说:好,将心来,我与汝安。你把你的心拿来,我给你安心。二祖慧可大师前后、左右、内外都找不到心,他说:我觅心了不可得,我哪里找心呢。就像佛批评阿难找不到他的心一样。达摩祖师说:我与汝安心已竟。不可得处即是心,这个咱们是悟不到的,如果你悟得到了这个境界就是开悟了。但是慧可大师就悟到了,也就开悟了。 我介绍这个的重点是说,就当他一悟心离体,心跟他身体两个分开了,这个雪地里断了的臂就不痛了。那这是什么呢?我刚才说的「有觉觉痛,无痛痛觉」,你有个能知的感觉感觉到痛,但是这个痛它痛不到你的那个感觉上去。一切见闻觉知,内守幽闲,分别影事,这都属于尘境,都不是你的心。这是根、尘、识。根,就是咱们的身体上的根,有眼根、耳根、鼻根等六根;尘就是色、声、香、味、触、法;识呢?中间起作用的就是识。眼睛对一切尘境没有分别,眼识同时也俱在。我们能分别了眼对色,像这些花能分别是白的、是红的、是黄的,这个中间的分别就叫识。根、尘、识这三个一定要把它们区分清楚,没学佛法的人对这个是根本不理解的。那你是怎么认识根、尘、识这三个是不同的呢?这就是教你认知。内守幽闲,安安静静的,什么意念都没有,这个叫法尘。前尘落下的影子,这都不是真的,只是影子而已。就是没有实物。

  楞严经是属于禅宗的,在过去在唐宋时代禅宗最兴,历代祖师就以六根(眼耳鼻舌身意)来引接众生,来引接向他求法的人。人家来向他求法,问他:如何是祖师西来大义?历代祖师或者他举个拳头,你能明白吗?或者就伸一个手指头,你又能明白吗?但你眼睛看到了,眼见了,他说的是什么意思呢,你问的是什么是祖师西来大义,这些你能理解吗?当你因缘成熟了,他一竖拳头,你就开悟了,来求法的人(问的人)就是这样开悟的。如何是祖师西来大义?就是拳头,拳头就是西来大义。如果你没有理解的,那就是你还不知道,你开悟耽误了就不能悟道。叫你能见处荐取,举个拳头,谁见的?能见的是什么?能见见于所见,能见所见是空的,开悟是这样悟的。有的祖师,你来问他:如何是祖师西来大义?他拿棒子给你一棒子,再大吼一声,请问的人就开悟了。这是什么意思呢?有的向眼根,有的向耳根,有的向根门就六根动地。什么叫六根动地?他从你哪一个根门启示你,这就是佛所说的见闻觉知。见是眼,闻是耳,知是意根,觉是触,你感触,知是心,是所显现的,这叫密。大家说的密宗,你问他:如何是祖师西来大义?他举个拳头,这就是密。如果你认得拳头,那就错了,拳头不是拳头,这就是西来大义。所以在楞严经,我们一般的来说参禅的人,他示的意见就是让你认识到,分别在你眼耳鼻舌身意六根的境界相。因为你眼耳鼻舌身意的六识,缘外头色身香味触法的境,心对境中间是有个缘。诸法因缘生,你最初的那个是因,对境的时候就是缘,心必缘境,心缘境的时候才有分别。在这个根和缘境的时候,那你就分别了什么叫根、什么叫识,根识的差别,根和识是有分别的。就像我刚才讲的,眼根对待一切色法的时候,它中间没分别。根对识,它不知道这个黄的、白的、红的。能知道黄的、红的、白的、有情无情的,这个中间是识,是识见,根是不能见的,眼根也不能见。如果像瞎子眼根坏了,他还见不见?那是根坏了,眼根坏了,他识没坏。如果你问那瞎子:你还看见看不见?他就会说:看得见。看见的都是黑暗。色是明暗二色,境,眼睛对的是明暗,见明见暗。他看不见明,他就见着暗了。如果是眼识坏了,根没坏,那根对色的时候,它还能相对,它没分别了,没有识了。那这叫什么呢?这就是人疯了,颠倒了,疯子,咱们所说精神病,这就是识坏了,但根还在。所以这个识跟根在我们一般不学佛的人,他是不知道的。学佛的人知道根跟识是两回事,是两个东西,根是根,识是识。身根它有身识,眼根有眼识,耳根有耳识,六根、六识、六尘这叫十八界,各个有各个的界限。所以在楞严经里它主要表现的是,让你明白见闻觉知所显现的,这个题目是如来密因,这就是密。这个密是显什么的?是说你的真,佛对阿难也是说他的真心所在。前面的征心到处都征不到,这就是给你显现,这是一切根本中的根本。那么是哪个根本呢?就是真的根本。佛给阿难显示的二种根本,一个妄的根本,一个真的根本,无始无明是妄的根本,一真法界性是真的根本。但是有没有六根互用的时候?在后面讲二十五圆通,一通百通。这又如何理解呢?就象说一个辣椒(海椒),你必须舌根尝到这辣或不辣,你没有尝到时你是不知道的。但是眼睛一看见辣椒你就知道这个东西很辣,看见拿个醋瓶子,你眼根看见的说这是山西醋,嗨!这可酸了。为什么?这是识,还没到根门。你舌头没尝,也知道醋是酸的、辣椒是辣的,这个是识知,不是根知,这就叫六根互知。如果有神通的人,开了悟的人,那他哪一根都是相通的。这个等我们后面讲二十五圆通时再讲,一通百通,就是这个含义了。说生死,一了永了,了了生死了。所以学佛法也是一通百通,你只要懂得一样,其它的你自然就懂了。因为见闻觉知是相通的,这就是心,不是在外头的,见闻觉知不是根门。说成道,成的是个什么呢?就是成的这个心。这就是说我们心生则种种法生,心灭则种种法灭。我们经常说法尘境界相,这就说到你那个六根的心,是对着法尘的,眼观色,耳闻声,耳朵只能听到声音,你让他拿到辣椒,说:你给我闻闻,这是什么味道?拿耳根听听?它是不能互用的。要你六根门头放光动地,才能互用的。你前头所收来的影子,就叫法尘。这个法尘也有生有灭这两种的不同,有生相,有灭相,这就是法尘的境界相。灭是什么?你六根,眼耳鼻舌身意这六根,根与前头的六识,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,根和尘的差别,有根没识了,不起作用了;有识没根了,那你什么也分不清楚了,因此这是根识互用的差别。但是讲它的法尘,眼耳鼻舌身意,意就是专对着法尘的,色、身、香、味、触、法,法就法尘了,一个是生起,生尘,一个是灭尘。你见闻觉知的、了达的那是意识,随着你思想所起的念,它就起了一种分别;而这个尘有色身,有颜色、有花什么的,那你就随着就有了;没有了,花都没有了,还有什么黄的、白的、黑的,那就随着尘灭这个根也就灭,识也就灭了,因为没有现相了;没有现相,那你还分别什么呢?外头尘有就有,尘没有时就没有了。这就叫凡夫。因为你的意识随着念起分别,有尘了,你这念就有;没尘了,念也就没有了,这就叫凡夫境界。外道修道成功的,或者权乘菩萨,或者二乘小乘的圣人,这一切修行人,在这些个动作当中,你要想把一切动境都归成静境,止住,止住一切动让它不动。就像我们修定的时候,内守幽闲,让它静下来了,让一切尘境都熄灭了,把这些散动让它不动了。不动,修定!要想修定的功夫,要知定是止,止什么呢?止外头一切的动,让它归于静,这样你才能入定。如果你在动作当中,现在也有动中取静,在动中的让它能静下来,但是这个很少。佛说这个是止,止一切的动作相,让它静下来,幽静下来。这个时候你的意(意念、意识)都不对外境了,不对外境,你坐着入静,就静下来了。这是修定起码的功夫,这也是境界相。在咱们一般说修定,修定的境界相,动静二相。动让它静下来,静也是相,连静也没有了,那才叫真正的功夫。这二相,动相静相。这个静相就是指法尘来说的,法尘是没有体的,它没有什么样子给你。在六根,眼耳鼻舌身意是对的色生香味触法,有根也有境。在前五识起的时候,眼耳鼻舌身这五识起的时候,就是有个意识在里头起作用的,是个很明了的意识。那这个明了的意识,跟你的这个根,眼一观色,这个识就跟着在里头了。同时的,根一对色的时候,这个识(眼识)也就在根里了,它同时就有分别。这个好像是一点分别都没有,实际上它两个是各有各的作用。你缘外头境界相的时候,当你眼见色的时候,一定要眼识,眼识当时就分别,同时的。但是法尘跟意识就不同了,这个影事怎么比喻?例如我们拿照相机照的时候,照相机照相的是法尘,这个中间没有意识,就是照相机一按一按就把你照上去了,这是分身,这个尘叫分身尘,这叫独头意识所缘的境界相,只是计度分别。另外还有一种分灭尘,就是在那静下来,内里头守的幽闲境界,在定中产生独头意识,它全是托分别,但是分别到不分别了。

  境界相都沉寂下来了,没有了,没有外境界的相了,这叫细微的分别。就像那个水没有波浪,细流的,很恬静,清清净净的;但是流没流?还在流 。所以这个叫法尘分别影事,是这样解释的。当我们的第六识能够明了,有明了,就给它叫个独头。为什么叫独头呢?是没有境界相的就叫独头意识。独头意识跟明了意识是不一样的,明了意识缘外边的境界相,缘境界相明了。明了这个是花,明了那个是桌子,明了那个是板凳,马上就分别了,它有意识在中间分别,能够分别每个法的法体。所以当你眼观色的时候,分别红黄赤白的时候,这个意识存在,分别这是什么花?草本的,那是木本的,它马上意识得到。那叫意识,识与根同时作用,识根相同。还有梦中的独头。我们在梦里头作梦,梦里头不是真实的,虚妄的梦境,那个缘念是空的,那识也起作用,也在缘念;缘念是没有的,是作梦,你醒来的时候什么都没有。就跟我们入定情况相似,这是定中独头意识所缘念的,梦中独头意识所缘念的,那个缘念是空的,是没有形相的。

  这个问题不是我们简简单单的这样学习,就能从文字上你就可以理解的。你必须得靠修,要思惟,随着这个文字来对境生心,随着文字来入观,对着境界相你用心在里面思惟修。譬如说我们对一切的花,我们知道它是不长久的,短暂的,一到冬天好多都死亡了,那现在能适应它的环境它就生,不适应它的环境它就灭。这个明了的意思是从你藏下来的,是你的八识所传来的,不是第六意识所能分别到的。这是无量的种子,咱们说历史的经验,那就又超过你第六意识了,往后面接着分别讲你就明白了。现在为什么要分别这些呢?因为要让阿难明白自己的心,什么是真心?什么是妄心?妄还有妄中之妄,妄里头的妄。举个例子,当在作梦的时候,你在梦中知道自己是在作梦吗?但是我有时候知道是作梦,但是在梦里头又来一个梦,知道前头那个梦,那这个梦不是梦了;能够到第三番、第四番,这个梦没有醒,又作一个梦,梦中之梦,就是来研究研究这个梦。现在我们大家都在干什么呢?都在作梦,现在就在作梦,而这个梦跟那个梦又不同了。所以佛教导我们说「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,现在我们知道有地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗六道,但是这是迷,这是和作梦一样的,不错是有六道;当我真正明白了时,空空无大千,却是连大千世界都没有的。

  楞严经就是专门来分别辩论这些问题的,咱们现在才是开始,才是征心所在,还没有加详细的解释, 到后边的时候就逐渐的来解释这些问题。心还没有显见,这才刚七处征心,还有十番显见呢,就是你所看见的问题,不是像你所想象的那样,不是这个看法的。你的见不同,见不同是由于文化水平的不同,知识的不同,这个还都在识里头,还不是智慧;等你开悟了有智慧了,智慧知见跟识知见差别太多了。

  我们在经文上讲「纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘,分别影事」,这个我们已经解释的很多了,现在我们还来讲这个法尘的境界相。什么叫法尘?因为我们的第六意识在缘外边的境界相的时候,这种叫攀缘,这个缘外边的境界相,就叫外边的生尘,这个生起的尘纵然能够降伏,纵然能灭见闻觉知,也就是你前头眼耳鼻舌身所分别的境界相,都落到你的意识之中,对意识来说这个就是法尘。这个前尘本来就没有了,就像我们看见什么影像,或者做些什么事物,事情已经过去了;但在你的思想当中,也就是在你的意识形态当中,还留下一些影子,这就叫法尘。就是前五识与意识同时来分别,分别的前五识已经没有了,就是凡夫、外道、权乘菩萨这些修行人,他对于他那个散动的,散动的就是诸根对待诸尘所散动的影相止下来了,止下来了就落于静了,这个静所遗下的就叫法尘分别之境。 因为这个经文上说幽闲,就是指的这些外面的尘境都静下来了,这个时候我们的意识当中有两个,一个叫独头意识,独头意识对着这个法尘的分别所起的影子,这叫法尘影事。这是我们根本的妄念,所修的静止的定下来的定,这个定就是前尘境界相都能定下来了,不随着它们攀缘了,这是法尘。法尘就是前头所尘影留下来的,就叫做法尘境界。这个法尘境界有时候说分成两种,有生灭的,生和灭的这两种的意相。法尘没有其它的体,法尘没有体,就是前五根所做的境界,那个眼耳鼻舌身所起的、所缘念的境界所落下来的,这个时候独头意识就是光有意识。这些我们在法相宗上,「性境现量通三性」中有解释,这个五尘的性境是归你意识所缘念的,就是色身香味触落下来的影子,这个就叫法尘境界相。

  这个解释在我们学教义的时候就知道,没学教义的对这个恐怕就不知道了。就像我们照相机摄影机一样的,摄下来那个影子。这个影子,像这种尘,一种叫生尘,什么叫生尘?就是独头意识,这个时候意识。怎么叫独头意识?不随着你前五识去缘念叫独头意识,就是在那思想的计度分别,这叫生尘。还有灭尘,所对的影子有个生尘、有个灭尘。这个灭尘就是我们经文中所说的内守幽闲,就是你独头意识所缘念的,缘念的没有前境了,这些就不分别了。这个不分别是对于前头的分别而说的,你前头所缘的都是分别,而后所缘念的是不分别,沉寂下来了,就是心静境寂,你那缘念的心没有意识沉静下来了,外头所对的境界相也沉静下来了,都没有了,所以叫灭,这叫灭尘。「内守幽闲,犹为法尘,分别影事」,就是做这样解释的。

  因为我们的意识里有明了意识和独头意识的两种分别。这些现在我们还是达不到的,因为我们平常心里是散乱的,还没有到达这种内守幽闲宁静的境界。那你自己就是明了的意识,就是对外边的境都很清楚,这个就叫明了意识。就是你前五识起的时候,意识同时跟着前五识起,就是这样子。我们眼观色的时候,我们这意识同时起,说这是黄的,这是好的、坏的,这个里头含着分别了,就是明了,明了意识。

  还有独头意识,独头意识有四种区别。第一个散位独头,缘独影境。第二种是狂乱的独头,人如果在病中,神识昏昧,那叫狂乱独头,都是病里头狂乱所发现的境界相,那个境界相都没有了。或者你病中发高烧了,那也有这种境界相,我们把这个境界叫狂乱的境界相;但是这是属于独头意识所缘念的。还有梦中的独头,梦里头境界都是假的、虚妄的,但是他那意识缘念那个梦境,这叫梦里头的梦境独头意识。一个散位的,一个狂乱的,一个梦里头的,还有一个定中独头,这是有功夫的人在修定的时候,定里头所现的那种境界相 ;在你那个定中所住的境界相,就属于定中独头。一般的我们这个独头意识,我们分析不到这种情况,因为我们没达到幽闲境界之相。当你入定修定的时候,有这几种你要记到,独头意识中,一个狂乱独头,一个梦中独头,一个定中独头,这几种都属于幽闲境界,这叫幽闲境界相。

  所以在修道的人修行的时候,他的根不去攀缘外边尘境的时候,在这个时候有什么境相呢?见闻觉知,眼见、耳闻、意觉所觉知的都停歇了。那你在内心那个意识当中,所产生的都是寂灭幽闲的境界,这个就叫法尘分别影事,都是属于法尘境界相。因为修行人在独头意识中都能够守住幽闲清净,那时候你感觉自己是很舒适的,这叫幽闲。好像那个水静下来不流了,就叫恬静,认为这是成就了,实际上还没有入道呢!你认为是无流,暗流,暗流认识不到,所以叫法尘影事。不是外边的尘境,尘境所落下来的叫法尘影事。又一种,这种境界相很微细的,但是它属于法尘。这就是佛对阿难说,你所执著的推究、寻思、追求的那个心,如是而已,内守幽闲。

  【我非敕汝,执为非心,但汝于心,微细揣摩,若离前尘,有分别性,即真汝心。】

  我不是一定要教你执著有心、无心、非心,但你应该观照你自己的心,应该在你自己心中的微细处,你去研究,微细揣摩就是你去研究研究的意思;研究研究后你就明白了,你所执著不舍的这个是妄心,若离开了色身香味触,没有这些个前尘,你还有分别没有?你若离开这些前尘境界,你还有个体性没有?有分别性的,那就是你的心。

  【若分别性,离尘无体,斯则前尘,分别影事。】

  假使若分别性,离尘无体,离开外边的尘境而没有另外一个体性,这就叫前尘影事。「斯则前尘,分别影事」,就是以前所分别的色身香味对待一切境界相的,就叫法尘分别影事。

  【尘非常住,若变灭时,此心则同龟毛兔角;则汝法身,同于断灭。其谁修证,无生法忍?】

  这个尘境不是常住的,随变就变化了。「尘非常住」,这个法尘不是住在那儿的、不动的,它是会变的,一变就变灭了。它没有了,你把这个尘当做你的心,那就错了。根本就没有的,就像乌龟长毛、兔子长角,龟毛兔角,龟没有毛,兔子也没有角,原来就没有的。如果把这个当成你的法身,「则汝法身,同于断灭」,那你就没有法身了,那是断灭的。因为没有法身了,就是没有心了,那谁来修?「其谁修证,无生法忍」,那要找个能修的心来修无生法忍。

  这一段经文告诉你,外尘不是常住的,它是生灭的。缘聚则生,缘散则灭,就有了;无缘,无缘就灭了。因缘和合,虚妄就有生,就是因缘和合后就有这么个东西了,但它是虚妄的;因缘别离了,别离了虚妄也就灭了。虚妄生,虚妄灭,虚妄生是因缘,虚妄灭还是因缘。

  因此佛就对阿难说,这就是你所依托的心,要是在变灭的时候,你能托影事的这个心,是因为这样才生的,也是因为这样才灭,你这个心还有吗?佛这个就明确的给阿难指了出来,说阿难你所认这个缘影,你所说的都是外边缘影,你要把这个缘影当成你的真心,当成你的法身,这你就错了,就象龟毛和兔角,本来就没有的。那谁还来修?这个推究所有一切的妄法没来就没有体的,都是虚妄的。佛这么一分别一解说,阿难是明白了 ;不是找到真心明白了,而是知道他以前的缘念全是假的。

  【实时阿难,与诸大众,默然自失!】

  佛把这个妄的体一破,阿难与没有明白的人,在这与会当中则无所依据了,失据了。以前把这个当成是自己的身心,现在经佛这么一破灭,身也没有了,心也没有了,茫然若失,这就是形容不知所措的意思。佛在这个时候来跟他解说了。

  【佛告阿难:世间一切诸修学人,现前虽成九次第定,不得漏尽成阿罗汉,皆由执此生死妄想,误为真实。是故汝今虽得多闻,不成圣果。】

  佛告阿难,世间一切修学的人,凡是在世间一切想修行想学法的人,纵使他修到了九次第定(九次第定是人天的定法),不得漏尽,成不了阿罗汉果。为什么呢?都是因为他们执此生死的妄想,在生灭当中生死法的妄想,把这个生灭生死法的妄想当成真实的,就错在了这个地方,认假为真 ,因此你阿难虽然得到了多闻,但不成圣果。在佛弟子当中,阿难是多闻第一,但是成不了道。

  在一切小乘法教义当中,阿难证得初果就算圣人了,初果、二果、三果、四果都叫圣人,但是楞严经里就不承认了。不止阿难是认妄为真,一切众生都是认妄为真,把假的当成真的,都是这个样子的。乃至于三果以下的,初果、二果、三果,在大乘教义里都不称为他们是圣人。为什么?他们把妄想误为真实,把假的当成真的,因此不能证得四果。四果才算无学位,三果都算修学人,这就是凡夫、外道、权乘菩萨、小乘的人,这些错了。怎么错了呢?把妄当成真的了,依着妄本而修。佛后文的譬喻,就前面说的蒸沙作饭,沙子永远是沙子,是不能成为饭的。

  这个九次第定是指着人天修的,这个定也不是究竟的,不是能了生死的,这个九次第定以后要单讲,现在说它一个名词。在初禅所得的定,初禅入了定,就是禅定,生到初禅天,这个就叫次第定,初禅、二禅、三禅、四禅都叫做次第定。然后进入空处的次第定,到识处次第定,到无所有处次第定,到非想非非想的次第定,及灭受想次第定,这叫八定,全是凡夫所修的。九次第定前八定是属于凡夫所修的,灭受想这个就是所谓的漏尽烦恼了,漏尽烦恼就是四果道人所修成的。因为初果断三界内的见惑;二果断欲界的六品思惑,也断思惑了 ;三果的断了欲界的九品思惑,只是欲界的,而色界、无色界的思惑还没有尽、还没断除,所以他证不了阿罗汉果。因此三果的人,在楞严经里这样来判断,说三果虽然断了欲界的九品思惑,因为色界、无色界的思惑还没有断,就不能证得四果阿罗汉;这就是三果圣人所做的,他证得的那个心也不是真心的。在楞严经里是这样判断,从初果到三果还算凡夫,不算圣人。所以阿难初果虽得多闻,因不能成为圣果,这是楞严经所定的,佛所说的。但是能灭六识叫无心定,兼带着灭七识,才叫灭尽定,这个是跟末那相应的那个受想,名受想伏了下来,受想不能再起作用了,也就是能降伏了,所以叫灭受想定。在四果人灭了受想定的时候,就得了这个定,在小乘法里头就叫漏尽。漏尽了,漏落三界的这个漏落的惑业他已经消除了,就叫漏尽了,这才是证得四果的阿罗汉。

  佛说阿难才证初果,不止是初果,就是二果、三果,都没有得到漏尽,不能够成为阿罗汉;也就是说不能算了脱了生死,必须得证到四果阿罗汉才算真正的了生死,这叫无漏圣位。但是以楞严经来说,这个涅槃所证得的不是真实的,不是真正的涅槃,破除了这种意思。你应当观察你所得的涅槃,四果人所得的涅槃是不真实的,不是真正的涅槃,也不是真漏尽。真漏尽就是指佛说的。要是以无上菩提来对照说,这个都是依识心而修成的。这个九次第定最后超出三界了,也是依识而修成的,是不能成佛的。

  我们经常在华严部楼下过,那门上有个牌子叫化城,就是这个意思。为什么在那上面写了个化城呢?我天天在那里走,我也想了很久,但是我们化城也没有进。能够到达化城,就已经了了生死了,不再随轮转所转,但是化城还是不能成佛。这个意思大家懂吗?是叫我们努力,这个地方只是化城,还不能够真的成佛。

  我们如果把生死妄想的第六识,把它认为是真实的常住,我们都是错误的把这个当成真心。但这是妄,不是真的,这也不是我们的心。你要想断六道轮回的苦,你得把六识给破了,在三界之外所证的那个胜善功能才能了生死。分段,这只能了分段,所以说是化城。

  佛在这个地方提出来,跟阿难说,你虽然是多闻,但未成圣果。不过在小乘教的教义里,从初果开始就算他断了生死是圣人了,初果、二果、三果、四果就都叫圣人。但是在楞严经就不成了,楞严经是不承认的,这是单指阿难跟三果人来说的,你们还没有漏尽,初果还是凡夫。所以阿难才不能够破摩登伽难,问题就出在这里。

  【阿难闻已,重复悲泪!五体投地长跪合掌,而白佛言:自我从佛,发心出家。恃佛威神,常自思惟,无劳我修,将谓如来,惠我三昧,不知身心本不相代,失我本心,身虽出家,心不入道;譬如穷子,舍父逃逝。】

  阿难听佛这么一说,「阿难闻已」,听见佛给他开示之后;「重复悲泪」,悲泪就是自己伤心的样子,我们要哭了就是伤心;「五体投地,长跪合掌」,就向佛请示。而白佛言,自我从佛,发心出家以来,我心里是这么想的,我是在仗恃佛的威神,我自己常自思惟,我自己常时做这样的想;「无劳我修」,我不必辛辛苦苦去修行了;因为如来会惠给我三昧,「将谓如来,惠我三昧」,如来一定会施给我三昧;现在我才明白了,「不知身心本不相代」,佛是佛,我是我;把我本心失掉了,失去的是我的本心;「身虽出家,但心不入道,譬如穷子,舍父逃逝」,这是比方。

  我们读这段经文,我们每位道友都想想,阿难证了初果,断了八十八使见惑,见了一切不起烦恼,但还是等同凡夫,因为把妄的当成真的了,执妄为真。现在明白了,明白什么了呢?悟妄,开了悟。开了什么悟?知道我现在所修的、所行的、所做的全是假的。过去把它当为真的,执妄为真;现在明白了,经佛的开示明白了、悟得了,求真;悟得我现在的都是妄,就向佛求真。如来以下就显示真理、真心,让他能得到受用。

  说到这个真心,我们很多道友大家都听过华严经,真是我们原来本有的,从来没有遗失掉的,只是迷了而已。迷并没有失,迷而未失;既然是迷而未失,我们就把它复原就好了。但是很不容易复原,因为迷得太久了,如果迷去不掉,就得假很多的方便善巧去显现我们的真理,因为我们不能见到我们的真。咱们讲二根本中真本,一个是根本,最根本中的真本,一个是妄本。如果把妄的破了,真本自然就显现了。就是我们在日常生活当中,把我们真的丢掉了,自己还不知道把我们的真心丢掉了。我们学习楞严经就知道了,知道了什么?知道了我们的真。那你就得破妄,破妄才能显真;妄破了,真理自然就能显现了。因为我们现在的妄没破,真就不能显现,真理就还没有得到,这是可悲的。

  阿难向佛表示的这段话,说他以前认为佛会惠我三昧,实际上佛也没办法惠给他三昧,三昧是你自己修成的。以前阿难并不懂得这个道理,现在懂得了。身虽出家了,但心不入道。因为出家中就有三种分别,一种是出世俗的家,我们现在的辞亲割爱,落发入了空门,这就是出的世俗家。可我们还是在家中,在什么家呢?三界家,欲界、色界、无色界。因为我们还没有证得无漏道,还脱不了轮回,所以还在欲界、色界、无色界中转,我们得出这个家,要出三界。那你就得证阿罗汉,证得阿罗汉果才能出三界。出了三界还不够,还得出烦恼家,必须得断尽一切惑染,那心就得清净了。现在阿难能够出世俗的家,但还不能够出三界的家,所以说心不入道。

  在大藏经里面有《菩萨念佛三昧经》,这部经就告诉我们,说出家有四法,出了家就有四种修行的方法,出了家就得修行。第一种,是昼夜六时,说罪忏悔。经上都说是昼夜六时,昼三时,夜三时,初日、中日、后日,初夜、中夜、后夜,这叫六时。自己向像或者向道友说罪忏悔,无始以来的罪业太重了。这是第一种出家的方法,出了家之后就得这样做。第二种,常念诸佛,说诚实话,不说虚假话,不诓惑一切众生,念佛名号。但这不是口念,是心里忆念,能这样做才是真正的出家了。第三种,修六和法,心里头对于同参道友要常时的恭敬,不生恚慢。第四种,同时要勤修六念,念佛、念法、念僧、念戒、念无常、念死,就是常念佛、法、僧、戒、无常、死。就是经常你要想一切法无常,我的寿命随时都可死亡,人身无常。所以出家这四法,我们要时常这样的想一想。

  同时在诸大德高僧传里头,也有十种真正出家的好和尚、好出家人。哪十种呢?翻译经的译师,把梵文翻成中文。就像我们现在,有几个道友,他们把藏文翻译成中文,然后再把中文翻译成藏文,这也算译经师,能使这个正法流通。西藏的藏经就没有咱们大陆上的藏经全面。有很多的译师在学藏文的时候,他把汉文中的藏经翻译成了藏文,再把藏文中的经典翻译成汉文,两个来相对照,这也是译经师。这是一种出家的译经师,是好和尚,是专以这个为业的。

  第二种,解义,恒为众生,解说经义,令他知道怎么样去修行,知道佛的教导,是个出家人就得这样做,这才算是出家人。或者译经的,或者解义的。

  第三种是坐禅,外离尘缘,内止妄想,不要去攀世间的缘法,止尘缘。静坐是心不起妄念,一起妄念就落入烦恼了;不起妄念,就不去攀缘尘境。这是第三种出家人。

  第四种,要明白戒律。佛让我们做的一定要去做,这叫作持。佛不叫我们做的,我们绝对不去做,这叫止持。但是我们现在的道友学止持的本来就很少,能够坚持学止持的已经很不容易了;学作持的,止的方面你能止住,你应该做的方面你就要去做,这叫持戒精严,以身作则。

  第五种叫护法,护持正法,不惜身命。我们一般护法的都是居士,我们出家人也叫护法,居士是外护,真正落发的僧尼这才叫正护呢,正护就是专门护持佛法的。护持三宝,遇见三宝遭受灾难的时候要不惜身命,不要遇难而退去做随风倒的出家人。

  第六种叫感通,你必须有真实的修行才能有力量。有什么力量呢?感动人天,人天受你的感动,你就可以驱使天、护法。跟他们沟通,叫他们随着你一起弘法利生。

  第七种出家人,是读诵大乘经典。你读般若、华严、法华、普门品、行愿品都可以,但是光读诵不行,你要了解它的道理,如法的去修行。经上是怎么说的,你就怎么样的去做;不但要了解它的道理,还要去做。

  第八种,兴福。你是出家人,应该建寺修塔,修塔建寺是我们出家人应该做的。修塔建寺的目的是做什么呢?是令一切众生都能皈依三宝,广种福田。所以第八是兴福。

  第九种,遗身。这个遗身就是说你有这样好的修行,你死后把你的骨灰留下让人家尊敬,这叫舍利,就是坚固不坏,用你不坏的身体造福于后世。

  第十种,声德。有好的名望,德学超群,声名远播。

  如果出家不具足这十种,你就是活到一百岁,也没有用。出家要随时的反省自己,随时省察省察自己,出家了是不是就照佛所说的去做。这就是祖师们所解释的十种出家的含义,大略在这介绍一下。以下继续说阿难对佛说的话。

  【今日乃知:虽有多闻。若不修行,与不闻等;如人说食,终不能饱。】

  这是阿难悔改的话。他说我现在很后悔了,悔什么呢?我仗恃自己多闻,自己认为多闻就很了不得了,就是自恃多闻的意思。但是没有修行,虽有多闻,不能修行,那听到跟没听到不是一样吗?「如人说食,终不能饱」,如果你光讲吃得多好,但是没有真的去吃,只是说说。这是阿难谦虚的说法,但是我们就不能执著这一点。多闻就是开悟的根本,你连知都不知道、听都没听到,你怎么去修?你必须得先多闻,你要想入圣道就必须得多听。

  在《月灯三昧经》说多闻有十种利益,阿难这样说是因为他自己多闻没修行,就是光多闻。如果阿难不是多闻,他能结集藏经吗?所以多闻有十种利益。

  第一种,知烦恼助。什么叫烦恼助?你的烦恼来帮助你的生死,烦恼是助长生死的,要舍烦恼,不随烦恼转。咱们烦恼现前了,念佛圣号,念大乘经典,知道了烦恼,但是你不要去帮助烦恼,烦恼是助生死的,这叫知烦恼助,就是知道烦恼是助长生死的。

  第二种,知清净助。清净就是梵行,修清净的心,能助你证得涅槃,究竟修行。

  第三种,远离疑惑。因为你多听你才能多知道,才能明白修行的道理。知道什么呢?你要不是多闻,那你怎么会知道因果,知道什么是邪法、什么是正法,要有什么疑惑了,打开经本看一看,佛都给你解决了。

  第四种,作正知见。因为多闻,不堕邪见,不落邪思,知道什么是真谛、什么是俗谛。真谛是讲空的,真正道理是讲空的,俗谛道理是讲有的,你可以不落断常二见,一切诸法不是断灭,一切诸法也不是无常,这叫二边不堕,独显中道。

  第五种,远离非道。你多闻闻法,就认可什么是善恶果报,你才能知道,才能达到诸恶莫作,众善奉行,这是远离非道。

  第六种,安住正路。多闻能够安住正道,因为多闻你才能够止恶行善。

  第七种,开甘露门。多闻,佛所说的法都叫甘露,了生死法。甘露是药,历史上说的,传闻也是这样子,甘露能起死回生。多闻正法,广为人说,令人家信入,就这个果报能够感你人天的乐果,依此学习来证菩提道。

  第八种,近佛菩提。多闻能近佛菩提,由闻而思,由思而修,能够内伏烦恼,外降魔怨,这样你就能够与佛的道理所相应的。

  第九种,与一切众生而作光明。同时「佛法无人说,虽慧莫能了」,这是华严经告诉我们的,譬如暗室宝,没有灯,你见不着宝。因此还是要多闻,闻而要思,思而要修。

  第十种,不畏恶道。常时学大乘、读诵大乘,对三恶道要没有恐怖感,能够悲智双运,利益众生。多闻,不但能自利也能利他,还能断烦恼,证菩提。

  有很多经我们大家是没有看过的,要阅藏经才有;有很多经的名字我们也没听过,《佛说未曾有因缘经》我想大家看过的人很少,这个经就叫未曾有因缘经,那个力量是非常大的。

  闻,就像大桥梁一样,修大桥,度一切众生,能把一切苦厄都能度脱,同时增长智慧、增长明了。 阿难尊者一向多闻,没有下功夫真修,所以不能了生死,不能破摩登伽难,他就忏悔自己虽有多闻,但没有修行,就跟不闻是一样的。说,总不能饱,说食不饱。在华严经有这么一段,譬如贫穷人一天到晚给人家数宝,数他人的宝,自己半分钱都没有。多闻亦如是!譬如盲聋人,绘诸色像,自己却不能自见,多闻亦如是。但是这个不是说多闻就有过错。多闻后你要思,思而后修,你光闻就满足了是不对的。所以阿难在表白之后就说:

  【世尊!我等今者,二障所缠,良由不知寂常心性,惟愿如来,哀愍穷露,发妙明心,开我道眼。】

  「世尊,我等今者,二障所缠」, 阿难向佛说,我们现在被二障把我们缠住了。哪二障呢?一个烦恼障,一个所知障,这我们大家是常讲的。因为执著有我,我执不舍,就有分别,但是有我执,就有分别我执,有俱生我执,有麤相我执,有细相我执。麤,就是你作意分别,起身见、边见。细 ,乃俱生之惑,你起贪瞋痴心。对一切法都不能清楚明了,恼乱你的身心,这些都属于烦恼障;缘念生死,能障你的涅槃,所以叫烦恼障。所知障属于法执所起的,也是有分别、俱生,俱生法执,分别我执,也有麤细之别。这些文中都是常讲的。有时候分别取舍,凡你所知道的事物,你不能理解一切境界都是唯心所现的,你把外头所有的一切大千世界当成是实有的。你、我、他都没有,但是你分别的心认为是实有的,这个除了现象之外,还得内受。所知障都是法执,所谓自生的法受,自己生法缠绕了自己,就不能达到性空的道理了,达到性空就没有障碍了。

  但是所知障非常的细,烦恼障也很细,不到十地菩萨二障是断不了的。阿罗汉不行,所以十地菩萨才能成为真正的大阿罗汉,十地菩萨才能断除二障。因为阿罗汉对所知障他是不能断的,只能断烦恼。烦恼障事,所知障理,所知障理就障到你的一如真心,真如实相。烦恼障就是你三界之内的见思惑,所知障就不是了,所知障是无明、尘沙,是外边的境界。你不能通达所有外边的境界相,一切法唯心,都是心识所显现,心外无法;再回过来说,法外也无心。

  「良由不知寂常心性,惟愿如来,哀愍穷露,发妙明心,开我道眼」

  这都是阿难向佛表白的原文。因为烦恼、所知来缠缚,为什么呢?因为你不知道你常住的心性,寂常的心性,所以才有这个烦恼、所知障。寂常心性,有时我们用心即是性,性即是心,这个地方「不知寂常心性」两个字加在一起了,心就是真心,性就是实际理地(实性),实性还是一个,在众生的根中。有时候我们单用一个字,万法唯心,万法唯性,这个地方把它双用了。灵知就是心,不变的就是性;性是不变义,心是灵知义。迷了这个真心实性,所以把妄知当成真的,为什么这样呢?因为被烦恼障、所知障给障住了。现在阿难全明白了,这还不是究竟,才刚刚明白。他说希望如来能开发这个妙明真心,开我道眼,使我能够明白。

  以前阿难没有这个请求,现在明白了,经佛的启发明白了,明白后他才有这一段的表白;要没明白,这一段话他是说不出来的。阿难他认识到了他的妄识不是寂静的,是摇动性的,也知道一切法是生灭无常的,都是生灭法。因为阿难向佛表白我不能知道我寂常的心性,希望如来开导。现在他向佛表白我要把一切妄都舍掉,我要求得真理、求得真知,这是要把妄心全舍掉,来认识真心,来求得真心,希望佛哀悯我,慈悲发明我的心;就是本觉妙明原来的心性,开我的道眼。这是没见道,没明道,就像眼睛没睁开一样的。

  【即时如来,从胸卍字,涌出宝光,其光晃昱,有百千色。十方微尘,普佛世界,一时周遍,遍灌十方,所有宝刹,诸如来顶,旋至阿难,及诸大众。】

  佛以光明来显示,显示什么呢?显示破妄显真,妄是妄相,显的是真实之相。我们经常见到佛像胸前画这个卍字,卍字是表破妄的,破除虚妄之相。现在佛从卍字上放出光明,就是破妄显真,显真实之相。我们经常见到佛像前头画的这个卍字,它是表法的,是表佛的无量性德,是表无量、无漏、无边的性德。

  这个卍字的性德在印度的原话叫阿悉底迦,阿悉底迦翻译成我们中国的话就叫有乐,有这个相必有安乐,这个相就是表安乐的。我们在讲华严经的时候,华严的音译这个卍字不是个字,以前在华严经上讲不是字,后来在唐朝武则天的时候,翻译华严经时,他把它制成了一个字,显示的意思。因为佛的胸有这么一个纹,就像咱们手纹一样,是一个纹,有这么一个纹相,像这么个卍字,其实它在经义上是表法的,在华严经上它属于根本智,这是表示佛的根本智的意思。就是显示如来的体,由体而起的大智;又表示这个卍字是不生不灭的意思,这是如来的藏性,含藏的意思。

  但是这个放出宝光,这个光中包括十方微尘世界。十方微尘就是显示佛的世界是非常光,就像微尘一样的周遍,十方微尘!一微尘一佛世界,普佛世界一时周遍,言其用微尘显示其多其广,就是佛的世界之多之广的意思。佛从胸前所放出的光明,这个光明遍照十方世界,也是这个光明入于十方如来的顶,光又回旋回来,入于阿难及法会大众的顶。

  这个意思用我们来解释说,就是佛以佛的智觉来觉悟这一切的众生,让他们能得到开悟。是加持的含义!同时这个光能够遍照十方所有的宝刹(宝刹就是所有的寺庙的意思),十方宝刹的刹土,每一个刹土都有一位领导教化众生的佛,就是佛佛道同,佛的光明与诸佛都是一样的,诸佛都如是说法,都如是的。同时这个光回旋入于阿难顶给与大众,佛的圆满光明加持着一切众生,这叫放光加众,放光加持着与会的大众。本来光就是说法的,恐怕大众不能理解,佛又对阿难说:

  【告阿难言:吾今为汝,建大法幢;亦令十方,一切众生,获妙微密性,净明心,得清净眼。】

  佛说我给你建立大法幢的含义,幢的意思在佛教(幢幡宝盖立那个幢)表示摧邪显正,把那些不正确的知见都给它摧灭掉,显示正见,这叫建大法幢。现在此经的名字叫大佛顶首楞严王,就是破邪显正,这个法门把一切不正确的邪知邪见、一切妄想都把它消灭掉,建立起来的正知正见,就是要有摧邪显正的功能。

  每个众生都具足有性净妙明的本体,每位众生都具有妙微的密性,所以佛光普照就是用佛的光明来加持,让众生都能得到清净法眼、妙明真心,所以说是密。这是楞严经的密教,就是佛在光明照耀当中,没有说话,没有表现,其实众生都已得到加持,这就是密义。

  说到密义,我们大家都有个妙净明心,我们是怎样来认识它呢?现在我们都是迷者,迷者就是把自己的心给失掉了,现在我们都是迷心,不是妙净明心。我们怎么样才能体会到这个妙净明心呢?在唐朝的时候,沩山祖师问仰山祖师说:如来说妙净明心,汝作么生会?你是怎么体会的。仰山就答覆沩山说:山、河、大地、日、月、星、辰,这就是清净妙明真心。仰山答覆的对不对呢?答覆的只对了一半。沩山就跟他说:你这个说法仅明白它的事,就是用,仅在用上明白了,祇得其事,仅得到事;换句话说,就是没有入理。仰山又问沩山说:和尚是来问什么呢?你刚才问我什么了。沩山说:我问你是妙净明心。仰山说:是作事得么?沩山问他妙净明心,仰山就再答覆他说:把这个妙净明心换作做事得吗?把它换作一个做事情的可不可以?沩山说:如是!如是!

  这两个祖师对答的话,就是在如来显示放光,加持众生的时候,说你是怎么样理解的?他说:山、河、大地、日、月、星、辰无一不是妙明真心,这是在用上说。沩山给他解释,说:你这答覆只在做事上,只在事。就是答覆了一半的意思,你得到了它的事,但还没有入理。仰山说:和尚,你刚才问什么了?沩山说:我问你的妙净明心。仰山又答覆说:就是做事,可以不可以这样说呢?沩山说:如是!如是!

  我们大家对祖师的这个问答,你又能作何种理解呢?因为在这一段时间,楞严经刚上来讲的是佛跟阿难的问答,是在征心,在明了你那个妙明清净心,妙净明心。现在佛要令阿难知道他的见,让他明了见性。性是微密的,就是我们所讲的密。其实我们都不认识它,因为它很秘密,却是人人本具的,是咱们每位道友都具足的。但失掉了,现在佛对阿难启示,就是让我们一切众生都能得到,恢复到我们原有的性净妙明。

  现在以下的经文,从经文上来看都是见。其实见不是眼睛见,就是我们妙明清净真心,显见就显这个清净妙明真心。前头征心也是显这个清净妙明真心,在这个问题上阿难没有开悟,还没有证得。佛又从他见闻觉知、从六根门头以见为属,以见来显真。也就是把我们一切众生的纯真,没有虚妄的那个真心,真心在前头没征出来,现在在见的当中来显纯正的真心。就是我们每位众生与佛无二无别,清净本然的,这是体,但是一说到事上那就不同了。在体上没有什么众生、没有诸佛,没有这些差别,在事用上就是十法界都不相同了。所以在这个显见当中,就显我们这个妙明真体。

  因为我们在最初的一念的时候,无明中不觉就妄动了,把本来不生不灭的真心,被这一妄动就成了阿赖耶识。在起信论上讲一念不觉妄动,就生出来业相、转相、现相,“一念不觉生三细”,把真的变成虚妄的,开始有妄。但这个妄却很不明显,在真心之内,一念不懂、一念不觉生三细。但是有这个知见之后,去缘外边的境界相,这就粗了,业惑更重了,“境界为缘长六粗”,就是不自觉的假外边境界的缘。不自觉就是迷了,现在佛就在这个问题上回答众生,让众生返本还原。

  佛在这个法会上,令阿难和与会大众都要把那个分别的识心转回来,转到他原来的根性,所以在一开始佛在这一段中极力的显真,让阿难能得到开悟。开悟的意思,就是把你以前的执着舍掉,不要再执着了。让他知道以前都是颠倒妄见,把这个颠倒妄见变成真实的知见,这就是以下的十番显见,这是楞严经最主要的七处征心,十番显见。

  见即是心,不是眼。咱们一说看见什么、那么看见了什么呢?眼是不能见的,是心见的。以下有十番显见,显见,见就是心。第一个就是,显见即是心。第二个来辩论的是见不动,见不属于生灭。第三个显见不灭。第四个显见不失,这个见从来就没失掉过。既然没失掉,也没有还了,第五个显见无还。第六个显见不杂,不是杂乱的。第七个显见无碍。第八种显见不分。第九种显见超情,不是以情感的来所能得到的,见不是情。第十个显见离见。

  所以佛在尘事当中,这个见是指着性说的,就是见性。你能见,而见于所见,凡是所见的都是尘,都是外边的境界相,能见见于所见,所见不是能见,佛在这个地方就显佛的真心。这也是从卍字的光明,先以光加持,智者在光的加持之中就开悟了,这是先度因缘成熟那些众生。这在经上没有说,佛在每部经中都是这样放光,用光来教众生。有些大根大器的在佛的光明之中他就全悟得了,知道佛这次放光要说什么。中根、下根的人必须得言说,在光中是不能悟得的。这叫放光先加持,加持完了使众生能够接受。佛这时候就问阿难:

  【阿难,汝先答我,见光明拳。此拳光明,因何所有?云何成拳?汝将谁见?阿难言:由佛全体,阎浮檀金,赩如宝山,清净所生,故有光明;我实眼观;五轮指端,屈握示人,故有拳相。】

  这几句话主要是“汝将谁见”,你用怎么见的?你认为什么是见?阿难答覆当然是眼睛,就是一答覆就是错误的。佛就知道他没有悟,还不能认得真心,所以问他以何为见?这就建大法幢,摧邪显正,幢就是摧邪显正。咱们所说的道眼,这个见就是道眼。真心道眼,说你出家了有没有真心道眼呢?这是个问号,如果没有!那十番显见你就好好学习吧!佛就是要开发你的道眼,就是要让你的见解能够入实。

  佛这里就有三问,问他说:你看见没看见我这个拳头?佛的拳头是光明的,此拳光明,我这个拳头因何有的?怎么样成的拳?你又怎么样看见我这个拳?这里头含着就是这么三个问答。你先答我,我这个拳怎么样有的?怎么样生起的?第二个问,云何成拳?第三个,你怎么看见我的拳,以何为见?虽然问的三个问题,就是一个意思。一个意思就是阿难你参究参究这个见,你的能见是什么?你见我所见这个拳头又是什么?这就是我们参禅宗讲直指人心,见性成佛。如果阿难这个地方开了悟了,直指人心,就见性成佛了。但是阿难不是这个根机,没有开悟。如果当下能够见性成佛,当下就是了,其他的不要再说了,用不着再解释了。在禅宗讲叫看话头,就是这个含义,就是佛这个问话,就是禅宗的看话头;能够在这个含义当中开悟了,那以下的教法就没有了。

  能见见于所见,佛这样问,阿难就答覆了,“阿难言,由佛全体,阎浮檀金,赩如宝山,清净所生,故有光明”,他如实的就他知见来答覆。他说:佛,由你的全身,佛的身是阎浮檀金色,佛的体就像阎浮檀金一样的。

  为什么称为阎浮檀金?因为在金子当中,阎浮檀金是最尊贵的。金子成色里头有很多种,你到金店去买金子,金子是有层次的,有纯金、赤金,就是那个金子的含量,阎浮檀就是最殊胜的金子。因为在须弥山南面有个洲,须弥山南面的洲有很多栴檀树,栴檀树树上所掉下来的水,阎浮檀金这个树它生在香醉山跟雪山之间,有一股清流的水,流着阎浮树林的河流,这里头所出的金子,所以叫阎浮檀金。因为这个栴檀树树汁流下来后又掉入水中,这个树汁掉下的水,把那个沙石就演变成为金,所以叫紫磨真金,就是这种金子。这个不是南赡部洲的。知道这种金子的来源,这种金子的颜色不同的。

  把佛的拳、佛的身都形容得像那阎浮檀金一样的。佛的全身不像我们一般人的身体,所以佛的身体都是像紫磨真金一样的。佛这个拳头是有五个手指头,我现在的眼睛实在看见的是五轮指端,佛你那五个手指头把它蜷屈回来,这叫拳,是拳相,这是我眼睛实实在在所看到的。佛问他汝将谁见?是要阿难悟见者不是眼,是心。可阿难没有悟,我实是眼观,我实实在在的是我眼睛看见的,佛的手屈,就是手掌,握起来就是拳头,屈握才有这种拳相。所以佛问他因何所见?阿难就如实答,我就是这样见到的,屈指成拳。佛跟他说:你说的不对。

  【佛告阿难:如来今日,实言告汝:诸有智者,要以譬喻,而得开悟。】

  “佛告阿难,如来今日,实言告汝”,我跟你说真实话,我实在的告诉你。“诸有智者,要以譬喻,而得开悟”,要是有智慧的人,假全巧方便,打个比方说,不说那件事实,用旁边侧引,有智慧的人就能够假譬喻就开悟了。就是阿难你答覆的、你所说的不对,你现在说你,以前在征心的时候,你认识的是心,现在连心都失掉了,就是眼见,不但没有明白,反倒更迷惑了。你不能认为这是心见,而要认为这是眼见,佛先破除了这个见,眼见是错误的。

  这我们大家听到后要如何理解呢?如果是咱们也是这样的见,明明佛把指头拳回来,我们看见他也是握指成拳,佛指这么一握就成了拳,看见是对的。但是却又迷了,不对了,就为破这个见,见指成拳的这个见是不对的。那又如何才是对的呢?佛就告诉阿难,“如来今日,实言告汝”,我实实在在告诉你说,没有含糊一点假的。若有智慧的人,对这个事实你还不明了,你就要加个比方了,打个比喻来说,才能得到开悟。

  这段含义就是佛看见阿难还是认眼睛为见,征心的时候认识为心,现在比前头更错了,认眼为见。眼见不即识心,识心见也不是真实的,但是比眼见、比根见还是进了一步,这就是破除的意思。佛跟他说眼有形,你的眼睛是有形相的,很容易破坏,碰到触到一下子或者就误伤了,那就坏了。识心是无形相的,心不容易被破坏,它没有形相。眼有眼根,一旦破坏了,形相就没有了,眼是有形的。告诉他,眼是有形的,不是真实的。眼是有限量的,为什么?你看前不看后,看左不看右。眼睛只能向前看,只能明了前面的事,脑后头事就不知道了,身后的事就更不知道了。心就不同,心里一想,前后左右都能看得到。见的体,心见是全的,眼见是有偏的。

  因为眼睛是有障碍的,还不如心。心没有障碍,隔着千山万水,假使你一作意,五个台都全现前了。眼睛就不行了,眼睛能看到哪一点呢?

  前头破心,识心已经破除了,现在又执著眼,这个眼睛比心差得就更远了。以前认识为心是不对的,应该了达本有的真心,现在认眼睛为见就更不对了。眼中有见性,如来破阿难这个眼见不是的,这是性见。如来善巧方便来跟阿难解说,譬如有眼睛的人有见,无眼睛的人是有见还是没有见?以下佛就以这个来破除阿难,要来辨别没有眼睛了,眼根坏了,还是有见或没见?

  这段经文如来跟他讲清楚了,我现在跟你老老实实的说,就谈你当前眼睛见到的事,不跟你谈玄说妙了,前头征心是谈玄说妙。如果是有智慧的人,我给你加个比方你就明白了,以喻来明了。

  【阿难,譬如我拳,若无我手,不成我拳;若无汝眼,不成汝见;以汝眼根,例我拳理,其义均同也否?】

  “阿难,譬如我拳,若无我手,不成我拳”,我刚才给你举的这个拳,如果没有手,这个拳头还能成立吗?要是没有手就没有拳了。你说你的见,如果你要没有眼睛,你还有见吗?眼识跟眼根比喻我的拳,这两个意思是平等的吧?阿难,拳头有手才成拳,你有眼睛(眼根)才有见。如果眼根没有了,你还有见没有?如果我没了手,我就没有拳头了,这个道理一样吧?是不是一样的?

  【阿难言:唯然,世尊!既无我眼,不成我见;以我眼根所成见。例如来手所成拳,事义相类。】

  “阿难言,唯然,世尊”,对,佛你说的就是这样子。要是我没眼睛,“不成我见”,我眼睛都没有了,还能说我看得见吗,当然不成为见了。“以我眼根所成见”,我这个眼根能够成就我的见的道理,例如如来的手成了拳头,这两个意义是一样的。就是佛你说的对,“事义相类”,这一件事、这个道理是通的。

  【佛告阿难:汝言相类,是义不然。何以故?如无手人,拳毕竟灭;彼无眼者,非见全无?】

  阿难是因佛所问而答复佛的,佛就告诉阿难,“汝言相类,是义不然”。你说你的眼跟我的拳这两个道理是一样的,不对;“是义不然”,这两个道理不一样。为什么不一样,何以故?如无手人,这个人手都没有了,拳头还有吗?没有手又怎么能成拳,这是不能成立的。无眼的,没有眼睛的,“非见全无”。我为什么跟你说不一样,你这个比喻不一样,没有手的人,拳头当然没有了;没有眼睛的人,是不是就不能看见了?不对,没有眼睛的人还能看得见。没有眼睛的人能看得见什么?佛就给他比喻,眼睛有两种,一个见明,一个见暗。眼根坏了,不能见明了,你问他有见没有?他还说能见,见着是黑暗。没有拳头的,那就究竟没有了。没有手的人,拳头当然没有了。手之外,没有拳,这是对的。无眼的人,眼根坏了,他见性没坏。拳、手没有性,眼、眼根有性。

  【所以者何?汝试于途,询问盲人:汝何所见?彼诸盲人,必来答汝:我今眼前,惟见黑暗,更无他瞩。】

  一个盲人并不是见全没有了,为什么?眼是见明见暗有两种,他眼根坏了,见明是不见可能了,事物分不清楚了,他就可能见暗。见有明暗的尘,拳没有。譬如瞎子,没眼人,你问他:看到没看到什么什么?他说:我什么都没看见,看见黑暗。这是眼能见明见暗,就是你问一个瞎子,你问他,他来答复你,他眼前就是黑暗了,别的什么也看不见了。手没有了,哪还有拳头?这个就是一个意思了。

  【以是义观,前尘自暗,见何亏损?】

  所以他的见没有亏损,这是指见性说的。

  【阿难言:诸盲眼前,惟睹见也黑暗,云何成见?】

  他说:佛,你这种说法不对吧?盲人瞎子他就是黑暗,这个黑暗还叫见吗?因为阿难不知道见有见性,见色是明见,不见色还有个暗,他不能见明,还能见暗。例如众生迷了,迷了是什么?把一切事物当成自体,所以他因为见是属于眼的,眼睛没有了,见也没有了,问题不是这样子的。这个意思说明什么?佛给阿难启示,他是眼见,他不知道性明,自性的明见,眼性的明见。说这个人没有眼睛了,说这个人见也没有了。无明,说我们被无明迷住了,还有没有见?见性是没有失掉的。我们生灭的这个是识心,现在我们用的都是会生灭的识心,真心并没有失掉;只是迷了而已。佛在这让阿难认识真与妄,像拳头纯妄,没有手了,拳头绝对没有了;见不是这样子,见是真妄和合的,它还有真的一部分在,就是这样的分

  【佛告阿难:诸盲无眼,惟睹黑暗,与有眼人,处于暗室,二黑有别?为无有别?】

  “佛告阿难”,佛跟阿难说明这件事,一切盲人眼根坏的,没有眼了,他能够看见黑暗,这个对不对?假使一个有眼睛的人,跟一个眼根坏的人,把两个人都搁到黑暗的屋子里头去,没有日、月、灯三光,有眼人看见黑,跟这眼根坏的看见黑,是有差别还是没有差别呢?你问问那个眼根坏的人说:你看见什么了?唉呀!我看见就是黑暗。一个好眼睛的人,没有日、月、灯三光,你问他:看见什么了?他也是看见黑暗,没有差别。“二黑有别”,有眼人看见黑,跟没眼人看见黑,有差别吗?佛问阿难,是不是有差别?

  【如是世尊:此暗中人,与彼群盲,二黑较量,曾无有异。】

  【阿难:若无眼人,全见前黑,忽得眼光,还于前尘,见种种色,名眼见者;彼暗中人,全见前黑,忽获灯光,亦于前尘,见种种色,应名灯见?】

  “阿难,若无眼人,全见前黑,忽得眼光,还于前尘,见种种色”。没眼睛人要是得了眼睛,得到眼的光明了,他还能见种种色,这叫眼见。在黑暗中的人,他所见的全黑;“忽获灯光”,给他点个灯,他在现前的这个尘境,也能见着种种色,这个是眼见、是灯见?没有灯光不能见,有了灯光就能见,究竟是灯见、还是眼见?这个问题大家想过吗?眼是一个根门,是心,不是眼,证明了见乃是心。就是黑暗的,没有灯光,你看不见;有了灯光了,忽然看见了,灯见的吗?形容一切诸法因缘生,离开缘了,境界相没有了,回归于自性。我们的见是心,这心离缘是能够独立的,不假根,不假尘。就是形容这个眼,无眼的跟有眼的两个同看见的是黑暗,有眼在暗室也看见黑暗,无眼在暗室也看见黑暗。假使点个灯那就不同了,有眼人能看见一切,无眼人还是什么也看不见,这就是缘生,名就叫缘生。这种见可以说叫眼见,不是心。有眼的人在黑暗当中,见到的是黑暗,若有灯光一照,他又能见种种色,这是假灯的缘而见的。不是灯见,还是你的眼见,是假灯的缘,灯是不能见的,不要把它认为是灯见。

  【若灯见者,灯能有见,自不名灯;又则灯观,何关汝事?】

  灯如果能见的话,就不叫灯。再说了如果是灯能看见,那跟你又有什么关系,何关汝事?你得耐心的想,这是佛打的比喻,不是法。我们觉悟跟没觉悟的之间,就是假这个比喻,觉悟的人跟没觉悟的人虽然在见上有差别,性却没有差别,要这样理解,这都是显性的。十番显见是显见性的,让他明了性体。因为现在是阿难没有见性,明心见性。楞严经就是教你开悟,开悟就明心见性。

  【是故当知:灯能显色,如是见者,是眼非灯;眼能显色,如是见性,是心非眼。】

  “是故当知”,佛对阿难说,因为这个道理你应该明白。灯只能显色,见还是眼,不是灯,它只能显。因为有显色、有不显色,这个见还是眼,不是灯。灯是假缘,如果没灯,眼睛是不能看见的;有个灯,有了个外缘,那就把它给显出来了。只是灯能显色,眼也能显色,可是暗却是见性,“如是见性,是心非眼”,灯只能显色是个助缘而已,它能把色显现出来。如是你见的,那是眼,不是灯,灯是个助缘,呈现出来的东西,被我们所看见。所以它不是灯看见,灯只是显现而已。这是比方,你的眼根只能显,不是你的性。眼能显色,真正见的是你的性,“如是见性,是心非眼”,一切显你的性体。比如灯,眼就像灯一样的,佛是拿这个比喻让阿难明了的,“如是见性,是心非眼”的意思。见到东西的本性,这个能见本性的是心,不是眼睛,眼睛是见不到本性的。

  拿这个例子来说,没有眼睛的人得到眼睛了,这个所见的色是显色的,心不是眼。世人因为不觉,不觉什么呢?能见的是性,能见的见性,实实在在的是心,而不是眼睛。这个心是不是我们那个肉团心呢,是不是我们身体里的那个心呢?不是的。这个心既非肉团心,也不是前头七番显见的那个心,那些是妄计的心,佛都给他破除了。所以这个以心的心见来修行,你就能证菩提,就能够成佛。因为这个心是真心的,不是妄心,这是一切涅槃的根本。“如是见性,是心非眼”,这个心是我们一切成佛的根本。

  这个就是告诉我们,不要把外头的尘境当成真实的,也不要把我们“眼耳鼻舌身意”的根门当成真实的,这些都是虚妄的。这一段的经文,如果你文字没有搞清楚,那你就只要知道见是心,不是眼就好,记住这个问题就行了。显见的是心,不是你的眼根,这是让你把一切法回归于真心。

  【阿难虽复得闻是言,与诸大众,口已默然,心未开悟,犹冀(希望也)如来,慈音宣示。合掌清心,伫佛悲诲。】

  阿难听到佛说的这些话时就默然了,但是心还是没有明了,辨别不出来了,心还是没有开悟;换句话说,就是还没有明白。为什么呢?因为过去无量劫以来,他所认识的、所知道的都是有眼才叫有见,见是属于眼睛的,无眼(没有眼睛)还有什么见呢,无眼即是无所见,这都是从无量劫以来就是这样认识的。

  这段佛拿盲人能见暗不能见明,就说是无眼也能见,但是这个见与眼睛不相干了。为什么不相干了?这是见性,不是眼根。同时我们一般只知道明才能称见,见暗不算见。咱们谁看见黑暗说是见?因为佛这样子破除、显示才知道见暗也是见,见明也是见,同是一个见。按说是你眼睛见明,见非是明;见暗,见非是暗。明暗只是所见的相,见无异,见明的时候是这个见,见暗的时候也是这个见,见明见暗同是这个见。见不是明,见也不是暗,明暗是尘,能见见于所见。一切众生他认为见就是属于眼了,从来没想到是心。佛突然间说见不是眼,而是你的心见,我们拿这个有眼有灯,有灯就像得了眼睛一样的,所以这是错误的。这让我们觉悟,觉悟什么?我们觉的是那个心,我们那个觉心,缘念的那个心,它既不属于常见,也不属于断见,也不属于寂灭见。我们要想求得我们那个寂常的妙明真心,佛就在这个见上来显心,你那个灵光独耀,不假境界相,妙明起作用的那个,那才是你的心,寂静常在的。这个寂静心,眼即是心,心即是眼,心遍于诸根。

  阿难不能理解,是心未开悟。他是希望求佛再给他解说一下,再给他宣示一番。“犹冀如来,慈音宣示”,他希望把这个道理,佛再给他讲清楚。“合掌清心,伫佛悲诲”,没有说话,心里在想。想佛你好像还没有开示完呢,因为我还没有明了呀。这个见,有一个动,有一个不动,见有寂静二境;平时它常是不变的意思,就是寂静的意思。见不动,见是性,性从来就没动。见有生灭没有?没有,见从来不灭。我们虽然迷了,但我们的见性是常存的,见也不灭。见亦不失。见有二境,一个动境,一个寂境,见永远都如是的。见也不灭,见从来没失掉,佛说瞎子并没有失见,就是这个义了。见是常义,没有失掉,也没有还回来的意思,显见。见也不杂,纯一无二。见性无碍。真见是妙明的意思,不是情感,不是以凡情来见,属于妙,这个见性显见离见的时候就是妙了,常时如是。显见离见是见非是见,是这样的含义。同时见不失,不失掉也没有还回来的事。不杂、不碍,没有杂乱的时候。这是指性说的。

  【尔时世尊,舒兜罗绵网相光手,开五轮指,诲敕阿难,及诸大众:我初成道,于鹿园中,为阿若多五比丘等,及汝四众言:一切众生不成菩提,及阿罗汉,皆由客尘烦恼所误。汝等当时,因何开悟,今成圣果?】

  就在阿难希望佛再教诲,佛就对阿难说,但是没有说启示之前先示相。在这示相当中,佛就把他的手伸开,完了再拳回来,让阿难看。阿难对佛所开示的还在犹豫,犹豫就是还没有明白的意思。佛就又对他启示说,在我初成道的时候所讲的华严经和现在的这个经是不一样的,华严经是成道之后讲的,讲华严经那是为度那些大菩萨,所以在佛初成道时,说华严经之后。因为佛在初出家的时候,有五个比丘跟他共同修行。修行时,这五个人看到佛受牧女乳供以后,认为佛不修道了,就离开佛了。这五比丘就是佛初成道后,就在鹿野苑给这五比丘说法。当时还有其它的四众弟子。这是从本开迹,因为华严经佛显示的是本门,这些众生是没法理解的。佛在梵网经上说,我于此世界来往,到人间示现涅槃,已经八千往返了。在法华经上讲,佛到这个世界成佛以来,已经无量劫了,时间是很长的。现在不是要佛自己修行的本门来说的,而是要佛迹门来说的,就是显现的时候说的。我们大家经常都晓得,佛在雪山行了六年苦行,后来在菩提场,在腊月初八那天,佛是夜睹明星,那才成就正觉的。这都是示现。

  所以佛跟阿难说,我在鹿野苑初成道,给那五比丘还有其他的大众,四众弟子。最初开始就是五比丘。这五比丘的因缘是这样的,佛在初出家的时候,他的父王(净饭王)感觉到他出家找不到他了,就派了五位大臣去找佛的,这五位比丘都是派去找佛的王宫里的大臣,他们找到佛后,劝他不要出家。这五个人都是跟佛有亲缘关系的人,三个是他的父族,两个是他舅舅,都是他的亲属,父族三人,母族二人。父族的是阿鞞、跋提、拘利,在成道的时候就是马胜比丘、小贤比丘、摩诃男比丘。阿若多是佛的亲舅舅,马胜比丘等于是他叔叔。马胜比丘、小贤比丘、摩诃男比丘这三个是属于他父亲那一辈的,阿若多、十力迦叶是他母族一辈的。这五个人找到他后,就劝他回王宫。释迦牟尼佛表示说我不成道业,我是不会回本国的。这五个人回去没法交待了,于是就跟佛一起修行!最初他们是侍奉佛的。后来这五个人都离开佛了,他们五个人单修道去了,当然这也是有因缘了。

  所以一切众生不能够成就菩提及阿罗汉,有客尘烦恼所干扰、所耽误。让一切众生不能够成佛,乃至于成个阿罗汉都不可能。为什么呢?都是客尘烦恼所误。客尘是形容的,客尘就是烦恼。烦恼就是我们本来的心性所产生的障碍,这个不是心性原有的,既然叫客尘就是外头来的。因为迷理,迷了我们自己本性的理体(就是清净的本体)所产生的,这个不是心性固有的,这是由迷理而引起的,所以像作客一样。客尘是形容词,拿它作为比方。所以我们外头所染的尘相,它不是我们心性本有的,不是这个家里头的人,就像作客一样。因为尘土是不净的,尘里头含着很多不净之物,就像你迷理了而起的这些事,但是这个不是本有的,像作客一样。因为烦恼它能把我们本来的心性给迷掉,就像我们一切物质被灰尘染污了一样。就是我们原来的心性里所本具有的佛性,它是洁净的、没有尘垢的,但是产生我执、产生法执,就像那微细的微尘缠绕的意思。佛曾经在最初说法的时候,在《阿含经》上给众生讲,为什么一切众生不能够成道,乃至于成个阿罗汉都不可能,更谈不到成佛了。为什么?就是为有烦恼所伤害了、所延误了,所以不能成佛。究竟成佛,证得菩提,那是究竟果位,你证得阿罗汉是小乘果位,三界的众生,在欲界、色界、无色界,不能超出三界成阿罗汉,阿罗汉就断了生死,断了见惑跟烦恼惑。为什么?为着客尘染污。客尘是烦恼,就是我们遇到什么就执着什么、一执着就起烦恼。如果你一切解脱了,什么都不执着了,你什么烦恼都没有了。我们一天不晓得起好多烦恼的知见,就象是遇到什么执著似的、遇到什么执著什么,形容得不到解脱。客是形容词,来了作客,来了走了,走了来了,这就叫客。尘就是染污,就是烦恼。客是形容词,你如果能够把烦恼断了,就把尘断了,这句话是形容词。

  佛就对最初五比丘说法的时候,对他们说,对五比丘说,你们当初的时候,怎么样成的圣果?什么因缘,因什么因缘使你们开悟了?开悟就是明白了,明白了就是把烦恼给断了,这就叫圣果。佛的意思是说,在鹿野苑中,度五比丘的时候,让他们说他们当初怎么样开悟的、怎么样明白的?但是这个是小乘法,不是现在我们要说的,我们要说的是大乘的。就是小乘法成到阿罗汉也不容易了,能够断烦恼、证菩提那更不容易了,但是这只是初步,可我们现在就连初步这个断烦恼、证菩提都很不容易做到。在人天来说,成了阿罗汉果,那就是成圣人了;乃至初果的小乘阿罗汉,《阿含经》上说都叫是圣人了。大乘不行,大乘把阿罗汉还称为是凡夫,但那是内凡,咱们这些众生都是外凡。但是出世的圣人悟到菩提,乃至再潜修证得佛果,名为究竟圣人。

  佛在这个地方为了启示阿难他们明白开悟,佛就把憍陈如五比丘招出问他们说,你们当初是怎么样悟道的,怎么样证得阿罗汉果的,你们现在大众中表白一下吧!佛叫五比丘来说。佛叫五比丘说,五比丘就发言说了。

  【时憍陈那,起立白佛:我今长老,于大众中,独得解名,因悟客、尘二字成果。】

  这讲客尘的意思。佛叫憍陈那说说他们最初修道成佛的时候怎么样成的,说说他们成道的过程,成阿罗汉的过程。憍陈那就向佛表白说。我是怎么样得开悟的,怎么样证得阿罗汉果的。憍陈如自陈得悟,自己向大众表示说我是怎么样开悟的。在其他的经讲憍陈如是他的姓,阿若多是他的名,具足了来说是憍陈那阿若多,现在我们只举他的姓憍陈如。憍陈如翻华言叫火器 ,在过去憍陈如他的祖先信奉婆罗门教,婆罗门的神道就叫事火,恭敬火。我们可以说是外道,就是事火婆罗门,祖先传下来以此为姓的。憍陈如他是佛的亲舅舅,这是佛的旧事。

  “我今长老”,在《阿含经》上讲长老有三种,一个年纪大了,已入佛道多年了,这是年长的长老。第二种是法长老,精通佛所有的教法,以此教法来化育众生,这叫法长老,这类就不论年纪了。还有就是作长老,作长老就是随着世间假名的长老,例如说我们把一个寺庙的住持都称他为长老,也不论他的年纪大小,也不论他有道没道,也不论他弘法不弘法,只要他是寺庙的住持,就这样称为长老,这就叫作长老。最初佛在鹿野苑开始说法,阿若多他们最初就开悟了,那个开悟指的是悟得了世间,完全不是真实的,是苦难的,悟灭修道,这是四圣谛法,知苦、断集、悟灭、修道,这是苦集灭道的法。因此他成了阿罗汉了,又可以称为法性长老。阿若多是他的名字,就是佛在三转*轮的时候,最初开始度憍陈如五比丘。佛让他说说他最初开悟的情况,也就是他是怎么证得阿罗汉的。憍陈如就向大众说,也向佛表白:

  【世尊!譬如行客,投寄旅亭,或宿、或食,宿、食事毕,俶装前途,不遑安住;若实主人,自无攸往。】

  形容作客的意思。客人你走到半路上,或者走到外边,或者在这个旅店里头(客栈),或者吃顿饭,或者晚上在这住宿。要是光吃饭,打个尖,吃完饭就走了;要是住宿,住宿一晚上,第二天也走了,不是在这长住的。所以这叫客栈,不是主人。主人他是长住这里的,不会住到别处去了。

  【如是思惟:不住名客,住名主人,以不住者,名为客义。】

  我这样想,“如是思惟”。不住的就叫客人,住者就是主人。开店的当然是主人了,不住的是来往过路的人。这叫客尘,尘是形容迷的意思,客形容我们在三界,这三界不是我们的家,别把它当成家住。这是客义。憍陈如又打个比喻:

  【又如新霁,清旸升天,光入隙中,发明空中,诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。】

  他说这客尘时,又加了一种形容,这些我们都知道它是表法的。尘就是烦恼,是形容烦恼的,形容我们所在的这个世间,它不是我们的家,把它当成作客的,如何才能回到我们的家呢,这是形容的意思。如果大晴天,天气很好,从门缝或者窗户缝空隙之中,那你看看这个空尘,灰尘相很多。你在外边看不见,特别门缝你看到光明那一线,里头布满了灰尘。只解释一个尘字,形容的是什么?形容我们这个思想在那种不动的情况下。思想不动的情况就是安静的,但是它没有不动的时候,就是不安静的;不安静的就像那个灰尘中的微尘一样,没有日光时你见不到,必须得有日光,日光还得那空隙的照了,必须天气很晴的时候,你才能知道尘相。从细缝当中见到那个尘相,要是没有日光,尘相就见不到了,这也是形容词。假使你见到你的思想当中,所存在的妄想,我们一般把它说成是思惟的惑,就叫见思二惑,一个见惑,一个思惑。因为有这阳光,阳光就是说你少分相应,跟道少分相应,就像那个光入缝隙之间一样的,从那个门缝穿过时你就看见了,看见微尘了。没有日光,那个尘相你是见不到的。像咱们都是看不见的,你在门缝里看,看那个灰尘满了,极微细的细相。假使这个形容是说你得有智慧,要是没有智慧,佛所教导的学佛所说的法,假这个来见你的烦恼、见你的惑,这都是形容词。因为那个灰尘它是不停的动,它不是静态的,它是动态。灰尘在什么地方动?在空里头动,没有空,也就没有灰尘,灰尘在虚空当中动。空是寂然不动的,微尘是动的。你自己的性体是不动的,是你的思想妄想微尘惑染,它是动的。没有智慧的人他不了达这个尘相,就是六尘境界相,就是形容你没有见道的智慧,你看不见思惑,你必须得断了见惑之后,才能看见思惑。就形容着诸有尘相,那个尘(灰尘)的摇动是它的现相,而它依止的虚空是寂然不动的。这些个都是先假比方,后明于法。说性的,就是你的心性本来是不动的。

  【如是思惟:澄寂名空,摇动名尘,以摇动者,名为尘义。】

  我们的思想,假使说思惟的力量能够定得下来,澄静了,澄寂了,不动了,那叫空;摇动的就叫尘。不摇动的是个空义,摇动的就是尘义。佛这样问憍陈如,他就向佛这样说什么叫客尘、什么叫烦恼、什么叫心性,说动者为烦恼,不动者为心性,尽假比喻来显示。

  【佛言:如是!】

  佛说:你说得对。印可他所说的话。这里头这一段就是一个用客,一个用尘,一个用空,一个用谁在动谁在静来形容着客、尘、主、空。主不动,客动。空清净的,没有微尘。尘不是清净的,是动态,不是静态。就是你掌握了客、尘、主、空四种含义。

  这里头形容着你一切能见的见是不动的,见性是不动的,动的不是性,是能缘的心跟外边所缘所有境界相,它们摇动不停的。这个是什么?形容我们看见一切事物,我们的思想就不停的分别,分别就是执著了,好的就要取,坏的就要舍,取舍、贪爱都产生了,就是这个意思。

  因此客尘我们也可以把它作为两种分别,一个是别,一个是通。实义上烦恼有两种,一种是烦恼障,还有另一种是所知障。我们上来所讲的烦恼惑是因为见境的,对外边境界而生起你的尘,使你随这个境界生的感念、生的感触,但是你正常的性没有动。我们随我们的见去分别,我们的见性没有动,客尘却在动。就是说能见的见性是不动的,见性见客尘,见性是不动的,客尘当然是不停的动。客人你到旅店,住一晚上就走了;主人是不动的。拿这个主客来形容我们的思想,客就是动义,不动就是你的心性。

  凡是一说到空就显它的不动寂静,就显我们的性。但是这个是密义,所以答阿难的时候用这个是显现的,真正的含义就是告诉阿难说,我们这个性体,寂常的那个性体,它是永远的如是,不随你的见所转的,是客尘烦恼,与你的身,和你的境界,和你的识,和你的心。就叫阿难返闻闻自性,返见见自性,就像你的主人(客店的主人),他是不动的,是不随你客人转的,你来他接待,你走你就走,他是常住不动的。就形容着我们这个心(心的本体),心性是不动的,动得的是外边的烦恼六尘。这个就假使你一个身,一个心,身是动的,心(妄心),妄心是识,不是性,它也是动的,但性像虚空一样,是寂然不动的。这就让你明白了,心性是永远澄然不动的,澄静的,客尘境界永远是变化的。这是显示不动的。是在对外边尘境的时候,随便它境界怎么动,你心不动,显你内心的心性是不动的。

  【即时如来,于大众中,屈五轮指,屈已复开,开已又屈,谓阿难言:汝今何见?阿难言:我见如来,百宝轮掌,众中开合。】

  在这个时候如来在大众当中,“屈五轮指”,就是把手张开或者攥上,张开、攥上,你张开了又合拢了,就拿这个做显的例子来问阿难。“即时如来,于大众中,屈五轮指,屈已复开,开已又屈”,时而攥拳头,时而张开了。“谓阿难言”,佛对阿难说,“汝今何见”,你现在看见什么?“阿难言,我见如来,百宝轮掌,众中开合”,我看见佛的手一下开了一下合了。佛这是要启示阿难,你见我这个手的开合作哪些感想。其实就是拿这个来作例子,来问他的。

  【佛告阿难:汝见我手,众中开合,为是我手,有开有合?为复汝见,有开有合?阿难言:世尊宝手众中开合,我见如来,手自开合,非我见性,有开有合。】

  阿难,你见我的手在大众中开合,是我的手有开有合?还是你的见有开有合?佛的手开合,阿难见着佛的手开合,佛就问他这个问题,是我的手在开合?还是你的见有开合呢?阿难说:世尊,是你的手在众中开了合了。我是见如来的手自开合,这跟我的见性没关系,是我的见有开有合,而不是我的见性有开有合,是佛你的手自己在那里开合。一个外边佛的手是境界相,阿难的见是他的见性,这个答对了,是佛你的境界开合,我的见没有开合。那就让阿难认识他的见性,性是不动的,佛的手比如前头客尘,主人是不动的。

  【佛言:谁动?谁静?阿难言:佛手不住,而我见性,尚无有静,谁为无住?】

  佛又说谁动、谁静,动者是何?静者是谁?“阿难言,佛手不住”,你的手不住又开又合,我的见性没有动也没有静,静尚没有,谁为无住?哪里来个住、来个静呢。阿难答对了。这就说明了是性不动,而境自开合,外边境界相有开有合、有生有灭,见性却没有。阿难答的是不错的。佛恐他不是真实的,所以再次征问他究竟是谁在动、谁在静?知道动静开合,这个比前头又深了一层的。开合容易辨别,看他手的开合,动和静就不那么容易了,究竟这个是境界相?是动相还是静相?这是佛又再征启的意思,看阿难是不是真正的明白了。所以阿难答复说我的性也没有一个静,哪里还有动!也没有个无住。尚无有静,谁为无住?静相既不可得,还谈到什么住不住!因为对动才说静,动不可得,无静可说。能见的性本来就从没动过,既是不动的,勿须再说静不静了。静既不可得,哪里还有什么住与不住呢,一切都不执著。这就更深入一层了,佛也就承认阿难是对的了。

  【佛言:如是。】

  这个阿难是认识得很清楚很清楚的。

  【如来于是,从轮掌中,飞一宝光,在阿难右,即时阿难回首右盼;又放一光,在阿难左,阿难又则回首左盼。佛告阿难:汝头今日何因摇动?阿难言:我见如来出妙宝光,来我左右,故左右观,头自摇动。】

  “如来于是,从轮掌中,飞一宝光”,这是佛的神力,咱们是没有这个本事的,佛用神力从手中飞出了一个光,就是从手里飞出一个光不定来,宝光,光明的意思。飞到阿难的右边,这个光一闪,就到了阿难的右边。阿难看见佛飞光,他就回首向右盼,把脑壳转向右边来看。这时佛又放一光在他的左边,阿难又回首左盼。佛左边放一光,右边放一光,阿难这脑壳就左边又一看,右边又一看。“佛告阿难,汝头今日何因摇动”,你脑袋怎么了,一会儿摇动左边去,一会儿摇动右边去?阿难说不是啦!不是我的脑壳在摇动,是你在放光。“我见如来出妙宝光,来我左右”,我才左右观。“头自摇动”,因光而头自己来摇动。这个就比前头的更深了,动和静,说的是内身的分动和静。你的内身就是你的体,你的左右是你的见性,究竟是动态还是静态呢?向左边向右边来回的看。这是动态,所以佛叫阿难在他自己的身中来体验不动的体。佛在手中出了两种光,放在阿难的右边,阿难就向右看,又放一个光在阿难的左边,阿难就向左看。佛就问他说:你今天是怎么了,你的头摇来摇去的?他说:不是我的头摇来摇去的,是佛你放的光令我摇来摇去。

  【阿难,汝盼佛光,左右动头,为汝头动?为复见动?世尊!我头自动,而我见性,尚无有止,谁为摇动?】

  佛又问他了,你随着佛光左右的来动你脑壳,是你的头动、还是你的见动?阿难怎么答复呢?“我头自动”,是头自己动的。“而我见性,尚无有止,谁为摇动”,跟我见性没关系,头自摇动,那我的见也没有动、也没有不动,止都没有,哪里来动?见是随动随静。阿难以摇动身中亲见不动真体,头自摇动,见自随动。一般的我们认为我们的见,我们现在大家都这样认识,认为见是眼睛,头摇左右,眼睛就随着它向左向右,这不是见性。因为在佛说上文,阿难已经明白了,见不属于眼,不是眼见,见是离开眼是独立的,眼睛是缘,离缘了。头自摇动,我的头见佛的光自己摇动,与见无关,跟我见性没关系。直答的,头自动,而我见性没有止又何有动。止尚没有,何为摇动?这个答得的是满分。

  【佛言:如是。】

  这阿难是认识到了。眼中的见性是独立的,超然独立的,与外境没关。佛的光,左光右光,我的头摇摆左看右看,跟我见性没关系,这个就显不动。什么不动?见性不动,我们看到外边任何境界相,而我们能见的见性不动。这个见属于眼,性不动,性体不动。

  【于是如来,普告大众:若复众生,以摇动者,名之为尘;以不住者,名之为客。】

  “于是如来,普告大众”,因为这个阿难答复的甚合佛意,佛就对大众说。“若复众生,以摇动者,名之为尘;以不住者,名之为客”,佛普告大众,意思就是让大众都知道。知道什么呢?知道客尘是假的、是空的。一切众生要知道诸法动摇不住,客尘如尘,客如尘土一样。在这个不生取舍,没有取,也没有舍。不要了生死,生死自了了。不了生死,生死自了,这就是了生死。如何了生死?知道摇动者名之为尘,以不住者名之为客。如何是客尘烦恼?这烦恼就断了。不要了生死,生死自然了,这就是见性。咱们每个人的见性是安住不动的,像那个客栈的主人一样,他是不动的;像虚空一样,虚空永远是不动的。如果这样来修行的话,证涅槃,不证而自证。

  【汝观阿难,头自摇动,见无所动;又汝观我,手自开合,见无舒卷。】

  同时佛对大众说:大家都看见了,阿难的头自己摇动,见无所动。“又汝观我,手自开合,见无舒卷”,你的见也没有开、也没有舒、也没有卷,是我的手开合。这是客尘。

  再重复说一遍,佛放光,阿难的头摇动,这属于尘。见是不动的,是属于空。你观佛的手自己开合,是客尘。阿难的见是主,见没舒卷,不随客尘而转变。咱们如果能够见着一切事物,心不随尘转,即同如来;心被尘转,那就是凡夫了。所以显,显什么?显我们的见性不动,性体不动,客尘随它怎样变化跟体无关。现在我们不是这样的,佛就这样告诉我们的:

  【云何汝今,以动为身?以动为境?从始洎终,念念生灭?】

  所以佛在这里对阿难说,这就责备他以前的意思,说你为什么以动当你的身体,以动当境界相,因此你才念念的生灭,你把你这个见性用到你这个观念上去了。

  【遗失真性,颠倒行事性心失真,认物为己,轮回是中,自取流转。】

  因为过去遗失真性,颠倒行事,把性失掉,失掉了真心,性心失掉了。“认物为己,轮回是中,自取流转”,现在你已经认识到妄了,假使要认妄的话,你又把真遗掉了。现在是认识到妄是妄、真是真,你又回复真性。如果是不当真性,认为一切妄境所以遗失真性,把你真性失掉了。我们经常说凡夫颠倒,颠倒是什么意思?就是认妄遗真,把所有境界相当真,其实这是妄,把你的真性失掉了。所以说迷惑了,迷了就是真妄颠倒了,拿妄当真,这叫迷惑。咱们说惑业,这就是迷惑的业。因为颠倒而执著妄身,因为妄身而缘念妄境界,缘念妄境界,好的就取,不合你意的就舍,因此贪瞋痴慢都从此三身。这就叫什么?我们经常说起惑造业,迷失了寂常真性。迷失了就起惑造业,我们学楞严经就要恢复我们以前的妙明真心,把我们失去的那个真心再复原,再把它找回来;不是迷失丢掉。

  就是我们平时在思惟当中,认识我们所有的见、所有的认识全是妄的。为什么这样子说?以妄为体,认妄为真。所以说颠倒众生,就是颠倒了什么?把假的当成真的,真的迷了,要想恢复本来的面目,识破一切假相,独显真常,恢复我们原来本具的真常。这个在经文上讲或者我们这样讲好像很容易,但不是这么一两句话的。我们在这六道轮回当中,时而舍身,时而受身,舍身受身全是妄身妄境,全是虚妄的,自己没有事找事,生这些烦恼,虚妄生的轮回相,你解放不了、解脱不了,因此你才受生死苦。我们都依着我们思想的惑,迷惑了,这是造业;因为造业就要受报,你做什么业,什么因,就什么报;说我不造业了,不造业了,报也就没有了。自己作业自己受,也不是谁加给你的,这是天经地义的。所以有些人认为世界上不平等,看到贫富、寿夭,有的寿命很长,有的寿命很短,有的很富有,有的很贫穷,有的别人一天身心非常健康,一切事业顺顺当当,而你自己烦烦恼恼,随便做什么都不顺当,为什么呢?是你不知道你自己做的业,胡思乱想,咱们说是瞎疑鬼猜,就是这个含义,一天尽在这上头转,那怎么能开悟、怎么能明了呢?所以你要想不受报,你别造业!一边怕受苦报,一边专造受苦的业,你说这是不是颠倒?因此学法的目的是,改变我们的观念,改变我们思想的认识。

  佛在这一段的经文中跟阿难说,就是让他认识本有的。讲法华经咱们讲了很多了,开示悟入佛的知见,这个就是佛的知见了。佛的知见就是什么呢?你把客尘断了,你要作主人,不要作客尘烦恼。现在阿难明白了,头自摇动,见性无关,光在左边向左边看,光在右边向左边看,不是见,是头自摇动,见无动。我们或者想的就不是了,见到左边光向左边,这是见;光在右边向右边,这是见。这不是见,阿难认得头自摇动,与见无关,见不动。

  尽管我们在六道轮回,我经常跟我们女道友讲,我说第一个你打破男女相,这都是假相,不是真实的。甚至于再说深一点,就是佛相、菩萨相,凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。这个就是要参的了。

  这一段的经义就联系到我们很多参禅的话头,我没这么引证;如果这样引证了,大家可能不晓得都听到哪去了,但是你自己观想时候要。我们经常讲禅门一炷香,顿超直入,立证菩提。我们点一枝香在这打坐,打坐是观想本性,就叫回光返照。回光,就是把我们的六根门头的一切知见回来,不向外,向内。旋转回来,照什么?返观观自性。如果是耳朵听,返闻闻自性。如果是眼睛见,就返观见自性吧。佛说这段经文本来就是很简单,来启发阿难认性,不要认相。我们向来所说这个文字上头都是相,离开相,若见诸相非相,则见如来。与上一句必须得联系,凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。

  【尔时阿难,及诸大众,闻佛示诲,身心泰然!念无始来,失却本心,妄认缘尘,分别影事。今日开悟,如失乳儿,忽遇慈母,合掌礼佛。】

  所以在阿难推究这个心、显这个见,到此身心才泰然,在这中间有很多变化,时而惊怖,时而安心。因为失去的心、失去的见,错把这个妄识(没体的体)认为是体,现在得到了,经佛开示之后得到心并没有失掉,身心都很自在,所以就泰然了。在征心显见当中是很不泰然的,现在是安心了。同时思念自己从无始以来,失却了本心。这个失去不是丢掉的、也不是没有的,是迷了的意思。这个语言是阿难的语言,说从无始以来就是无明、就是妄动,把这虚妄当成心,因此失去了本心。这个失却是迷,不是没有了。把这个法尘缘影,妄念所缘的这个尘境,把这个分别都当成真的了。现在才开始明白了,就像小孩,不会说话的小孩,在吃母亲奶的时候,把母亲失掉了;现在又遇到母亲了,那他是非常愉快的、非常安静的。这就形容阿难这个时候心里的状况,合掌礼佛。

  【愿闻如来,显出身心,真妄虚实,现前生灭,与不生灭,二发明性。】

  一个生灭,一个不生灭。这段就是说以前迷了真,认妄为真,心不定,摇摆,向外奔驰。现在今天经佛这一推究、显示明白了,明白能推的这个心,乃是前尘的影事,不是真的。就是我们能见见于所见,能见是性,所见是根尘,认识了这个真心,这个时候真与妄就分明了。同时经佛显出真心来了,所以还想请佛继续开示。因为“愿闻如来,显出身心”,愿是希望,现在希望佛显出我的身和心,什么是真,什么是妄,什么是真的,什么是假的,真妄虚实;生灭与不生灭两种发明,什么属于生灭性,什么属于不生灭性。

  这是阿难前文所说的,阿难的头是左右摇摆见佛的紫光,但是见性不动,说明在他虚妄的幻身当中,悟明真性。这个前文已经得到如来的印可了,印可他是对的。但是真妄虚实的境界,还想求佛进一步给他显示出来的真妄虚实。因为前头佛谴责他失却真性,就是颠倒的,所以做一切事就是颠倒行事。因为他对于这个见性虽然是懂得了,还不完全的那么明了,请佛给他显示究竟的虚妄相、生灭的相。翻过来说,什么是真实的,什么是不生灭的,请佛给指示真妄虚实、现前的生灭与不生灭,二发明性,生灭性,真实性,就是身和心。发明性就是身跟心二者。因为不动,那个见性就是真心,但是真心又没离开我们这个动摇的色身,心在两者当中,一个动,一个是不动;一个是妄,一个是真;一个是实,一个是虚。总说生灭与不生灭,二发明性。

  阿难就说代表与大众,佛与现前的身和心,明显的再指示一下,再进一步说明何者是真、何者是妄。就是说我们现前所有见到的全是生灭法,那什么是不生不灭的法?这是问号。阿难代表大众向佛求这个不生不灭的身心二者之间,哪一个是虚妄的,哪一个是真实的。因为阿难已经明白地、水、火、风四大假合的这是妄身,我们这心是缘影的,是妄心。前头举的例子就像客尘一样,如客如尘,不是性的真实。那么什么是性的真实,还请佛再开示。在阿难请示的时候,在法会大众波斯匿王也在来听法,听到这个时候,波斯匿王他就站起来了。

  【时波斯匿王,起立白佛:我昔未承诸佛诲敕,见迦旃延、毗罗胝子。咸言:此身死后断灭,名为涅槃。我虽值佛,今犹狐疑,云何发挥证知此心不生灭地?今此大众,诸有漏者,咸皆愿闻。】

  时波斯匿王,起立白佛,我昔未承诸佛的诲教,见迦旃延、毗罗胝子,咸言此身死后断灭;外道的说法,说这个身识死了就是灰了,什么也没有了,就断灭,这个断灭的就叫涅槃。我虽然值佛,现在我虽遇见佛了;我犹狐疑,狐疑,狐是比方,因为畜生当中,狐狸它疑惑心最大,拿它作比喻,经常说对什么事不明了、怀疑了,就加个狐疑。我虽遇见佛,我心里头还是怀疑。云何发挥证知此心不生灭地,就是不明了的是什么问题呢?狐疑什么问题呢?就是此心不生灭地,什么是这个心不生灭地。不生就不灭了,怎么样发挥?怎么样来证明?不止我,现在与会的大众,一切没证得果位的,就是没断烦恼的,都想听一听。咸皆愿闻,希望佛说,因为这一天是结夏安居,佛的欢喜的日子,所以波斯匿王来请佛供斋,在他父王的忌辰,给他父王消灾,供佛斋僧的。供完佛了,波斯匿王跟所有的大臣,还有一些居士,在等佛的开示。佛没有开示就直接回祇树给孤独园了,所以国王跟这些大臣都认为今天必有重要的事情,要不为什么佛没讲开示就回去了呢,所以大家都跟佛一起来来到祗树给孤独园了,跟来就听到佛对阿难所说的一切法。

  他说我现在听见佛对阿难尊者说见性不灭的这个法,这个跟我以前听到的是不一样的。我以前所听到的,是外道对我说的(当然那是邪见了),我现在对我以前所知道的,跟今天佛所说的,佛这是摧灭邪见,显灭真正的正常的真理。他把他过去所闻到的,跟今天佛所说到的,两个对照起来不明了,不知道是怎么回事。我过去所学的都是外道法,没有学佛的佛理,对佛理不大通达,今天听佛这么一说,我现在懂得了,懂得我以前的那个是不对的。

  这个里头所说的迦旃延,翻译华言就叫剪发,把头发剪掉的意思,这是姓,姓迦旃延,外道头子,外道的头头,名叫迦罗鸠驮,这是印度原话,把它翻成华言叫牛领,是外道六师的第五师,他邪计一切众生都是自在天所作的,大自在天所作的。这有点像耶稣天主,天王,大梵天为主的。这是翻译,这一段经文里头翻译。毗罗胝,此云不作,毗罗胝就是不作,这是一个母的名字。他的本名叫删奢夜,此云圆胜,亦云正胜。这是依母来立名,就是她的儿子。就是外道六师的第三师,是邪知邪见。他们执著的是苦、乐,苦报、乐报,受报的时候有苦报、有乐报,苦报也无因,乐报也无因,现在无因,未来无果。什么意思?断见,这叫断见外道。说此身死了就灭了,灭了就什么也没有了,什么也没有了,这个就叫涅槃。这个涅槃翻译的很多,在西藏原文的翻译很多,在我们华言把它翻成就是不生不灭的意思。

  在波斯匿王今天所问的这一段里,过去他也问过。不过是在仁王护国经里头,波斯匿王跟佛在因地当中,就是说波斯匿王在因地当中,他现在示现的是国王,而在因地当中,过去的无量劫,在龙光王佛的时代,他跟释迦牟尼同行菩萨道,同修佛法。佛那时已经证得第八住了,华严经的十住地位是八住地位;波斯匿王那个时候证得的是第四位,佛是第八住,波斯匿王是第四住。所以现在他在这个法会当中,他是示现的,示现的作国王。这说他的宿因。波斯匿王同时说在这个法会当中的大众,没有成道的,没有证得阿罗汉果的,没有破除断惑、见惑疑惑的,都是三界内的凡夫,在二乘说有学位,还没证得阿罗汉果都叫有学位。所以波斯匿王说,我请佛说是代表这些个大众的,愿佛解释。

  【佛告大王:汝身现在,今复问汝:汝此肉身,为同金刚,常住不朽?为复变坏?世尊!我今此身,终从变灭。】

  他这样请示,佛就告诉他说,“佛告大王,汝身现在”,就是你现在的身体;“今复问汝”,我现在就问问你,“汝此肉身,为同金刚,常住不朽,为复变坏”,在波斯匿王请示之后,佛就对他说你现在的这个肉身,是像金刚一样的不坏吗?常住不朽吗?这是一种。为复变坏?或不是这样子,还是要消灭的,还会变坏。究竟是不朽还是要变坏,佛就反问波斯匿王。“世尊,我今此身,终从变灭”,我这个身体不是像金刚一样的不坏,是变灭的。佛在想跟波斯匿王讲之前,就让他自己先认识一下,说所有的虚妄、生灭、无常的这个肉体,它的内中都含藏有一个真实的不生灭的性体。

  佛这段经文就说,你现在的这个身体是不朽的还是变坏的?波斯匿王答复说是变坏的。佛就答复说不对,你这个变坏的肉身当中,它还有一个不变坏的,这个波斯匿王就不认识了。所以他说“世尊,我今此身,终从变灭”,最终是消失了,是变坏了。

  【佛言:大王!汝未曾灭,云何知灭?】

  佛问他的时候是问他两个问题,他答复了一个问题,他没有答复他身体还有一个不坏的。佛就再问他了,说:你这个身体没灭,云何知灭?身体现在还没坏,你是怎么知道一定要坏的呢?因为是佛问他说的:你这个身体是常住不坏的、为复变坏?他答复说:我这个身体是一定要变坏。佛就再问他说:现在还在呀!你怎么知道要灭呢?现在没灭,未曾灭,云何又知道是灭呢?波斯匿王又答了:

  【世尊!我此无常变坏之身,虽未曾灭,我观(去声)现前念念迁谢,新新不住,如火成灰,渐渐销殒,殒亡不息,决知此身,当从灭尽。】

  “世尊,我这无常变坏之身”,也就是这个身体的不能长久的,虽然现在还没坏,但是我感觉到不好了。为什么呢?念念迁谢,新新不住。我一年比一年老、一年比一年坏,就像烧的火渐渐就变成灰了。不是一下子变坏的,渐渐销殒;殒亡不息,所以我就知道这个身是一定要变灭的。

  这是波斯匿王的答复,他说这个身体,是无常变幻的身体,现在虽然还没有坏,但我知道念念迁谢,我感觉我的身体新新不住。前念旧,后念就是新,所以新新不住。前后念念的事实,那你后念成旧,新念生起,新念又成旧,后念又生起,念念如是,念念迁谢。因为身是属于有的,凡所有相皆要变坏的,念念迁谢。因为它是无常的,所以我知道渐渐销殒。殒亡不息,那这个身体决定要变灭的,灭尽了的。这个答复是对的。

  【佛言:如是。】

  波斯匿王答复说是无常,一切诸法都无常,约事上说是事,约理上说有生必有死,所以你说的对,如是!

  【大王!汝今生龄,已从衰老,颜貌何如童子之时?】

  你现在的这个身体已经老了,六十二岁就已经衰老了。那你回忆一下,你这个六十二岁的身体跟你童子的时候一样还是不一样呢,一个老,一个小。你现在到了六十二岁了,你回忆回忆,跟你小时候一样吗?波斯匿王当然这个他就如实答复了。

  【世尊!我昔孩孺,肤腠润泽,年至长成,血气充满;而今颓龄,迫于衰耄,形色枯悴,精神昏昧,发白面皱,逮将不久!如何见比,充盛之时?】

  这个是老了,怎么能跟年轻的时候相比呀!老朽了,才六十二岁。古人人活到六十年龄,无论中外,那就算一辈子了,六十花甲。佛问他说你现在衰老了吗,跟你童子的时候能相比吗?是不能相比了。我昔童孺,身体健康,现在长老了,精神昏昧。佛问他就是老和小,你现在老了,跟你小时候还一样吗?当然是不一样了。乃至中间的过程,从小孩到青年,青年到中年、壮年,壮年到老年,就是这么一个过程。每个人都如是,都经过的。

  【佛言:大王!汝之形容,应不顿朽?】

  你的身体不是一下子就老的吧?就是这么句话。

  【王言:世尊!变化密移,我诚不觉,寒暑迁流,渐至于此。】

  波斯匿王说“世尊,变化密移”,不是一下就老的,天天变。“我诚不觉,寒暑迁流,渐至于此”,一下春天,一下秋天,一下冬天,暑是夏天,寒是冬天,就是春夏秋冬不同的这么轮换,我也一年一年渐渐的就衰老了,不是一下顿朽的。

  【何以故?我年二十,虽号年少,颜貌已老初十岁时;三十之年,又衰二十;于今六十,又过于二,观五十时,宛然强壮。】

  “何以故”,表达一下,为什么要这样说呢?“我年二十”,在我二十岁的时候,还是少年,但是比我十几岁时可就老了。“颜貌已老”,比什么老?比初十岁的时候。二十岁当然比十岁老了,老了十年了。在我三十年岁时,那又比二十岁时又老了十年了。“于今六十,又过于二”,那比五十岁时就又老了。

  【世尊!我见密移,虽此殂落,其间流易,且限十年;若复令我微细思惟,其变宁惟一纪、二纪,实惟年变;岂惟年变?亦兼月化;何直月化?兼又日迁;沉思谛观,刹那刹那,念念之间,不得停住。】

  “世尊,我见密移”,不是一下子就老的,是渐渐的密移,渐渐的迁移。“虽此殂落,其间流易,且限十年”,我这个比方都说十年一变化、十年一变化。何止十年?乃至于天天月月。

  殂落就是死亡了,一般的过去说死亡,魂升于天,魄归于地,魂魄。一般说魂魄就是你的精魂、神灵,是渐渐死的,逐渐的变迁的,不是一下子的。我这个说十年太长了,微细的想,微细思惟,其变宁惟一纪、二纪。一纪十二年,他说不是这么一纪、二纪这样子,这是年变;其实每月都在变,年变月化;又岂止每月,每天都在变,早晨到晚上都不一样的了,渐渐迁谢。我沉思谛观,就是说的刹那刹那,念念之间,不得停住。后念生起,前念消失,假使我仔细的想,刹那刹那,念念之间,从来没有停过。

  仁王护国经上讲,我们每一个人,一念当中有九十刹那,一个刹那就有九百生灭,生了灭了、灭了生了,刹那的生灭,这个是我们觉察不到的,这得有大智慧的人才能觉察得到。凡夫不但一刹那一刹那,一天跟一天,他都当没有觉察,说你昨天跟今天不一样了,今天跟明天又不一样了。这是说我们凡夫每天的觉悟是在你念念间,一念的刹那刹那间,就是人不停的生灭,就形容着是生灭不停。这是叙述无常的意思。

  【故知我身,终从变灭。】

  因为这种原因我才知道,我的身体快要死了,就地这么变化来的。这都不是佛要跟他说法的意思,以下才是佛跟他说的了。

  【佛告大王:汝见变化,迁改不停,悟知汝灭;亦于灭时,汝知身中,有不灭耶?波斯匿王,合掌白佛:我实不知。佛言:我今示汝,不生灭性。】

  “佛告大王,汝见变化,迁改不停,悟知汝灭;亦于灭时,汝知身中,有不灭耶”,这就是佛主要的含义了。你只知道这个变化当中的变化,你晓不晓得你的身体里还有个不变化的。变化是相,不变的是性。这时波斯匿王就茫然了,“波斯匿王,合掌白佛,我实不知”,还有个不变化的,我认为都是在变化的。佛就告诉他了,“我今示汝,不生灭性”,就是见性。这个在十番显见,佛跟他讲你的见性是不变的。就是我们在生灭之中,你还有个不生灭的,你认得不认得呢?波斯匿王答复佛,我不知道生灭当中还有个不生灭的。“佛言,我今示汝”,我来指示你、告诉你不生灭性。

  这个我想我们讲华严经讲得很清楚吧!众生皆具有佛性,我们那个性体跟佛所成就的性,跟佛性、众生性,加我们自己的性,三个是没有变化的,性不变。佛给他开示说你在生灭之中,有个不生灭的。现在波斯匿王示现的,其实佛证到八住,他已经证得四住,跟佛是同时修的,他现在也是菩萨位,是示现作国王的。一佛出世,百佛助化,他以前所有的道友都来跟着他共同的宣扬佛法。波斯匿王他是来助佛转化众生的,示现同于凡夫。因为示现同凡夫,凡夫只知此身的生灭无常,迁徙坏灭,不知道这生中还有一个是不生不灭的。所以他答复我实不知,我实实在在不知道怎么我的身体里还有个不生灭的。佛就跟他说我今示汝,我今给你指示,告诉你这个不生不灭的性。

  【大王!汝年几时,见恒河水?王言:我生三岁,慈母携我,谒耆婆天,经过此流,尔时即知,是恒河水。】

  佛就跟他说了,“大王,汝年几时,见恒河水”,你是在什么时候看见恒河这个水、看见这条河的?“王言,我生三岁,慈母携我,谒耆婆天,经过此流,尔时即知,是恒河水”。佛给他显生灭当中的不生灭,不知就是以法说,用喻来显,说你看见咱们这条恒河吗?因为祇园精舍外头,就在恒河旁边。你记得你什么时候看见恒河水?波斯匿王他就说我在三岁的时候,我妈妈带我去谒耆婆天,拜耆婆天天神的庙,就要经过这条河了,而在那个时候,我就知道这是恒河的水了。这是迁流变化的,就说我们这个念念不停的色身,它里头有个不变的。什么呢?见性不变。佛给波斯匿王显的就是这个见性。

  这个恒河,印度话叫殑伽沙河,在我们华言就叫福生,把印度话翻了我们华言就叫福生,又叫吉祥,含义是天堂来的这个水。那时候一般的说是从雪山阿耨达池,其实就是从珠穆朗玛峰上流下来的,在我们西藏的境内。这个恒河水的沙子像面粉那么样细,不像我们这边的河沙子很粗。佛问他说:你几时见到这个河的?他说:我在三岁,我妈妈带我去拜那长寿天。长寿天就是耆婆天,翻我们华言就是长寿天。求长寿,一般的生小孩都求长寿的。佛就拿波斯匿王他的话、他的事历来跟他解释。

  【佛言:大王!如汝所说,二十之时,衰于十岁,乃至六十,日月岁时,念念迁变;则汝三岁,见此河时,至年十三,其水云何?王言:如三岁时,宛然无异;乃至于今,年六十二,亦无有异。】

  “佛言,大王,如汝所说,二十之时,衰于十岁”,你说的二十岁的时候比十岁就老了,现在你六十了,念念迁变,就从小孩三岁时候变到六十二岁了。那你三岁见到这个河,到你十三岁再见这个河,隔了十年了,十三岁跟三岁见的有没有差别?这条河还有差别没有?水有没有差别?波斯匿王答复说宛然无异,没有差别。不但十年没差别,现在我六十二岁,跟我三岁见到的河也是一样的。这个时候佛就显示你那个能见的见,三岁见跟你六十二岁见这个恒河,能见的见有变化吗?因为年岁长了,时间也不同了,就是能见水的见性有没变化?就因为你年龄增长了,这个水就有变化吗?恒河就有变化吗?波斯匿王答复说宛然无异,没有变化,经过五十九年也没有变化。能见的见是不灭的。

  【佛言:汝今自伤,发白面皱,其面必定皱于童年;则汝今时观此恒河,与昔童时,观河之见,有童耄不?王言:不也,世尊!】

  佛又对他说,你现在很伤感。为什么呢?老了。头发也白了,脸上也起了皱纹了,当然你六十二岁时跟你三岁时是不一样的,是相变了,六十二岁当然不是三岁那时候了。他说你能见恒河这个见呢?你观此恒河,三岁看见的跟你六十二岁看见的,有没有老的、小的分别?波斯匿王说:不也,世尊,没有变化,一样的。

  【佛言:大王!汝面虽皱,而此见精,性未曾皱,皱者为变,不皱非变。】

  “佛言,大王,汝面虽皱,而此见精,性未曾皱”,能见那个见性的见精,它没随你这个年龄的变化而变化,见性不变。这就是显性,显能见的见性是不变的。我们在楞严经一讲性都是圆明之性,在华严经讲法界之性,就是咱们经常说的“心佛与众生,是三无差别”,说你的心跟佛的心,跟一切众生的心,都是没有差别的。这是真义。那个心是指性说的,性无差别,佛性、众生性与你现在眼见的能见见性,就是见精;能见这个见精不皱,也没有变化。

  【变者受灭,彼不变者,元无生灭,云何于中,受汝生死?而犹引彼末伽黎等,都言此身,死后全灭。】

  这一段文是分别变与不变、灭与不灭。灭的是相,不灭的是性;变者是相,不变者是性。你波斯匿王身体衰老了,变了,你知道你的身体一定是要消失的、一定要灭,那你的见为什么不变呢?你知道你的这个见,你死后它也不灭吗?所以你这个见性是没有生灭的,它不受生灭所转,那为什么你说你的身体死后全灭呢?因为性是不变的,是没有生灭的,是指你这个见性它从来就是不生不灭的,那它云何于中,受汝生死?这是问他的话。这个中间就是说,你以前所信的外道,你引证末伽黎来作证明,末伽黎是外道。未伽黎翻中国话是不见道,不知道道,邪见。你不应当引外道的来作证明,那是邪知邪见。他们说你这个身体死后全灭,无有是处,这是不对的。显,你还有个不灭的,你光看见生灭的一方面。

  【王闻是言,信知身后,舍生趣生。与诸大众,踊跃欢喜,得未曾有!】

  波斯匿王听佛给他这么一说,相信佛语,信知这个身后舍生趣生、舍生趣生就是死后的性不失,变化的是相。欢喜踊跃,以前他认为死后是断灭的,现在知道了这个不是断灭的,换个身体而已,相随时都是可换的。因为在一切凡夫的外道中,执著于断见,断见死后就完了,什么也没有了。佛就给他启示,给波斯匿王启示后,把断见、常见这个惑给消失了,听到死后并不灭,破他的断见,因此而生起对三宝的信仰,对自性的信心。舍生趣生,你舍这个肉体,你还有后生相续,这就是我们经常讲的那个中阴身,再趣他生。如果你生到极乐世界去就不再受生了,生到净佛国土不再受生;除非利他而去化生。因为波斯匿王他最初并没有求取真心的这个想法,所以闻到这个不变不灭好像也没有多大欢喜。为什么?波斯匿王本来不求出生死,他不是了生死,虽闻到生死法,他不惊、不诧异;当他悟得断见这个疑惑了,信解这个道理了,就生欢喜心。

  这段经文就显见性不失。这个十番佛翻来覆去的显,显什么呢?显见性不失。因为在前面的七处征心,恐怕阿难跟大众在征心中征掉了,七处都不是心,那心在哪里?没有心了吗?所以后头才有显见,见性即是心,心见,心并没有失,心即是性。什么性?见性,两个是相生起的,说明见不灭,就是见性不灭,也就是心并不是灭的,所以显见就不失。

  【阿难即从座起,礼佛合掌,长跪白佛:世尊!若此见闻,必不生灭,云何世尊!名我等辈,遗失真性,颠倒行事?愿兴慈悲,洗我尘垢。】

  “阿难即从座起,礼佛合掌,长跪白佛,世尊,若此见闻,必不生灭”,这个见性乃至闻性不是生灭的。“云何世尊,名我等辈,遗失真性”,既然见闻不失,那佛为什么要说我们把真性给失掉了。“颠倒行事”,说我们做事都是颠倒的,真性都失掉了,这是如何理解的?请佛再加启示,洗我尘垢。

  前头显见不灭,现在阿难问的是显见不失,不灭不失就是常,永远如是,尽未来际,常住才是不灭。因为佛所指示的,在一切众生,从无始以来,虽然颠倒了,并没有失掉真性,只是颠倒而已。阿难他问的就是前头所说的客尘,一切客尘就是见闻,不是属于生灭法。既然像佛现在所说的见性是不属于生灭,那么为什么说我们把真性都失掉了呢,说我们都是颠倒行事,这又如何解释?这个我是不明白的,请佛再慈悲的洗去我的尘垢。以前说我们的身对外头境就跟客尘一样的,见性不动的,这个是谈空义,佛已经印可他的话。现在又解释不住者名为客,摇动者就叫尘,叫客尘。说我们遗失真性了,颠倒行事,这跟佛现在所说的好像又变不一样了。本来没生灭的,不动的见性从来就没有变异,现在佛这样说见闻不属于生灭,是不变的,从来就不属于生灭的。阿难却认为这个见性是有生灭的,因为佛你在前头是这样说的,那么既然见性是不生不灭和不动的,那又以何因缘来责备我们遗失了呢?这是阿难反问佛的。

  我们为烦恼障、所知障所缠缚、所染垢,跟现在佛所说这个,这种含义不失不灭,又如何的能联系合到一起?其实是他自己从来就没有遗失过的,所以佛一直都在说迷,迷而并非失掉。现在阿难听佛这么一解释就明白了,明白了他又在怀疑佛以前所说的话。因果,这个是在讲因果不昧的意思,发明因,因是从来你的这个心、这个见性就没有失掉过,只是颠倒了而已。心倒了,心生颠倒而不是。

  【即时如来,垂金色臂,轮手下指,示阿难言:汝今见我母陀罗手(此云印手),为正为倒?阿难言:世间众生,以此为倒,而我不知,谁正谁倒。】

  “即时如来,垂金色臂,轮手下指”,把臂垂下来,手指也垂下来,指示阿难说,汝今见我母陀罗手,母陀罗手又翻印,印手,为正为倒?下垂,一般众生都说这是倒。“世间众生,以此为倒”,在世间一般的看法说这就叫倒,颠倒的倒,但是我不知道谁正谁倒。阿难把他责得很清楚,他说一般世人说这就叫倒,但是我还弄不清楚什么叫正、什么叫倒。阿难很滑头,为了避免佛责备他。他就说一般世人会说这个就叫倒,但是我自己还是不知道哪个是正的、哪个是倒的。这是显示那个心的正与倒。显什么呢?佛与众生是无差别的。佛所显这个性是真性、是平等的,佛与众生都是平等的,不因为成了佛这个性就增加了,没有;不因为我们是凡夫,乃至堕于畜生就减少了,没有。在圣不增,在凡不减,但是这个道理不容易懂,这个膀臂上举下垂这个容易见。佛出金色臂让阿难来论它,说你见我的手是正还是倒?阿难他不直接答复佛,他说不是我所知的,一切众生都以这个为倒,但我还不知道是正是倒呢。何者为正,何者为倒,我还不知道,但是一切世间众生说你这个就叫倒。定这个手臂的倒相,颠倒相。

  【佛告阿难:若世间人以此为倒,即世间人,将何为正?阿难言:如来竖臂,兜罗绵手,上指于空,则名为正。】

  “佛告阿难,若世间人以此为倒”,为倒相,立起来为倒相,那世间人将何为正?佛也不说他了,就说你说世间人以此为倒,那世间人又以何为正?“阿难言,如来竖臂”,你膀臂举起来,兜罗绵手上指于空,那就叫正,下垂就叫倒。

  【佛即竖臂,告阿难言:若此颠倒,首尾相换,诸世间人,一倍瞻视!】

  佛就把膀臂竖起来,“告阿难言,若此颠倒,首尾相换,诸世间人,一倍瞻视”。这个手臂本来没有什么正、什么倒,阿难随顺世间,如来竖臂的时候就叫正,如来垂臂的时候就叫倒,拿这个来作为颠倒,这就是立颠倒之名了。所以颠倒之意,下垂之手,上竖之尾,首尾互相间,这个互相间有一定的比例吗?没有。如果世间人以这个来定,这是迷、是执著。下垂为倒,上竖为正,这个算是臂,没有迷,没有正,这就叫颠倒。

  你见我这个手一竖一立,上垂的负担,下垂之尾,你加一倍的看法,离开此臂还有倒吗?离开这个臂有没有倒?臂没有颠倒,这只是形容词,指世间人这样的认为;这种认为颠倒的看法是不对的。佛这是在表法的。

  【则知汝身,与诸如来,清净法身,比类发明,如来之身,名正遍知;汝等之身,号性颠倒。】

  佛又说,你知道你这个身体与如来的清净法身,拿你的身体跟佛的身,佛的身叫正遍知,你的身叫颠倒性,就是性颠倒。拿这个跟佛刚才举那个手臂颠倒的来比喻,向上跟下垂,手臂向上竖就叫正,手臂下垂就叫倒。那你阿难的身体和如来清净法身的身体,如来的清净法身是离垢清净的,你的生身跟佛身哪个倒、哪个正?如来的身叫正遍知身,了知心,了知性,这个心性包围万法,这叫正知,叫万法唯心,这等于手臂向上竖的。“汝等之身”,就是阿难之身,你们执著心在你的身内,法在心外,所以这个错误的叫颠倒身。所以你应该知道,佛在经上所讲的真心没有迷也没有悟,在众生就叫迷,在佛就叫悟,悟也是此心,迷也是此心,迷和悟是互相依存的。佛悟了就叫正遍知,悟了又得到个什么?无所得,没增加一分。迷了就叫性颠倒,性颠倒你也没失掉,一分也没失掉。悟时候不多一分,迷时也没失掉一分。就像佛的手臂,也没有正,也没有倒,就是依着这个臂手,正倒所依的。竖起来就是正,垂下来就叫偏、就叫倒。没有倒,没有正。心亦如是,没有倒正之分。

  佛的比喻跟阿难的比喻似乎都很清楚了,但我们是不是理解了?我们对这一段文,佛说的心就是现在我们大家的心,就是阿难在这学楞严经的心,何为正、何为倒?好好想一想,我们的心的正和倒。遍计执就是执著的意思,执著的身体,执著外尘的事物,凡有执著都叫倒,无着了(没有执著)就叫正。这在我们学华严经时就说得很清楚,心,尽虚空遍法界,唯此一心,广大如虚空。说我们这个心有多大呢?虚空有多大,我们的心就有多大。而且心能包括虚空,心包太虚;但是我们用的这个量,量周沙界。心是无量的,但是我们不认得;不但不认得,也不肯承认。

  【随汝谛观,汝身佛身,称颠倒者,名字何处,号为颠倒?于时阿难,与诸大众,瞪瞢瞻佛,目睛不瞬,不知身心,颠倒所在。】

  这个身体(我们的肉体)有正有倒吗?什么叫身体的正相,什么叫身体的倒相?身体本来没有颠倒,没有什么正相、倒相。那么佛为什么要问阿难呢?“汝身佛身”,你好好的入理观察。谛观一下,你入理的去深思,你身也好,佛身也好,称为颠倒者,名字何处?不管是佛的身跟你阿难的身,有颠倒的相吗?名字在什么地方?就是有这个颠倒名字吗?号为颠倒就是这个意思;但是人心可是有颠倒的。例如前文说佛的举手举臂,跟放下臂来,举为正,放下来为倒。那么身体呢?这个臂是佛的一部分,是什么处来的号颠倒呢?这是佛问阿难的。阿难与诸大众让佛问的瞢头转向,瞪着眼睛来看佛。“目睛不瞬”,就是眼睛睁着不动意思。“不知身心,颠倒所在”,什么是身心的颠倒。

  这个意思就是佛告诉他,你审谛观察,你的色身乃至佛的法身,什么地方叫颠倒?有名字必有形相,何处号为颠倒?这是让阿难核实一下,顺这个名词核实一下,谛观一下你这个身有颠倒之相吗?什么是颠倒?阿难及与会的大众让佛给问的不知如何答了,瞪着眼睛看佛,就是两只眼睛直汪汪的看着佛,昏闷不了,这时候看着佛、对着佛眼睛都不眨一下。

  所谓的颠倒身只是个名字而已,颠倒的名字虽然在身,但又不是身。是什么呢?真正的含义是心,颠倒是心而不是身,是心颠倒了。因为心起了颠倒,那么你在身上找颠倒之相,那是找不到的,身上没有什么颠倒和不颠倒的。你能在你的身体上找到一个颠倒相吗?不能,是没有的,只是心里颠倒了。颠倒这个名字是在心,而不是在身。按义理讲是从心,因为是心起的颠倒;心起颠倒了,在这个身上你要来找这个颠倒相,可你找不到的,因为相不在心。乃至到它的义理也是在执著,心里所执著的这些颠倒相,因迷了真性所起的执著,这个才叫颠倒。所以你要想找个颠倒之相是不可得的,是心有迷悟之分而已。这个颠倒相也不是可见的,只能从义理上来求,而不能从相上而得。因为迷执了,就是迷了,执著了。这才说有个颠倒。迷有什么状况吗?迷有相吗?迷了也不是个有相的东西,也就是说,迷悟不是有相东西。因为说心而连带着说身,说身心不知身心所在,就是说颠倒的所在。说什么叫正、什么叫倒?就是说知见的正、知见的倒。知见是从心起的,不能在身上去找个颠倒的相,是没有这个象征的。佛见阿难与诸大众,在佛一问之下都懵懵懂懂的,答复不出来,佛就慈悲。

  【佛兴慈悲,哀愍阿难,及诸大众,发海潮音,遍告同会:】

  这几句话,“佛兴慈悲”,就是佛发了慈悲心,兴就是兴起的意思。发了慈悲心,慈能带给大众的快乐,慈能与乐,悲能拔苦,佛起了个拔苦与乐的慈悲心。发起了这个慈悲心,哀愍阿难及与会大众,不等他们发问了,佛就教诲他们。“发海潮音,遍告同会”,这是佛对这个机不失时的意思,看见阿难与大众的这个机会,可以说法启发他们。海潮是比喻,大海的潮水是按时的,海潮是不失时的。不失时就是说十二点发潮、涨潮,到了十二点一定发潮,也没谁指挥,自然义!佛的音声就是教化众生不失时的音声,像海潮一样,启发阿难与大众。阿难及与会大众在那翘眝殷盼,盼佛慈悲的给他们说,因为这个道理还没法明了、没法进入。

  【诸善男子!我常说言:色心诸缘,及心所使,诸所缘法,唯心所现。】

  “诸善男子”,佛就对大众说。我常说色心诸缘,色跟心所缘念的;乃至心所使,因为心所使的所有的缘法;缘法就是法尘,一切都是唯心所现的,心生则种种法生,心灭则种种法灭。佛对阿难及大众说,我经常跟你们说,说什么呢?说了义一切诸如来的法。正遍知义就是佛的心印,是大乘了义之教。一切法都唯心所造,离开心就没有一切法,不论约色法、约心法都是缘,这就是形容性是空的,因缘而有,起的一切诸法。因为一般的说唯心所造,像我们凡夫(一切凡夫)小乘的人,就跟他讲是业所造,造业受报。因为业,就说业障,你这个业障碍住你的明心,所以就造了很多的业,这是造业。心生种种法生,心灭种种法灭,不论约色法、约心法都是依仗缘来生的,色心诸缘!心所使是所缘缘,就是心所法。心所缘的诸所缘法,这些缘法都是唯心所造的,所以叫唯心所现。一切法唯心所造,凡夫小乘的人认为是业造的,因为有作业,作种种的业才生种种的心,这是对小教来说的。对于权教菩萨那就不是业造了,而是识造,八识的识,识心的识,造业是因为有心才造的,这个心不是真心,是识。如果是大乘了义,圆教的根机,佛就给他直截了当的说一切诸法都是唯心所现的,心生种种法生,心灭种种法灭。有这三种差别。

  佛说的色心诸缘都是心所使的,所有缘的诸法是唯心所现的,这是按了义来说的。说色跟心,一切缘,所有的缘份都是唯心所现的。这就是总的说,经常咱们说万法唯心,所以是唯心所现。这里头说色心诸缘,就讲诸缘。说色法它只有两缘,没有四缘;缘有四缘,色法只有两缘,没有后二缘。这是说心法。心所使这句话,“色心诸缘,及心所使”,心所使的就是所缘缘于诸法。人们一般的来说,色法十一心法八,心法就是八识,色声香味触,就是受想行识、色声香味触。因为色法总的说起来,它只有所缘缘的诸法,色法它只能有两个,一个是所缘缘,一个是次第缘。因为生心的时候,把诸缘总解成是四缘,一个是亲因缘,一个是增上缘,一个是等无间缘,加上所缘缘;等无间缘就是我们说的次第缘,加上所缘缘。一切色法是有形有相的,只有亲因缘跟增上缘。就是亲因缘又加增上缘。等无间缘(次第缘)跟所缘缘没有。但是心法,生心的这四缘都具足。心生的,能生起心法的,有亲因缘、增上缘、等无间缘,乃至于所缘缘,有这四种。

  及心所使,这些话就是心所法。就是我们总说心法有八,心所法有五十一,五十一个心所法。心法有八种,就是眼、耳、鼻、舌、身、意、第七末那、第八阿赖耶,就是八识心,就是心法有八。唯心所使的心所法,就是唯心所使的那就有五十一法,就是五十一个心所法,我们大家学百法明门论就是说的这个。这五十一个心所法,遍行的有五法,别境的有五法,善法十一,根本烦恼又有六法,随着根本烦恼而起的随烦恼,随烦恼有二十法,再加四个不定法,加起来总数字叫五十一法。怎么叫使呢?就是心王驱使的,故名心所使,又名叫心所有法。这个五十一法随着心王所驱使,叫做心所使。

  大家念念,就是色法十一,心法八,随心所使的因缘法、所缘法,这一共就有五十一法,这五十一法就是我们每天都具足的,没离开过,我念念这五十一法就好了。遍行,遍行有五法,有触、作意、受、想、思(心里头思念的思),这是遍行五法。别境有五法,欲、胜解、念、定、慧,这叫别境五法。还有心所法,善心所的,善心所法有十一个,信、精进、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害,这是十一法。记得,遍行有五法,别境有五法,善心所有十一法,根本烦恼就是贪、瞋、痴、慢、疑,再加个恶见,这一个有六法。随烦恼一共有二十,就唯烦恼所使,随顺根本烦恼的有六法,而随烦恼有二十个,加起就二十六,就是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,这六个根本的烦恼生起的二十个随烦恼,忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沈、掉举、失念、不正知、散乱二十个。还有不定,睡眠、悔、寻、伺,这叫四不定法。遍行五,别境五,善心所十一,根本烦恼六,随烦恼二十,不定法四,总加起来五十一个,这叫心所有法,是唯心所使的。

  佛对阿难说,诸善男子,我常跟你们说,色心诸缘,及心所使,诸所缘法,所有一切法,百法皆是唯心所现。但是这五十一个心所法,眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶,这八识具足这百法当中所具足的,各个不同。这个本来是在小乘教义详细分辨你断烦恼的,咱们这里就不详细讲了,都是唯心所现的,是佛说的万法唯心。

  【汝身汝心,皆是妙明,真精妙心中所现物。】

  佛对阿难说,“汝身汝心”,不论约你的身来说、约你心来说,这个心指阿难的识心说。“皆是妙明,真精妙心中所现物”,尽管有这么多,但是你的真心不变,就是性空缘起。咱们经常单讲性空缘起,那讲解的意义跟这讲法不同了。现在说,先是分别,后把总成说。这些都是你的心、你的身,不论约汝身说也好、约汝心说也好,皆是妙明,真精妙心中所现的物,百法即是心中所现的物。其实百法,咱们经常说万法唯心,一切法都唯心所现。身体是个物质,你的心才是真实的,物唯心所用。佛就直接跟阿难说:你现前的身心,你明白吗?都是妙明的真体,所以称为妙明。在你自性的精明的心中没有妄染,在这惑染上通通是微妙的,但是纯一无染,就叫真精,纯精真精无染。所有上来所念的百法是随缘义,随缘不变。因为真心随了妄缘,随缘而不变,妄缘还归于心,叫随缘不变,所以就叫妙。心随万法而心不变,所以叫妙心。妙心之中显现一切诸法,诸法即为所现,妙心就是能现。佛到这个时间、这个处所直接就给阿难指出来,说你的心、你的身(你的身心)都是妙心中所现的。这是佛在妄中显真。

  【云何汝等,遗失本妙,圆妙明心,宝明妙性,认悟中迷?】

  这个时候佛就指明了,说你们把真给遗失掉,遗真认妄。佛现在给他说的法,就遣除这一些所认识的那些虚妄不实的相。你把妙明真心失掉了,把这相当成真的,而这些相全是假的,是妙明真心所现的。云何汝等,遗失本妙?现在你们为什么把你本来妙明圆满真心、宝明的妙性遗失了,把这个悟中假的当成真的。迷和悟是相对的,悟不认,却认悟中之迷。把真的遗了,认妄为真,就是这样的含义。真的不认识了,认识假的,以假当真。所以回顾前文,前文阿难问佛:如果我这个见闻觉知不是生灭的,必不生灭,那我们遗失了这个真性是什么因缘,什么因缘把它遗失掉了呢?因为是颠倒,实际上没有失掉,因为颠倒了而说失掉,但并没有失掉,好像相似用不上了就是失掉的意思。因为本来就没有颠倒,妄认颠倒。佛这个责示,汝等遗失了,就是责备的含义,你把这本来的妙明真心,圆妙的明心,宝明的妙性,迷失了。不认得本来面目了,把这个迷失的迷,认迷而不认性,认悟中迷。真的一年忘了,遗失掉,把假的当成真的。原本以来的本来的妙明真心,不假修道,原来本具的,就是你自己的心性失掉了;失掉了认为假的了,把你现在的妄心当成真心。把真心的本体遗失掉了,遗失掉了就是用不上,把这个假的当成真的。

  这里头分有时候心性就是一个,有时候心是心、性是性。我们在华严经中讲的都是性,但那是法性,是万法为性。有时候约人来说,本觉与不觉,觉就是指心来说的,本来明白的、觉悟的心迷了,因惑染而迷了,那就叫不觉。本来心是寂静的,性体是寂静的,因为寂静而说是性。心是动相,性是不动的,澄性就叫寂,觉就叫心,性觉圆明。我们凡夫来说性即是心,心也即是觉,觉即是性。但是,就它详细分析起来,作用是不一样的。

  从我们华严经教义上来讲,那个圆妙的明心就是你的本觉,本觉所处的用(明是用)是心之用,本觉所起的照是指智慧的,从本觉而起的根本智是圆融无碍的。所以凡是说明都是说用的,明是显智慧的,光照的意思。咱们在读心经的时候说寂而常照,照见五蕴皆空,那个照就是因寂而起的照,就是本觉的用(起的大用)就叫照,本觉就叫寂。从寂而起的照,就是从妙而起的用,所以加个妙字,妙就是不可思议的意思。宝明妙性,就说明本性它是寂静之体,是清净的、坚固的、明妙的,虽然照而常寂,但智归于心、归于性,用是归于体。现在人们认迷而不认悟,这个迷是悟中之迷,遗失了真性,颠倒执情,是假的,不当认的而去认了,这就是迷的表现。悟呢?悟得了是万法唯心,心包万法,万法是从心而起的,因为万法还是归于心。那迷了就不同了,迷了就把法当做心外法,法非心。心呢?心又在身里头。这就是我们一般的凡夫所认为的,说我们的心在身子里头,那是肉团心。假使我们把迷返归于悟,从悟中了解到性,性非内非外。颠倒众生遗失了真性,这就叫迷。把所迷的又来执著,把迷的那个妄心当为真心了,就把这个身内之心,当成是你迷的一个物体,就是迷上又加迷,信迷,不信悟,就是颠倒之中更加一倍的颠倒。悟和迷都是约你心中来说的。咱们前文讲佛举臂,正也好,倒也好,就是臂,这个道理你容易明了。说你心悟和迷,心本来没有悟也没有迷,因你失掉了,迷了,所以才说悟说迷。如我们的手,光一个手,也没什么倒,也没什么正,有什么倒正吗?那病在哪里?执著,就是一个字。凡夫对什么都执著,要把这个执著化掉,没有执著了,那就叫解脱。而执情不化掉,那就叫性颠倒,迷失了本性的就叫性颠倒。

  这真与迷之间,如果是方向迷了,你到一个城市拿东当西,拿西当东,这就叫颠倒。我们把真迷了,把妄当成真的了,这也叫颠倒。诸佛修成了,我们知道诸佛菩萨他们是修成的。知道什么?知道他们是悟得了。悟得是本来就没有迷,没迷还有什么悟得?佛跟阿难讲的这段意思,原来本来的面目,圆妙明心,没有迷悟之分。现在为什么有迷悟之分?因为你遗真认妄。

  【晦昧为空,空晦暗中,结暗为色。】

  说一切诸相,这是遣相的意思。我们妙明明妙之心性,本来是没有迷、也没有悟,没有世界、没有身、也没有心,这一切相是怎么来的?就是因为你遗失了本妙的心性,这是你迷了之后所认识的。由于最初一念妄动,迷本心性而成无明,故曰晦昧为空。在这个空晦暗中,结暗为色。由于这个无明的不明了,将灵明洞彻的真空的义理,变为冥顽晦暗之虚空,虚空是晦暗的,所以这样就叫为空。这在起惑造业的名词上,这叫业相,从你真心起出妄念,在这迷妄当中有虚空。

  “空晦暗中,结暗为色”,在这空晦迷了的当中,晦昧就是暗中迷了,依着这个无明的力量,把你本有的智慧光明,就是转你本有的智慧光明,产生一种能见,能见的光明,这个就叫妄见。这个妄见在法相当中叫什么呢?刚讲起惑造业,“一念不觉生三细”,三细当中,转相为第一。这个时候就是晦暗空中当中,想有一个所见;想有所见,必须有能见之见,才有所见。把你本有的智慧、本有的光,能见的妄见,这个就转了,就叫转相。这个得十地菩萨才能断,是为转相。于这个空晦暗中,欲有所见。这个业相是本来无相的、无见的,要是起了转相要想见,起个能见之见,有能见之见必有所见。因为业相本来无见,瞪以发劳,要结个暗境,业相就转了,转为业相了。这一转就粗了,依空而立世界,因为想澄而成为国土。本身的业这么一转,要求要见相,就称现相。这叫业、转、现三相,叫三细、三颠倒。这就是我们第八识的阿赖耶识,业、转、现这叫八识,在法相宗就依着这八识而定的一宗,性宗把它作为如来藏。真妄,有真有妄,这是偏于真。一切的色法空法,因为有色必须有空,色空诸法,迷了认识虚空世界,虚空世界是在心外实有的,这叫迷了,开始迷了。

  【色杂妄想,想相为身。】

  这个色相就夹杂着一切妄想,以那个想相作为身,这就粗了。因为地水火风四大假合的,依这个就是我们现在的身,这是一切凡夫所具有的。所有的胡思乱想,那个妄想,这叫心,身心就成就了。地水火风四大假合的这个色相,这就是我们的肉体,妄想就是我们所成就的妄心。但是这个妄心又不停的愈转愈粗了,从这个又转成了地水火风的四大,虚妄的色,这个色跟心又相互夹杂,演变而生起成为众生。身体这叫正报、叫内色;想相就为身,想就是妄心,相就是妄色。身心和合,色心和合,这就变成了五蕴色相,色受想行识五蕴具备了,这就叫众生。所以经上常说知觉乃众生,迷者误认四大假合之身为自身相。

  【聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相,以为心性。】

  虚妄是缘到气。聚缘,圆觉经这个讲得很详细,说妄有一种缘气,这个缘气在中间。聚积就是能缘的气分,在你的妄身中,“于中”就是妄身,你妄身中缘念色受想行识这些影子,这叫五尘。这个影子又以思维计度分别,摇动不歇,就是摇动不停的意思,这时就产生了一种意识,这个意识在佛经里面叫独头意识。独头意识它不向外边缘境界相的,只缘外边境界相落下来的尘影,这叫法尘之境;这是光内缘,内缘缘法尘之境。外缘就是色声香味触,缘这个境界,外境的法。能够明了分别奔逸不已的,这叫五俱意识。这个意识,例如说眼观色的眼识,意识必须跟眼识同时在。外缘五尘之境,色尘的时候,意识一定知道。这时候从内趣向外境,这就叫趣外奔逸。内里头摇动,内心摇动,趣外奔逸,这个时候昏扰扰相,把这个当为心、当为体,这就第六意识。这是我们在心内和身体内的。意识向外缘五尘的境界,有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五识,五识缘五尘,但是一定有意识存在,意识向外境,所以叫趣外奔逸。我们是解释这四个字的,趣外奔逸。昏,把外头所有的缘,在你意识当中摇动不息的,内摇,内里头动,念动,就叫昏;向外奔驰,就叫摇。所以叫昏摇,昏扰扰相。这个昏扰扰相,迷了是不知道,实际上就是无明,因为是无明转粗了,变成粗相了。

  大乘起信论专门解释这个问题,咱们讲大乘起信论,我跟大家讲这是一切经的发源地,现在大家不晓得还记得不记得了。无明不觉的时候就生出三细相,境界为缘长六粗,外边的境界来作为缘,这个时候误认(就是错误的认识)妄识缘外尘起的分别心,这个心相叫分别心相。但是跟外边的一切色,妄想跟一切外边的杂色合了,想相,想一切相的这个相就是我们现在所说的身,妄认四大,为自身相,就是地水火风结合的四大,就是我们的身。色声香味触法的六尘缘念的影子,就是我们自己的心相。这就是我们的身心二相,把这些认为是自己,认物为己,物就是咱们的肉体,心就是识。颠倒之相,“聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相,以为心性”。

  【一迷为心,决定惑为色身之内。】

  这一迷,就把这个当成了心,决定了惑在色身之内。这就知道决定了把真的起了妄分,就把这个妄给当成真的了,真的隐于妄中,这就叫颠倒。在颠到之中更甚一切颠倒,跟佛的正遍知敌对相反的,这就是认妄之相。

  【不知身色,外洎山河,虚空大地,咸是妙明,真心中物。】

  不知就是不知道,迷了,所有的山河大地内心的境界,外山河大地、虚空大地,乃至内的身心,这些个无关约尘约心都是真心中之物。一切的尘染,万法不离心,就是咱们讲万法唯心的心意,叫心生万法。这一段含义就是万法唯心,心生万法。迷了,把心当为身内,不知道真心是广大周遍的。咱们在前文讲的七处征心,最后佛也没有指示阿难究竟心在何处。七处都不是,心在何处呢?真心是广大周遍的,有处可在不是真心,因为它包含万象。约阿难说,就是指着色身四大之色法,和合所成的是内。外呢?山河大地,虚空世界。都是妙明真心中物,这是妙明真心所现的影子。遗失掉真的,把假的当成真的,要放下、看破、认识全是假的,借假显真,万法唯心。一切不论你举哪一法,山河大地外相,内的身心世界,法在心中,这就是万法唯心。要能这样的来认识,这就成为正遍知。要把物当己,那就叫性颠倒,物非己。万法唯心是心唯万法,心能成就万法。因为迷了就有这种的迷惑,在色身之内有真心,以为心性是在色身之内。其实色跟身,外头的山河大地、虚空大地,咸是妙明,真心中物。心包太虚,量周沙界,所有的色也好、身也好、山河大地也好,包括虚空。这些都是真心中所包含的。

  【譬如澄清,百千大海,弃之,惟认一浮沤体。目为全潮,穷尽瀛渤。】

  这比喻的意思。澄清了,大海里一点风浪都没有,是澄清的。就像形容你的心静了下来,一点的妄想波浪都没有,那你这个心是包罗山河大地、包罗虚空的,这个就叫真心。把真遗失掉,把这个肉体之内的心当成真心,这个心只像大海中的水泡一样的,这不是你的心,执妄为真。把海的一个泡,起一沤当成全海的海潮,这就是错误的。我们如果是把这个妄执的识心,现在我们妄执识心认为它是真心,这是完全错误的,这就叫迷了。

  【汝等即是迷中倍人,如我垂手,等无差别,如来说为可怜愍者!】

  “汝等即是迷中倍人”,佛说到这就举阿难说,说你们乃至与会大众,都是迷中的倍人,加倍的迷上加迷。不认大海,只认海中的一沤,如海一沤法,只认海中一个水泡,这不是迷吗?迷了之后,把这个广大的妙明心失掉了,不认广大圆明妙心,认为你那个法尘缘影的妄心,执这个妄心即是真心的全体,这叫迷上又加一倍的迷。就像我前头比喻说垂手,佛不是举手臂问阿难是正还是倒、是迷是悟。下垂叫倒,那叫迷了;上举为正。其实这个手臂也没个正、也没个倒,假安立的。在你真心当中,就没有这个迷,也没有这个悟。

  这一段经文佛跟阿难显示的,就是说你的那个真知见,见,就是显见的并没有失掉,你那个真心只是在迷悟之间而已,迷了、悟了。悟里头迷,迷上又加迷,这是颠倒,把真性就失掉了。颠倒要是停歇,把失的又还回来,就又得到了。我们在法华经讲衣里明珠,穷人他自己衣里头有个宝珠,他没认识到,就像失掉一样的。其实是你自己本具的,本来就不穷,是你自己没认识到就穷了。就像我们的心,这圆明的妙明真心从来就没失掉过,只是迷而不认识,颠倒,不了解了;等你明白了、了解了,了解就知道自己本具有的妙明真心。

  这一段就是显你的那个见性并没有失掉,只是你自己迷了,其实见性并没失掉,还是原来的。这十番,从一到现在咱们讲第四个见不失,十番显见这是第四见。

  【阿难承佛悲救深诲,垂泣叉手,而白佛言:我虽承佛如是妙音,悟妙明心,元所圆满。常住心地。】

  这回我们耽误了很长时间。我就作如是想,假使我们烧个锅,要煮一锅饭,水开了,却停下来了,停下就又凉了,凉了就得从头再烧起了。所以过去古来的大德讲经的时候,他都叫教士,或者是讲士,不在常住里头讲经,因为常住里头有很多常住的事情,讲讲停停、停停讲讲,又得从头来,就像我们做饭似的,所以这样就会耽误很久了,把以前讲的就都忘了,连接不起来。还有我们很多在家的道友,听经是件好事情,是种善根的,但现在讲楞严经他们来听能懂吗?这个善根想种都没法种。所以讲经的时候要有当机众,专为哪些因缘说的。像这些在家的道友参加法会、参加念佛,或念念地藏经,这个就可以了。但如果要来听楞严经,或者听华严经,那是没法进入的;他就没法来理解,又怎么样来进入呢?种种善根而已。我们现在正讲的是征心显见,说你的心,现在你身体内的那个,不是你的真心,是你的妄心,另外来显真心。我们学习十几年、一二十年经的人都没办法进入,像我们这些在家的道友来听,我说心不在身内,也不在身外,心究竟在哪里呢?没心了,没心了就等于傻子、疯子,他怎么能理解呢?现在大家懂得了这个道理,我说这个的意思就是现在我们要讲的,阿难是证了初果的圣人了,他对佛讲经给他说的这个法他还要反复的问,他把他这个假心、妄心当成真心,佛给他破除教诲他,他都没法认取。就从凡夫地,就像我们现在或也很难进入,一下就进入菩萨圣境了,道友他们能进入吗?是非常困难的。久学的人听楞严经尚且很困难,像我们道友带着小孩子进来,十几岁的小孩子,他坐着只是难受而已。小孩子到这里来听,他能不难受吗?老和尚说什么了呢,疯子一样的,连心都没有了;心都没有了,谁还来听法呢?听法的是不是心?现在我们就讲的这一段,咱们是十番显见,说你看东西的不是眼睛,你茫然了。我看东西都是用眼睛看的,怎么说不是眼睛呢;不是眼睛,那谁来看?像这一类问题,我事先跟大家说说,你明白明白就行了,只是种个善根,不能再从头讲了。所以我说这话的意思就在于此。

  佛教诲阿难说,你所认识的都是假的,你的见;阿难认为要照佛这样说,我的这个见不是失掉了吗?见性,性不是也失掉了吗?佛就告诉他,不是失掉而是迷了,你迷惑了,把你的心当成色身之内的肉团,肉团不是你的心。你根本就不晓得,你这个身体跟外头的山河大地、虚空大地,都是真心所成就的。那个心才叫妙明真心,身在心中,而不是心在身中。咱们经常讲华严经,说心包太虚,量周沙界,这山河大地无量无边的世界,全是你心中之物。心中,可不是你身内那个心。你的真心是广大的、是普遍的、是包罗万象的,不是色法,不是你阿难色身之内的那个心。那是不是离了这个妄心,另外还有个真心所在呢?这也是错误的,这咱们前头辩论过了。佛给他打个比喻,比如那个大海,你把整个的大海,无量的大海不认,只认那大海之中一个水泡。就是我们不认识自己的真心,而把我们眼耳鼻舌身的这个心当成真心了,等于认大海中一个水泡,说这就是全部的大海,这是错误的,迷了又迷。阿难尊者就感觉到,照佛这样说,那我现在闻法、修道,乃至证得初果,都是用现在这个心证得的。在佛破除他这个心的时候,他的心里头还是不能够理解、不能进入的。他虽然是承着佛的慈悲教诲,但心里还是没办法理解。于是他向佛说,他说“我虽承佛如是妙音,悟妙明心,元所圆满,常住心地”?。现在我们得多说很多话了,因为很多道友得让他们能懂得一点点。说如来的妙音跟我们的音声是不一样的,所以阿难尊者说,我虽承如来的妙音;如来的妙音就是说法的声音,具足很多微妙,这是阿难赞叹佛的。怎么样的妙法?佛的心是明心见性的,如来以一音说法,众生都能够理解。所以佛对阿难以上说的法,阿难还是不能理解。他说佛跟我们说,我们离开这个肉团心,还有一个悟妙明心,这个心从本以来就是圆满的、无缺无陷的,依着佛的教导说,我们从来就没失掉这个心,只是迷了。我们这个心它微妙到什么程度呢?尽虚空遍法界,是圆的;能够遍到一切法,所以叫满的。这是广大圆满,我们这个心遍满一切处,永远不灭的。但是我们的身体一辈一辈死了又生、生了又死,但这真心没有失掉,真心却是从来就没失掉的;但是它又是安住不动的,尽管我们流浪了无量生,但是我们的真心却并没有动。

  【而我悟佛,现说法音,现以缘心,允所瞻仰,】

  阿难向佛说:我又假什么来悟得我这个真心呢?佛说我现在这个心是虚假的,是妄心,我用它来听法、用它来修道,这个心的功德是很大的,可佛现在说它是假的。现在我明白了,明白什么呢?佛所说的法,我也是用我这个缘心,不是真心,就是缘心,诚诚恳恳的来在这里闻法。我悟得明白佛所说的音声,那这缘心的功德是不是也很大呀?佛说它是妄,那就是我们第六意识,现在我们用的第六意识,佛说这个识是妄识,有缘虑,有分别。阿难说就是它有缘虑、有分别,可我不假它,我又怎么来闻法、怎么来修道呢?这指的是阿难不舍他的妄心,不肯承认真心。佛批评这个心是妄的,不是常住的,是假的,但是它对我有很大的利益。

  【徒获此心,未敢认为本元心地。】

  所以佛说这个圆满的真心,阿难还不敢承认,还不肯舍他缘虑的那个心。但是我们一切众生,从你日常生活,从你学法入道等,全是这个缘心,不是这个妙明真心。但是这个真心既然没有失掉,我们这个妄心是依真而起的,不是突然有的。因为妙心迷了,而我们不能够知道我们的真心,但是阿难把他一切的功德,所有闻法修行的功德都归功于这个缘心,就现执著这个攀缘的心了,所以对于佛所说的真心他还不能够认取;因而就向佛表白,说我对于现在这个真心跟现在的这个缘心始终弄不清楚,就是没搞明白。

  【愿佛哀愍,宣示圆音,拔我疑根,归无上道。】

  愿佛哀愍,祈佛再以圆音,拔我疑惑的这个根,我现在还在怀疑,不能归于无上道。因为阿难这样的表白,佛就告诉他了,给他解释了。这一段的意思,就是阿难对于真跟妄,既不肯舍妄,又不肯取真,决定不了,把妄当成真了,所以阿难就请佛给他说明白,他才有取有舍,取真舍妄。这一段的经文是说阿难还不肯舍妄,还不肯认取真心。

  阿难是代表我们大家的,阿难是证得初果了,断了见惑了,我们是见惑没断的。阿难有这种表示,跟我们的想法是差不多的,我们总认为我们现在这个心就是我们的心了,把它舍掉,我不成傻子了、成个呆子了?就是不肯舍妄。妄既不舍,真是得不到的,道是成不了的。我们把眼耳鼻舌身意这个六根,对着外边的色声香味触法六尘,我们中间产生一个识,那就是我们认为的心,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,三六一十八,我们经常说的十八界,各有各的界限,有候常用是相通的。我们看见辣椒,眼睛见的辣椒,还没用舌头去尝,我们就知道辣椒是辣的,见着盐巴知道盐巴是咸的,见着醋知道是酸的,这个知是惯例。这个见是眼睛,眼睛不能知道,因为平常惯了,习惯的作用,惯例,说这叫缘心。突然间把这个舍掉,说醋不是酸的,盐巴不是咸的,辣椒不是辣的,你听见你就不理解了,这超出我们常情的。就像佛说法这个含义,就告诉阿难说,你用的是以攀缘来的心,所以你学了很多经,闻到很多法,还是不能开悟,原因就是你不舍缘心,那你的法也变成是缘了,因缘的缘。

  【佛告阿难:汝等尚以缘心听法,此法亦缘,非得法性。】

  “佛告阿难,汝等尚以缘心听法”,不用真心来听法,你用攀缘的心来听法,那这个法也就变成攀缘的法了,变成缘法了,就不是法性。所以阿难就求佛给他说决定,让他好舍妄取真,就是取舍之间才能决定。佛就跟他讲,说你现在所有听经的这个心,就是缘心,不是用真心来听法的,是用那个攀缘的心来听法的。那我说的法也就变成攀缘了,法已变成缘了,那你怎么能得到法性呢?你就得不到它的本体,这是以妄为真呀。这个佛就含着责备的意思说,你不用你那个真正求知的心来求法,而以攀缘的心来求法,那你闻到法而得不到利益,法已成攀缘了。为什么呢?因为你用能缘的心来听我说法,我那个法不是也变成尘了吗?法尘嘛!这叫法尘。能攀缘的心缘于法尘,而这个法尘却不是法性的真理。因为你知道我说的法是离开语言、文字的,语言、文字都是假的,不是真的。

  【如人以手指月示人,彼人因指,当应看月。】

  佛在这个法会上恐怕阿难不能理解,佛就给打了个比喻,如有人以手指月示人,就是人不知道月亮在哪里,另一个人就告诉他,拿手指来指月亮,单望天空指了。这个人看他手指头去指月亮时,不去看月亮,而光看他的手指,把他的手指当成月亮了。大家都明白这是错误的,手指是表示,手指来指示月亮,是让你看月亮的。如果你把他的手指头当成月亮了,那月亮你还是没有看到。这就犯了两种错误,一种是月亮没有看到,另一种是把手指当成月亮了。手指不是月亮,它是指的。那不但把月亮给失掉了,而且把他所指月亮的那个手指也失掉了,手指不是月亮而当成了月亮,那么手指就也失掉了;这就是不但把真月失掉了,而且手指也失掉了。

  【若复观指,以为月体,此人岂惟亡失月轮,亦亡其指,何以故?以所标指,为明月故。】

  所以佛在经文上说“若复观指,以为月体”,把这个手指头当成月亮的体,那这个人不止月亮没有看到,连那个把手指当成月亮的手指也失掉了。手指不是月亮,却要把它当成月亮,那不是把手指头也失掉了吗?

  【岂惟亡指,亦复不识明之与暗。何以故?即以指体,为月明性,明暗二性,无所了故,汝亦如是。】

  同时佛又跟他解释,不但把手指头、月亮失掉了,把明、暗也失掉了。“岂惟亡指”,不但把手指头亡掉。“亦复不识明之与暗”,月亮是明的,手指是暗的。把指头当月亮,月亮是黑暗的,不是月亮了,月亮也失掉了,手指也失掉了,道理很简单。“何以故”,即以指为体,拿这个手指当成月亮的体。月亮是明的,手指是暗的,把暗当成明,不是把明、暗都失掉了吗?“无所了故”,什么也不知道了。佛说阿难,“汝亦如是”,你就是这个样子。这是什么意思呢?佛说,我跟你说法的时候,跟你说得很清楚,真心是光明的,妄心是黑暗的,你却什么都不明了,把真心给迷掉了;真心迷掉了,就连妄也失掉了。这跟前头说把手指当月亮,不但月亮没找到,连手指头也失掉了,因为手指头不是月亮。在形容法的时候,佛就跟我们说,佛所说的一切来教诲我们,只是比喻。佛一切的声音言教都是让你明白,你别把佛的言教当成真心,这是错误的;就像把手指头当成月亮是错误的一样,你不但把心迷了,把我所教悔的法也迷了,两者俱失。佛所说的法只是个方法,你从方法当中去认识你的真心。这个道理,我们一切听到的声音、所有言词、所有经书的文章,依据的道理,它是让你从这里头去明白的,你别把这些当成真的。就像我刚才跟大家讲醋是酸的、辣椒是辣的,你得吃。我说这个话不是辣的、也不是酸的,告诉你在食物的时候,你去这样认识。你把说的话当成酸的、当成辣的,那完全是错误的。佛说法就是这个意思,你把我所说的言语当成你的真心,那不但把心迷了,而且把我所说的教义也迷了。

  这个道理就是说,我们把所有经书上佛的语言、佛的教诲,把这些当成真的是错误的,这就是告诉我们一些修学的方法,你依照这个方法去做,你才能得到。就是我们说的一桌酒席很好吃的,那你得去吃,说的那个不能当饮食的,只是一种方法而已。人家说“说食不饱”,并不是人一说你一听,你就饱了,你得去吃才能饱,就是这个含义。

  【若以分别,我说法音,为汝心者,此心自应。离分别音,有分别性;譬如有客,寄宿旅亭,暂止便去,终不常住,而掌亭人,都无所去,名为亭主。】

  所以跟阿难说,你分别我说的法,我说的法是音声,你把我说的法当成你的心,你光分别我说的法音法声,以为这个是你的心,这是绝对错误的。因为离开分别你才能得到真实,凡我说的语言、文字,这不是真实的,是告诉你个方法而已。你必须离开这些分别才能见到你真心。佛又怕阿难不懂,就又给打了个譬喻,说有些客人到旅店里住,“譬如有客,寄宿旅亭”,走到半路上,要在旅店里休息一下,或者睡一晚上,这是暂时的,只是暂时休息一下就又走了。“暂住便去”,是不会在这里常住的,这是在旅途中,旅途不是家,开旅馆的老板是不会走的,客人来回住一晚上明天就走了,老板他哪里也不去,这就是他的家。

  佛说这个的意思是,说你的缘心,这是我们的根,一切众生都有的根。什么根呢?怀疑,这个攀缘心不是真的。比如我们现在听经,大家学经的时候,你来听,我来学,我这音声也是假的,你的缘念的缘心也是假的,这些都不是真的。但是这个说话的音声有种道理,你要在这说话的,音声里的道理中去体会。好比我说佛说法,阿难来听,这只是一个讲的过程而已。这是历史,佛在两千五、六百多年前,说这个楞严经的时候,我们现在来学着说,但是这个不是真的了。那在这个言语当中、文字当中所说的道理,就说我们现在,你所用的心是假的,那你思维到,找找你的真的,云何才能开悟我们的真心?在文字上大家可能不会理解,因为我们现今在家的道友多,想让他们懂得这个道理,必须得先讲点故事。

  以前有两个老和尚,在宋朝时候,在山里修道,在终南山修行。终南山在陕西省。一修修了二十多年,同参道友,两人在山里住着,在山里头没有人烟地方修道。就修什么呢?明心见性,就修楞严经的明心见性。修了二十多年了,有一个道友感觉着在山里住着没什么意思,修了二十多年还什么也不懂,没进入,他就不修了,我下山了,要去另外求善知识开示开示。另外一个道友劝他,说你不要下山,咱们的功夫修练的已经很快就成了,劝他不要走。这个道友不听,就走了。下了终南山,过了陕西,就到了长安,走到潼关这个路上,陕西到潼关有七、八十里路,天也黑了,就找个店投宿。住到店里头,他是有一定功夫的,他自己就打坐了,这一打坐就入定了,因为在山里是常入定的。这个旅店的主人(店老板)并不知道这是入定,他看这个和尚也不吃也不喝,这么样在这两三天了,他看他鼻子也不出气了,就把他当成死人给烧了。和尚找谁,也没家也没什么的,没谁来管,就把这个和尚给火化了。烧了,这下子可有麻烦了,他入定的神识到外头去游去了,等回来一看房子没有了,就是他的尸体没有了,被烧了,他就喊“我哪去了”。他不停的在那店里喊“我哪去了”,那这个店谁还敢来住呀,闹鬼了。这一来这个店就没人住,大家都说这个店里有鬼,都说听到“我在哪里,我在哪里,我哪去了”。这个传的久了,他山上的这个道友就知道了,就知道他那个道友遇难了。遇难就是中间修道不成,而遇到劫难了。他这位道友就下山来,也下山了,找到这个旅店,就跟那店老板说:你这店里闹鬼,我来给你把这鬼收了好不好?店老板说:因为一闹鬼,我这店里就没有客人敢住了。师父要能给我收了鬼,我太感谢你了。但是要我给你收鬼得有个条件,你给我预备一个大缸,缸里全装上水,再要预备一堆劈柴(就是木材),到晚上我再告诉你。老板听了很高兴,就预备劈柴,预备大缸给它装上水。到了夜深人静时,这个鬼就又来了,不停的喊“我在哪里,我在哪里”。他这个道友就说“在水缸里,你在水缸里”。他就到水里去,“没有啊!这里没有我”。然后就把劈柴点着,说在火里,那个神识就又到火里去了,说火里也没有。接着这个老修行就跟他说“你入水不淹(到水里淹不到你),入火不焚(到火里也把你烧不了),你还要“我”作什么呢”?他那个道友一下就开悟了,哈哈大笑,他应该知道这个是他的道友来救他了。

  大家理解到了吗?理解没有理解?无我呀!这叫我执我见,当你修道修到无我了,这个肉体就是假相,不是我。这个明白吗?等你开悟了就明白了。我们禅宗来求法,问:如何是祖师西来大意?竖一个指头。咱们是不理解了,可因缘成熟时,他一竖手指头,你就开悟了。或者给你一棒子,叫临济棒喝。如何是祖师西来大意?给你一棍子,打你。这能理解到吗?就像二祖参初祖,立雪断臂,他在雪里头站了两三天,达摩祖师也不理他。到第三天,达摩祖师就跟他说:你轻心慢心来求法。大家想想看,在雪地里头,空地站了两三天,还是轻心慢心。我们想想,如何才是真心呢?所以二祖就拔出他自己的戒刀,他就把他膀子砍下一个,把自己的膀子砍下了,就把这膀子丢在达摩祖师面前,心想我这总该是真心吧?他把膀子砍下后就痛得不得了。大家想想,你把手指头割个口,哪个地方碰破一点,都痛得不得了,断个膀臂痛不痛啊?这个时候他就跟达摩祖师说:请祖师给我安心,我这心不安,痛得不得了。达摩祖师就跟他说:将心来,我与汝安。拿来吧!把你心拿来,我给你安上。二祖就找心,心在哪里呢?他拿不出来,觅心了不可得,我心找不到了。达摩祖师跟他说:我与汝安心已竟。大家想想看,怎么安的?二祖当下就开大悟,一悟就什么也不痛了,因为这不是他呀。二祖怎么悟的,大家去参吧!

  所以佛对阿难说,你现在听我说法是分别,用你的分别心来闻我说法的法音,那我这个法音是你的心吗?所以要离开这个分别,还有个分别性吗?若以分别来听我说法的法音,那我说法的音声是你的心吗?这个就是让阿难参的意思了。就是我刚上来讲的那个,若以你分别心来分别我说的法,那你听我说法的我这个法就没有分别了,“此心自应,离分别音”,那你闻法这个音应该不假分别。离开这个音还有个听的性,有没有?不分别的有没有?佛对这几句话,恐怕阿难听不懂。就说一个行路的人,寄宿旅店里头,住一晚上或者休息一下,他就走了,他不会在这里常住的。但是店主人是不会走的,都无所去,才叫这个亭主,才叫店主人。拿这个来比喻,你要分别我的音,我的音没有了,你那心还有没有,就是这么句话。你以分别心来听我讲经,那我这个话跟你说完了,我不说了,你心还有没有?你那个真心就是主人,分别我那个音声就是临时的客人,拿这个比喻来叫阿难明白。明白什么?那个我所说的,你所缘念的,那叫因缘法,所缘的音声,所缘我的法音,不是真的。如果把你能缘的心再离开,把这个能缘的离开,缘于所缘的,能缘的心把它再离开,那就叫你的真心。就是主人才是真心,客尘住一晚上就走了,不是真的。你的真心,这一辈子跟你这个肉体在一起,你这肉体完了,你的真心又离开了,不是真的。“幻化空身即法身”,含义就是这样子,你领会了,现在这个身就是法身;你不领会,永远你也开不了悟,以假为真。这个肉体失掉了,你这个神识就又去再换个肉体,又把假的当真的,永远是客尘,你变不了主人,总是作为客人。这个道理我想大家都懂吧?你要想变为主人,你自己开一个店。你光住店,住这个店住完走了,住那个店住完走了,你自己开个店,你就不走了,就是你要明白要开悟。

  【此亦如是:若真汝心,则无所去,云何离声,无分别性?】

  所以佛跟他说“此亦如是”,这不是你的真心,拿这个作比喻的。若真是汝心,则无所去,离开我说的声音,你的心是常住不动的,没有分别性的。因为不然,在这个法会听到我讲经作音声,完了我不讲,你音声也没有了,那你就离开了,这都叫有分别性。说明什么?说明我们这个攀缘的心它不会住的,有境界就现前,没境界相它随着就失掉了,就是心被境转。假使我们的心不被外边境界所转,不被转的那就是主人,被境转的就是客人,我们这个心不随着外边环境动而动,这才真是你的心。我们听见一个音声,心里随着这个音声,声音过去了,我们也就算了,过去不去攀缘它了,也不去分别了。要离开这个声音,你的分别性还有吗?就没有了,有这个声音,你才随着声音去听。这就告诉我们,我们这个心所想的、所攀缘的随前头境界,有个什么因缘就随那个境界就转了。当你这个因缘没有了、停歇了,你也不去攀缘去了,那就另外找一个攀缘的。这个店离开了,到前头又住一个店,还是如是离开了,这就是客,不是主人。哪天你住着不动了,那才是主人。这是随声分别,随你心里缘念的现相而分别。就像你阿难看见我这个相貌一样的,分别我的容颜,分别我的色相。离开这个心,没有分别性,这是能缘分别之心,缘于所缘一切境界相。就是我们平常所说的心被境转,外头有什么现相,我们的心就随它是个什么现相。这个道理大家都明白吗?现在大家来学习楞严经、听讲楞严经,就是讲经的现相。如果你晚上把电视打开,看看奥林匹克在那比赛,你那心就是奥林匹克比赛的相,它是随时变化的。但是我有个常住不动的,什么现相都不分,不随它转。那个就是我们常住不动的,那个就是我们的真心,不随缘转,心不被境转,外头什么境界相转不动我们的心;我们心能够转境,不被境转,这才是我们的心。如果我们什么分别念头都没有了,那我们就成功了。所以我们修行什么呢?就是心永远是定的,不去攀缘外头的境界,尽管它境界是千变万化的,而我们的心不动。我们念心经,大家都知道不被色声香味触法所转,无生无灭,无色声香味触法,那才是我们真的,一切分别都没有了。有那副对联,“非空非色见如来”,你想见佛,你都是看的现相,见的都是假的。说那佛像是空的,空的也不对。色相有的,有的也不是真的。非空非色,就让你悟得真心,把外边的色尘,内里头的心,能缘念色尘的心,跟外头一切所有的相,两个都洗掉,既无外头所缘之色相,也无内心能缘的能缘相,这叫“心亡境寂两俱空”,能缘的心是空的,所缘的境界相也是空的。因为一切相都有生灭的,就像我们心里头想,你在想过去的尘影一幕一幕的,你过去的事一幕一幕、想完了什么都没有了,但是缘念你过去的事好像都是真实的,这叫法尘分别影事。所以你不一定看楞严经文,你想想在我们禅宗里,那些祖师所影响教育我们的,因为看到文字分别你有时候多有负担,负担多了你就没法进入。你想想,我们那些禅宗祖师就是这样子,只要让前人能够体会到我们是因境生心,那没有境时心还生不生呢?所以我们修道的人要达到无生境界。同时你缘念的一切法不是自己要生的,不自生。那也不是从它,假因缘而生起的,因缘是幻灭无常的,也不是缘生的。不自生,不他生,不无缘生,不共生,诸法不生,因为不生故,诸法也不灭。

  【斯则岂惟声分别心;分别我容,离诸色相,无分别性。 】

  这样子达到什么境界呢?就是佛跟阿难说的一切声,你的真心在一切声音上头没有分别,无分别性。分别没有了,一切色相空相都没有了,“非色非空见如来”!过去有那副对,你看见山河大山,“山色水色烟霞色色色皆空”,都是空的;说到声音,“风声雨声钟磬声声声自在”。你在这上能够体会到,凡是有形有相的就属于色尘,凡是无形无相的就是空尘,这些会产生你的分别性;离分别了,离开分别了,就是你心里头任何事物的,简单说我什么事都不动念,不起念头,那就叫无分别性了。

  【如是乃至,分别都无,非色非空,拘舍离等,昧为冥谛,离诸法缘,无分别性。】

  但是这个无分别性不起念头可不是外道,佛又恐怕他堕入外道,佛举个例子,举了个外道的例子,“拘舍离等,昧为冥谛,离诸法缘,无分别性”,怕堕于外道。有一种外道叫冥谛,这个冥就是昏暗不清,冥暗的冥,迷了就叫冥。谛,不是,谛是真理,谛是讲求理的。怎么叫迷了?这个境界相都不是真的,是假的,你别把它当成真的。例如我们现在看电影,电影是影视的,不是真的,你要把它当成真的,是错的。现在你在这看电视,看演员比赛,你看着电影上的是假的,那真的呢?真的到北京去吧!到那奥林匹克广场里头去看,这个应该是真的吧?这也是假的,把这个时间过了,没有。真的呢?真的没有,诸法皆空。但是有个拘舍离外道,在印度九十五种外道,这种外道很深的,他们是以冥谛。冥是昏暗的意思,他昧于冥谛,把这个冥当成真的,他也离开一切缘了,离开一切法缘了,也能达到无分别性。外道的这种神通力很大,他能观察八万大劫,八万大劫的事他都能知道,但是八万大劫以前就不知道了,他只能八万大劫。因为这个是冥冥不可知的,就是天地之初。我们中国也有这个,中国还达不到八万大劫,只知道天地之初,咱们的天地玄黄就是这样的意思,也是外道。这个他知道得很多,就是他的见闻觉知,见、闻、觉悟、所知道的事知道八万大劫。他明白这种道理了,他说一切众生,世间一切众生冥初以那个为性,他不是佛教讲真性的那个性,以那个叫冥性,就是不知道的那个意思,把那个当为本性,那个道理是很深的。印度有九十五种外道,有时候说九十六,这个就属于九十六,冥性外道的。就是讲一切法生灭的根源,一切法的生灭根源,就讲到一切诸法的实性,究竟如何生灭的。因为在佛教来定他,他不了解就是冥性,冥冥无知。冥是一种暗的,说我们离开一切诸法的缘起性,不去攀缘,离开诸法的缘,那个就叫无分别性,不分别一切的法。我们要分别才有,不分别则无。说个最简单的例子,大家都能懂得的,人类,这是笼统说的,人类包括很多,男人、女人、黑人、白人,约皮肤说是黄人、红人,这是种性的问题,这就是分别。不分别呢?人。分别开来,人跟人不一样。人是总号,分别性的那就是分别,分别人类多少种类。因此天人,乃至人间的人,天人还有十八种天的天人,每一天都不同的,这是约分别来说的。他提倡一种冥性,是无分别的,无分别性,说修炼到心什么分别都没有了,他认为就成道了。但是这是外道。佛教讲那个自性不是这样理解的,这个问题是很深的。

  【阿难,汝咸看此诸变化相,吾今各还本所因处。】

  我们能见的是心,能见是一,而这变化相可就多了,所见的是一切诸相;能见的是一,所见的是无量诸相,这无量的相都在此能见当中。所以佛对阿难说,你看见这一切诸变化相,各有所因,这些变化相它是怎么变化的?这就是要说缘的意思了。本来没有,而现的这些诸变化相,你能见的见有变化没有?没有,能见是一,那这个变化相所见的可就多了。所见的不是实的,能见的才是实的,所见的都是变化相,变化的意思就告诉我们不是真实的,一切诸相皆是虚妄,但是各有所因。各有所因,就是因缘而显现它的因,就是一切事物它从何处来的,还将归于何处;就是这些个变化相,它所有的本身因相。

  【云何本因?阿难!此诸变化,明还日轮,何以故?无日不明,明因属日,是故还日。】

  “云何本因”,什么是它的本因,佛又举例来说了。这些事物它的变化相各有所因,什么是它的因呢?下一段就来解释,云何本因。阿难“此诸变化,明还日轮,何以故?无日不明,明因属日,是故还日”,这一个变化相先说明暗。因为明(就是光明的意思)你才能见诸相;要是没有明,诸相就见不到了。所以明是因为日。说你看见这些变化相是各有所因的,因为什么而起的这些变化相呢。

  【则汝心性,各有所还,云何为主?】

  以前所讲过的,阿难曾问佛,他说我这个心性要各有所还的话,那如来所说的妙明真心有没有还处?别的一切事物都能还归于本体,那我这个妙明的心(妙明元心)有没有所还?佛跟阿难说一切事物各有所还,就是我刚才所说的,就是它的本因。一切事物都有本因,缘还归于因。就像日轮,日轮它什么原因是明的呢?要把日轮还原,那世界就黑暗了,就不光明了。

  【阿难言:若我心性,各有所还;则如来说,妙明元(本也)心,云何无还?惟垂哀愍,为我宣 说。】

  所以阿难就问佛,若我的心性各有所还的话,那如来说这个妙明元心它又还到何处,云何无所还?这个后文来解释这个意思,就是佛跟他解释前头的这段因缘。

  【佛告阿难:且汝见我,见精明元,此见虽非妙精明心,如第二月,非是月影。】

  佛就告诉阿难说,你现在看见我没有?当然是看见了。“且汝见我”,你拿什么见的我。“见精明元”,就是你所见我的是见精,这个见精就是你的见性,但是跟真心相近,又不是真心,也不是幻化的,也不是常灭的。佛就给阿难分析这个妙明元心的意思,什么是妙明元心呢?就是你所见我的这个见精明元。

  佛给他显示这个心没有还的地方,为什么没有还呢?就是我们说我们的心,心依何起而还于何处,它起无起处,所以还无还处。这个就是明你的见性,就是说我们的那个真心。阿难问佛的意思,他说我每天所用的这个见的见有还没还?佛说这个见性没有还,也无起处,也无还处。因为什么?它是我们一切诸法的根本,根本之中的真正根本,但是这个既不是真,也不是假。你能见我的这个见,这个见精明元虽然不是真心,但是不是月影呢,“如第二月”,第二月非是月影,月影是不真实的。譬如两个月,这是佛给他作比喻的意思。

  汝应谛听!今当示汝,无所还地:】

  你应当好好的听,“汝应谛听”,这个问题我再跟你说,就是这么个含义。“今当示汝,无所还地”,为什么无所还?佛就讲了,用法恐怕他不能明白,就用这比喻来说。

  【阿难!此大讲堂,洞开东方,日轮升天,则有明曜;中夜黑月,云雾晦瞑,则复昏暗;户牖之隙,则复见通;墙宇之间,则复观壅;分别之处,则复见缘;顽虚之中,遍是空性,郁垺之象,则纡昏尘;澄霁敛氛,又观清净。】

  像咱们这个大讲堂,洞开东方,把东边的窗户打开,你可以看见太阳升出来了,太阳升天,你看见光明照耀。若到夜间,到黑夜的夜间那就昏暗了,除了云雾的晦瞑,则复昏暗,这时你什么也看不见了。形容我们这个心,拿日轮来形容我们的心,这是开知见的意思。此大讲堂,你在东边,洞开东方,日轮升空,这是一个明曜之相。因为拿月亮比,月亮它分两部分,一个是满月,一个是晦月,初一到十五,十五是最圆满的时间,从十五到三十这是渐渐渐渐昏暗的时间,上半月就叫白月,下半月就叫黑月。看,以月亮为主,以太阳为主。在我们中国是讲阴历的,我们按阴历计算的,十六到三十,从新月到满月,后半月我们称白月,白月就有光明,黑月变成昏暗,这个道理人人都明白的。昏,就是什么都不明了。渐渐的昏,十五、十六号开始,到三十号就昏到极点了,什么也看不见了;光明逐渐的减少,减到全部的黑暗。这个道理,咱们都是初一、十五,十六到三十,一个称为黑月,一个称为白月。

  你在房子里头,把这窗户、门都打开就通达了。关上呢?关上就壅塞了,壅塞就不通达了。有光明的时候,你能见一切事物,没有光明你就什么也看不见了。就说我们人的心性是空无障碍的(形容空性),有障碍就不空,无障碍就空。这个道理很简单,谁都明了。所以佛跟阿难讲“郁垺之象,则纡昏尘;澄霁敛氛,又观清净”,就是观这个清净跟黑暗的。

  【阿难,汝咸看此诸变化相,吾今各还本所因处。】

  在这个种种的变化相中,你看见了,“阿难,汝咸看此诸变化相”,变化相都有因的,缘是助成,因是显现,我们把它各个都还本所因处,明、暗、塞、空,就是你能见的是一个,所见的相通塞昏暗各有不同,但是都在你一见之中。昏暗也好,光明也好,通也好,壅塞也好,但是就是你这一见当中。见是一个,没有差别的,外头的缘,物质的现相,各个不同。

  【云何本因?阿难!此诸变化,明还日轮,何以故?无日不明,明因属日,是故还日。】

  那它怎么起来的,因什么而起的?所以佛跟他说,你看这些变化相,咱们还归它本来的因。不是缘。因缘所生法,是缘生,现在把它各个法还它本因。什么叫做本因,云何本因?“阿难,此诸变化”,因什么你见的变化?因为是日轮,有光明,你才能见。那我们把这个再还回日轮。什么缘故?“无日不明”,没有阳光你什么也看不到。明是因为什么?因为日,因为日光照耀才明。把这个明还归于日,光明就没有了,那你所观的都是黑暗。

  【暗还黑月,通还户牖,壅还墙宇,缘还分别,顽虚还空,郁垺还尘,清明还霁,则诸世间,一切所有,不出斯类。】

  白还于日,那暗呢?暗还于黑月,黑月就指下半月,十六到三十逐渐的黑。那我们通达,把窗户、门都打开,这个通还于户牖。把门关上了,还于墙宇。门关上了,一个墙,一个窗户,门都关上了,那就不通了。因为什么?因为分别是缘,缘起诸法。缘起诸法是有分别的,把这个缘还于分别。顽虚是空,这个加个虚、加个顽,顽就不是性的意思,顽冥不性的意思,顽虚还于空。郁垺还于尘,清明还于霁。“则诸世间,一切所有,不出斯类”,明、暗、塞、空,明怎么有的,暗怎么生起的,通,壅塞(不通),像这门、墙壁都是不通的,那门打开就通了。明、暗、塞、空就是这些个意义。

  【汝见八种见精明性,当欲谁还?何以故?若还于明,则不明时,无复见暗;虽明暗等,种种差别,见无差别。】

  但是你的见,见是明、暗、塞、空这些诸相,这八种汝见的见精明性,能见那个性体,能见的性体它又有还吗?从何而起,又还于何处?起无起处,还无还处,显你这个性,能见之性体无还。前面讲的居亭主人,这一切尘有来有去,依的客,客尘都是无常的、变化的,就像客栈似的,来往的客人是无常的,来了住住就走了。这个店主人不会动的,这前头已经作了比喻了,真正主人无所动。所以他欲谁还,他到哪里去?

  你的这个见性元明是常住不动的、是主人。这个意思就告诉我们,让我们认识,我们有个真常不变、不生不灭、无去无来,有个真的性体。就是我们经常说,我们讲华严经就讲只是迷了,迷了把这性体好像失掉了,其实并没失掉;没失掉不能运用,没有作用了,迷了。所以佛以下给阿难解释,“何以故”?要把这个明、暗、塞、空,明还于明,暗还于暗。要把明还于明的时候,那不明的时候,你看见还是黑暗。明、暗、塞、空这些种种差别是现相、客尘,你的见性是没有差别的。佛就解释你这个能见的见性的元明之体,从来没有失掉过,何所还?所以阿难问佛说:我见精明元之体怎么无还?这些个都有还。佛就给他解释这段,说见精之体没有还,就是你本来具足的如来的藏性,本具的佛性,无来无去,它是主人,它不会动的。客尘,客人走走来来、来来走走,他不是常灭。这是佛给阿难显他的见性,如果是见性有还的话、可还的话,下文又解释了。上文解释的是不可还,下文解释要还的话,还就不是你了。

  【诸可还者,自然非汝,不汝还者,非汝而谁?】

  “诸可还者,自然非汝”,要可还的就不是你了,不是你才有还,要是你就无还。你问见性还到何处?“不汝还者”,不是你,是谁?可还了就不是你了,因为不可还才知道你有个真正的你。显性!就是显见,显见不还。我们的见性无还,能见的性体是无还的,就是主人,那些客尘各还所有,明还于日,暗还于暗,就是这样子。

  这是指什么意思呢?说我们的“眼耳鼻舌身意”是从缘而有的,然后再还之于缘,有缘则现,无缘就没有了,缘无则无。前头的六识是缘六尘的,“眼耳鼻舌身意”是缘“色声香味触法”的,那外头的尘缘没有了,“眼耳鼻舌身意”还有什么作用,什么作用就没有了。因为咱们这“眼耳鼻舌身意”对待外境“色声香味触法”,六识是因尘而有的。因为“眼耳鼻舌身意”是因为“色声香味触法”才生起的,尘还于尘,尘生则法生,尘生则这个缘念就生,生灭了则灭,缘生则有,缘灭则无,这是随因缘的,所以它有可还之处。那你的见性、你的真心,常住的真性它是不动的,它是没有变化的,还能把它还之于何处?所以阿难问:我那个元明见性之体为什么不还?佛就给他解释说,因为那个不还的才是你,让你认识真我。那不是你是谁呢?“非汝而谁”,这个话就是让我们参的。我们始终不明了,不明了就是什么?不能见性,必须破除这些无明的黑暗,你能还原。在起信论上讲,就是最初的一念不觉生三细,叫业识、转识、现识,现在这个不还的就是你的本识,转、现就是本来的现。说一念不觉,等一念觉了就还本还原了。因此就知道你的心,妙明元净的心体。只是你迷了,把迷惘除掉,仍然能够显现。虽然在你生死流转当中、漂流当中,它并没有失掉,也不是因为你生死流转就把它失掉了,没有!

  【则知汝心,本妙明净。汝自迷闷,丧本受沦,于生死中,常被漂溺,是故如来,名可怜愍!】

  所以佛就跟他说“则知汝心”,因此而知道你的心本来就是妙明清净的,“本妙明净”。因为你起念,无明迷了,所以丧失了(这个丧失就是迷的意思),所以沉沦,沉沦就是在生死当中,六道轮回里沉沦了,就像你堕于海中漂流一样的。所以如来说一切众生可怜愍者,就是迷失了本性,在生死之中流转不息。这个知见、这个你的本心,有什么还、有什么不还,但有言说,都无实义,从言语上是显不出来的。

  【阿难言:我虽识此见性无还,云何得知,是我真性?】

  佛给阿难这样解释之后,“阿难言”,说现在我明白了,佛这么一说我懂了。“我虽识此见性无还”,现在我明白了这个见性是没有还处的,因为原来也没有失掉、也没有失落。没有还,那就懂得这个意思了。那这个不还的怎么能知道它是我的真性呢?“云何得知,是我真性”,佛解释这个我的见性无失所以才无还,那我怎么才能认识它,知道它是我的真性呢?这样说,阿难还是完全没能领受。

  【佛告阿难,吾今问汝:汝今未得无漏清净,承佛神力,见于初禅,得无障碍;而阿那律,见阎浮提,如观掌中,庵摩罗果。】

  “佛告阿难”,佛又跟他解释说,那我现在问问你,“吾今问汝”。“汝今未得无漏清净”,现在你还没证得清净,没有到了无漏;无漏就是不漏落三界了,清净就是无染的意思。“承佛神力,见于初禅,得无障碍;而阿那律,见阎浮提,如观掌中,庵摩罗果”。阿那律是佛一个堂弟,跟阿难说,是阿难的堂兄。因为阿那律他睡眠时昏沉很重,常时的爱睡觉,佛就呵斥他“咄咄何为睡,螺蛳蚌蛤类,一睡一千年,不闻佛名字”。佛这么一呵斥他,阿那律生大惭愧,他就昼夜不眠,精进修道。精进又过度了,把两个眼睛都瞎了。佛又给他说法,他证得阿罗汉果之后,用天眼看,不用肉眼。佛举他的例子,他用天眼一看,能看见一切的微细处。佛跟阿难说,我现在问你,你现在没得到无漏清净,就是连阿罗汉果还没得到,没有得到无漏清净,就没断思惑烦恼。但是你能看见初禅天,不但人间,乃至看到天上,六欲天上面就是初禅了,你是承佛的神力,是佛的力量加持你没有障碍。阿那律跟你不同,他看见南阎浮提,就像看到手中一个庵摩罗果一样的。就是你所看见的事物,你看见的跟他看见的不同。就问他,你现在没有证得初禅,你能够看见初禅天的这个神力,得无障碍,当然这是佛的神力加持你。阿那律他用天眼看,他看见整个阎浮提这个世界,就像看到手中一个庵摩罗果的样子。这如何理解?

  阿那律本来叫阿那律陀,咱们这叫惯了,翻译就叫阿那律,阿那律陀。在阿弥陀经叫阿[少/兔]楼陀,在我们此土的话翻译叫无穷,他不贫贱;又翻不灭。他在过去的劫中是个农民,他种的土地在山上,没有时间回家吃饭,怎么办?他在劳动的时候就带着饭到山里去做工。因为那个时候(过去他的宿因),山中有个修道的人,证得辟支佛果。是自修,辟支佛比阿罗汉高,阿罗汉是有佛出世闻法而开悟的,辟支佛是自悟而开悟的。这个道人证了辟支佛果,他每七天下山来化一次缘。赶上那一年是荒年,人民都没有吃的,米粮都很贵的。有一天这个辟支佛到山下化缘,连化七家,没有人供养,大家都很困难,他就托着空钵回来。阿那律那个时候是个农民,他在山上种地,他就问这个道者说:大师,你今天化缘化到饮食没有?这个辟支佛就答覆阿那律说:没有化到,没有人布施。这个是阿那律的前生,他心里头想,这个大师七天才化一次,每次只化七家,没化到就托空钵回来了。那这个大师不是要饿七天吗?他自己惭愧,没什么可供养他的,就把他自己带的这个稗饭,预备在山上吃的,他就把这个稗饭供养给这个辟支佛。辟支佛就受了他的供养,就给他回向,念咒给他回向,“所谓布施者,必获其利益,若为乐布施,后必得安乐”,辟支佛就给他念这么个偈子,然后辟支佛就走了,也十分感激他。后来这个农夫(这是阿那律的前生)他拿着刀割草的时候,在草地里头跳出一个兔儿,这只兔儿就跳到这个农夫的前头,但是纯粹是黄色的,到了农夫前头就不动了,农夫就吓了一大跳。这是什么意思?就是这个兔儿是个金的,不是个兔儿,就是一块黄金。就形容阿那律在大前生是个农民,以他自己吃的稗饭,来供养这辟支佛,就感到黄金到了面前,兔儿不是兔儿了,就是黄金。从此他就富有了,他就不贫了,这说他前生的因缘。一切菩萨、阿罗汉他在行道的时候,都有一定因缘的,所以阿那律尊者他的前生也如是。【诸菩萨等,见百千界;十方如来,穷尽微尘,清净国土,无所不瞩;众生洞视,不过分寸。】

  佛向阿难举阿那律的例子,讲阿那律的故事。佛跟阿难说,一切菩萨他的肉眼,菩萨拿肉眼能可以看百千世界。那他行菩萨道的时候,肉眼就变成天眼那个样子,都得到了天眼通,能看佛的十世界、百世界、百千界。“十方如来,穷尽微尘”,乃至十方国土都能看得见,“无所不瞩”,观一切众生,都能清净众生的业果。这是凡夫的见跟这些菩萨的见,一个凡夫的凡见,一个圣人的圣见,所见者是不同的。

  【阿难!且吾与汝,观四天王所住宫殿,中间遍览,水、陆、空行,虽有昏明,种种形像,无非前尘,分别留碍。】

  因此佛就对阿难说“阿难,且吾与汝”,我跟你,佛跟他说我跟你两个人所看见的不同。“且吾与汝”就是佛拿他自己作例子的,说我跟你看四天王的宫殿,这是假设说,佛跟阿难说我跟你,我们俩看见的四天王所住的宫殿。四天王住的宫殿在须弥山的四个角,每个天王统领八部鬼神,四八三十二,但是这个都在须弥山中,须弥山四个角,中间是帝释,就是咱们所说的玉皇大帝。在这个中间,在四天王所住的宫殿中间,你去旅游,游览的话,这里头有水、有大陆地、有空行、也有昏暗,有种种的形像。“无非前尘”,前尘就是“色声香味触法”,这都是尘境。但是在你所见的时候,所亲眼看见的时候,凡也好,圣也好,我跟你两个人看法可能就不一样。我跟你,这个汝指阿难,就我与你就观四天王所住的宫殿,把他们这个宫殿游览一下,这个中间的空行时间,水路空行有明的、有暗的,各个都不同。但是这个地方,在佛经上是这样告诉我们的,须弥山的一个山腰,山顶是帝释天,是中间的山腰,离这个大地多远呢?四万二千由旬,四天王所住的宫殿离我们人间四万二千由旬。一由旬,在印度说有四十华里,按照华里说,一由旬四十华里;或者六十华里,或者八十华里,分成三种。四万二千由旬,那就对我们人间很远很远了,这仅仅是四天王天。这是我们天王殿供的四大天王。东方叫持国天王,他住那个山埵叫黄金埵,持国天王住的是黄金埵;南方叫增长天王,他那个叫琉璃埵,增长天王他所住的大地就像我们琉璃一样;西方叫广目天王,他居住是白银埵,那个山埵全是银子所成就的;北方叫多闻天王,他住的是水晶埵,都能跟日月相等的,这东西南北。中间游览,忉利天的下头。忉利天是第二重天,第一重天是四天王天,第二天是忉利天,第三天是夜摩天,第四天兜率天,这个是跟人间接近的四天。然后是化乐天、他化自在天,跟凡夫相近的,这叫六欲天。这个中间,忉利天之下,四大地之上,这里头的有情的(就是众生),有情的也有人类、也有鬼神类,但是有居住在水里的叫龙王,居住在陆地,还有空生众生,生长在空中,在空中游玩的。这个中间,有情,有无情,无情就是山、河、大地、虚空,种种这些个现相,阿难的看跟佛的看,阿难起的意念跟佛的意念,根本不相合的。佛说你看跟我看是有差别的。

  【汝应于此分别自他,今吾将汝,择于见中谁是我体?谁为物象?】

  你在这些地区,“汝应于此分别自他”,你是把你所见的分别开,分别自见,自是自己,他是所见的事物。现在你跟我,“今吾将汝”,吾是指佛自己说,汝指阿难说,我们所见着的谁是我体、谁为物象?哪个是我的身体,哪个是物象。这个体是指见,是见精元明。见物的时候跟你见你体的时候,你是怎么样理解的、怎么样见的?就是说阿难的见跟佛的见完全不一样,你怎么认识,你自己知道,你自己可以验证。“今吾将汝,择于见中谁是我体,谁为物象”,哪个是你的身体,哪个是事物之象。

  主要是最后两句话,“择于见中谁是我体”,就是谁为能见;“谁为物象”,就是你分别开哪是我、哪是他。我就是见性,他就是能见的是物象,能见的是你的体性,所见的是物象。那我见(就是佛见),佛自己说我见,那跟你所见的见,两个所见的是有选择的,各有不同。能见所见的当中,你好好分别一下,能见者是谁,哪个是能见之体,哪个是我所见的一切物象,你把这个能分别不混乱吗?要是能有所分别而不混乱,得知你自己的真性,你选择一下。

  【阿难!极汝见源,从日月宫,是物非汝;至七金山,周遍谛观,虽种种光,亦物非汝;渐渐更观,云腾鸟飞,风动尘起,树木山川,草芥人畜,咸(皆也)物非汝。】

  佛跟阿难说,你所见到的跟我所见到的,你分别一下;就是你找找你能见的根源是什么,就是这一句话,能见的根源。例如说你看见忉利天、四天王天一切的宫殿,日宫、月宫,能见的是你的见识,所见的是物,你所见的不是你,这很明白的,所见的是物,能见是你。乃至于四天王的七金山、八功德水,周遍谛观,乃至这里头有很多光明、很多现相,都是物,不是你。这就是让阿难一个能见所见,所见是物,能见是你自己能见的见,把你所见的根源,你把它追踪到你能见的根源,不是日月宫,日月宫殿是物,不是你;乃至你所见的七金山,也不是你。你谛观审察吧!这都是物,不是你。你渐渐更深入的观察,云的生起,鸟的飞跃,风动尘起,树木山川,草芥人畜,咸物非汝。就是你所见的一切事物,都是能见的事物,而不是你,这是让阿难自己观察的意思。

  【阿难!是诸近远,诸有物性,虽复差殊,同汝见精,清净所瞩,则诸物类,自有差别,见性无殊,此精妙明,诚汝见性。】

  “阿难,是诸近远,诸有物性”,不论你从近的方面看,还是从远的方面看,每个事物都有每个事物的体性,不是这样子吗?但是这里头又有千差万别。虽然差别各不相同,但是同汝的见精,你能见那个精体(就是心),就是指阿难能见的这个见性,“清净所瞩”,你看得很清楚的这一切物类。这一切物类是不同的,那你的见性有没有差别?所见的事物不同,能见的见性是没有差别的,这叫见精妙明,诚汝见性,这就是真正的你,能见的体性。所见的事物有千差万别,但是你的见精元明却没有差别。说我们的心应酬一切事物,观一切法,千差万别,你能见的心、能缘的心是见精妙明的。

  【若见是物,则汝亦可,见吾之见?】

  所以见不是物,能见见于所见,所见的是些物,但是你能见的这个见精它不是物。辨别这个见不是物,物不是见,能见之见是性体,见于所见之见的是一切物质。你把见看成是物,佛破除阿难那个见,阿难把这个见跟物混淆,佛在这给他定出来,见不是物。你一定要执着见是物,见有见相,见是什么样子,有形相吗?有相吗?见无相,所以见不是物。“若见是物,则汝亦可,见吾之见”,你能看见我的见吗?见不见见。就像我们互相之间,别人看一事物,你所见到的事物,这个见不是物,能见的见于所见。这要好好思考!

  【若同见者,名为见吾,吾不见时,何不见吾不见之处?】

  若见如是,闻也如是,觉也如是,见、闻、觉、知,这个能见是性体,所见是攀缘的所有的缘起,你能见到不见之处,你的见跟我的见,你能见到我不见之处吗?就是这个意思。“吾不见时,何不见吾不见之处”,你跟我共同看一个事物,你能看见我的见吗?俩人游山玩水,到寺庙观览,我们就近的说,咱们俩同时看,你能看见我的见的见处,能看到吗?

  【若见不见,自然非彼不见之相;若不见吾不见之地,自然非物,云何非汝?】

  见我不见之处,你能看到我的见,能见到吗?这个是两个问题,一个见,一个不见,两处。证明一个什么问题呢?见性不是物。你的见,见我的见,是见不到的,因为我的见不是物,这个道理懂吗?一次苏东坡跟佛印禅师到寺庙里头去看,参观去了,参观寺庙。他看见塑的观世音菩萨像拿个念珠,苏东坡就问佛印禅师说:观自在菩萨手里拿个念珠,他念谁?佛印禅师跟他讲:观世音菩萨拿念珠念观世音。苏东坡说:观世音菩萨手里拿个念珠,观世音还念观世音,这什么道理我不懂?佛印禅师说:你慢慢参去吧!观世音还念观世音,我跟大家解释这个见、不见的意思。什么含义呢?见,“若见不见,自然非彼不见之相”,若见他所见,能见见于所见之见,不是相。“若不见吾不见之地”,见要见我不见之地,见我之见,不要见我不见之地。这就是佛印禅师跟苏东坡说见我不见之地,什么呢?观自在还念观自在,这不是物了,这是性体,叫返观观自性,这是性体。“若见不见,自然非彼不见之相”,不要看见他那个见物之见,见物之见的见不是相。你若能见到我不见之地,不见之性体,自然非物。“云何非汝”,这是你的自己性,怎么能说这个不是你呢!

  这个问题大家需要参,见我所见不见之处,这就是我不见的体。你看见我的见,是见物的那个见,你要见我不见物那个见,那就是物体;见的是物相,认识见物相的那个物体。所以观自在还是观自在,观自在念谁?还念观自在,这个观自在是相,那个观自在是性,这就从性体的了解。你见到我不见之地,那就是我的见,我的见你是看不到的,你见我不见之地,那就不是物质了,是我性体。一切众生皆有佛性,见众生之性,莫见众生之相。若见我不见,见不见,见的是相,不见是性。后头这个不见,自然非彼不见之相,你见不到那个相。若不见我不见之地,你看不见我不见那个地方,那才是性体,不是物质,那就是你了。“云何非汝”,不是你是谁!所以见见之时,见不是见,见非是见。

  【又则汝今见物之时,汝既见物,物亦见汝。体性纷杂,则汝与我,并诸世间,不成安立。】

  你看物的时候,你见物的时候,“汝既见物,物亦见汝”,物就入了你的见中了,你看见物,物也看见你。“体性纷杂,则汝与我,并诸世间,不成安立”,这还叫一个什么世间,混淆了。所以要知道见见之时,见非是见。见物的时候不能见性了,若能见物而见到它的体,体无差别。咱们在相上说,男相、女相、老相、小相,这相有种种差别,将物之性就没有差别了。那物亦见汝,物即是汝。见物是物,体性纷杂,那我跟你就不成安立了;各是各的性,各是各的世界,不成安立了。

  【阿难!若汝见时,是汝非我。见性周遍,非汝而谁?】

  这个就不同了。假使你见的时候,见我,我不是你;见汝非我,看见你的时候,你也不是我。但是见你的时候若能见我,这是见性周遍,非汝而谁!见物,见我,我不是物,物也不是我。你见一切有情,一切有情是不能混淆的,你的有情跟我的有情也不能混淆的,那有情跟无情又怎么能一样呢?有情跟无情也是不能混淆的,物不是我,我也不是物,但是见性是周遍的,我们这个见性,能见的性体是遍一切处的。就前头举的例子,你观四大天王宫殿,乃至所有的微尘,这是你的见性周遍。那你这能见的见性不属于物,和那物质是不能混淆的。这个道理这是显见的,说你能见的见不是物质,就是这么句话。能见的见可不是物质,见是见,物是物,能见之见跟所见的物质是两回事情的。能见的见见物分明,你还怀疑什么呢?

  【云何自疑,汝之真性,性汝不真,取我求实?】

  “云何自疑,汝之真性”,你为什么对你的真性起怀疑呢?“性汝不真,取我求实”,因为你自己信不及,对你的自心信不及,你的性(就是体)本来就是你的,是你自己的,不是我给你安心的。

梦参法师:楞严经

  诸位善友,我们分别大概有三年了吧!还记得从上回讲,受了三皈依之后要怎么修行,至今也有三年多了。光阴过的很快,现在又跟大家结个缘,讲讲我个人的修行过程,做为大家修行时的参考,我说的不见得很对,这不是讲经,只是漫谈一下。

  要如何修行?有几个重要的观点是我们应当要先认识的。一般来说,我们所谓的修行都是礼忏、念经、念佛,或者上早、晚课。其实这样的修行是不够的,我们往往忽略了现前的境界,在佛堂拜佛的时候,忽略了禅室外头的事情。在我们拜忏或打木鱼、敲引磬的时候,会影响到别人;而你并没考虑到别人,就只看到自己在修行。这样的修行会有障碍,对你的利益不大,也不会对他人生起什么好的影响。

  在修行的时候,所有外边的、现前的一切现象,跟我们修的法应该是很有关系的,如果不把修法和日常生活充份结合起来,那么我们修法的成就也不会太大,对我们的帮助也很小。

  这个涵义就是说,不论你拜忏也好,念佛也好,修禅定也好,一定要跟你现前的现实生活,以及工作结合在一起,这样来修法,成就也容易大一点。也就是把我们的心念跟所修的法结合在一起,如果我们的修行跟日常的生活、工作成了两条并行线,分别的进行,互不相干,这两者你都会做不好。修行和生活不是两条线,应该是一条线,要使你的心跟现实生活,结合成一体,这样的修行,对你的帮助是很大的。

  在现实生活当中,我们一天到晚起心动念,如果你不能够把佛法跟你现在所做的工作、所面对的生活结合在一起,用教义上所说的话,就是你的心不能转变客观和现实的环境,不能把佛法运用到现实环境当中,所以修行所起的作用不太大。

  我们经常说信心、信佛,你有没有信心?你有没有信佛?这两个涵义是一体的。信佛即是信心,信心就是信佛,但是我们常把心跟佛分开了,分开了理解力就不强。我们经常说心即是佛、佛即是心,要相信自己的心,你们有没有信心?我们一般说:你有没有信心?好像是指信佛,并不是如此,而是说信你自己的心。

  我们讲述《华严经》的时候,就跟大家说:“你要相信自己就是毘卢遮那佛,要这样你学《华严经》,才能学得进去。”意思就是说你念阿弥陀佛的时候,要相信自己就是阿弥陀佛,“心佛与众生,是三无差别。”这不是一句话,而是你在做的时候能够跟心结合在一起,这叫有信心;如果你没有这个信心,成不了佛,也不是真实的信佛,信佛就是指信你自己的心。

  佛的涵义,学佛的人都知道。佛的印度原话是“佛陀耶”,“佛陀耶”中译为直觉的觉,明白的明,我们的觉心是明白的,是觉悟的,但因为受多生累劫的薰习,薰习妄缘迷惑了我们本有的佛性、本有的佛心,好像朦胧阴影,受了垢缘;一旦这些迷惑消失了,恢复你原来的清净心,也就是在《楞严经》上所说的“妙明真心”,那就对了。

  因此你在修行的时候,一定要相信自己,相信自己的心。这个心在每一天的生活当中,不论是在你工作当中所面对的事物,都不要离开现前的一念心。学佛法就要用佛法来指导我们的生活,让佛法跟生活成为一条线,而不是成为两条并行线,如果成为两条并行线的话,修行起来就很困难,也不容易成就。

  当大家念经或者拜忏的时候,心总不能够跟法、佛融合在一起。我跟很多道友谈过,当你念阿弥陀佛的时候,你是不是观想自己就是阿弥陀佛,当你念地藏菩萨的时候,你就成为地藏菩萨的化身,你有没有做这样的观想?你念观世音菩萨的时候,你就是观世音菩萨的化身,我不是随随便便说说,《地藏经》第一品当中那些来聚会的大众,都是受了地藏菩藏教化,从六道出来,乃至于成佛、成菩萨,都是地藏菩萨的化身。因为你的心跟佛的心已经结合在一起了,当你念地藏菩萨的时候,你就是地藏菩萨的化身,念阿弥陀佛,你就是阿弥陀佛的化身。

  这个问题在你修行当中是最主要的问题,可不是小问题。你要是以这个心来拟定你一天所做的事,以佛心来指导你的一切,那么你所做的都是佛事,也就是你的心、跟佛的心、跟佛的事业是分不开的,当这样做的时候,你并没有求利益的心,也没有求福报的心,也没有求加持的心,为什么?因为这一切都是自心所具有的,以自心来加持自心,这是从心上来说。

  从身体来说。我们生在这个地球,在地球里我们有肉体,我们这个心究竟是在地球里头?还是在地球外头?在我们肉体里头?还是在我们肉体外头?这就是我们要参的,我们所要研究的。

  先说身。我们这个身是非常可贵的,在什么地方可贵呢?假使说没有这个肉体、没有这个身,你又怎么能修行呢?没有办法修行!我们经常讲这个身体是圆满的,为什么是圆满的呢?就是因为他能够修道,我们生而为人,能够有闲暇有时间修行,又幸运地遇到佛,有佛法可以听闻,有指导的法可依循,所以说这个身体是非常可贵的,一般来说是享受八无暇十圆满。

  我们的肉体本身就具足了圆满,肉体虽然可贵,但同时也是无常的,更是不净的,观身不净!观身无常!它随时在变化,像现在各位身体的外观,有二、三十岁的,四、五十岁的,甚至于八十多岁的,这就是无常的标志。一切都在变化无常,再过些时候,你一回忆起来,转眼瞬间,这一切好像就在眼前。所以要观想身是可贵的,这个可贵的身又有这种的信念,能信自己的心,假这个心藉助于这个身来修行、求解脱,将这种观想贯串连系起来,你很快就得到解脱。以这种心来修行的时候,你的心就不会起执着。

  学佛的人,就是学我们自己的心。我们这个心,成就的部份就是佛;污染的部份就是众生。现在污染的部份占的重,但是我们有成佛的种子,有一颗清净的心,有一颗无染的心。有人曾经问我说:“我们的佛性究竟在哪里?”我就答复他:“你现在不要问佛性在哪里!也不要问有没有佛性!”连我们经常说的真如、实相、如来藏心乃至于法界性,这样的名词很多,实际上只有一个,就是性体,在佛为佛性,在法为法性,一切众生都是具足的,但是要先问你信不信,如果你信了,佛性就在你的心,不信等于没有。

  在《法华经》当中,比喻穷人不知道衣服里本来有颗宝珠,却去讨饭。我们本来是清净无染的,因为迷了,所以才在六道中受苦;但是现在闻了法,要先建立信念,这个信念就是我们学佛真正的动机,有了这个信心,就可以直接依这信心去修福成佛。在修行当中、日常生活当中,要随时的观照,观照什么呢?观照我们的念头,这个念头一定是能观的,这个念具有外面所有的现象境界,我们这个信心的心能转变一切的境界,而不被外面的境界所转,因此就可以逐渐的解脱。

  我刚才说了身体的可贵,但是你也要观察身体的不净、观察身体的无常。不净观,就是要你藉假修真;观无常,就是让你不要贪恋、不要执着,不要在这个身体、肉体上花费很多的心思,否则的话,你是没有办法进入的。因此学佛的第一步骤是要在日常生活当中,建立这么一个观点。

  第二步骤,在修行时,我们的生活跟我们所修的法,不要分裂成平行线,要走在一条线上,生活就是修行,这是第二步骤。第三步骤,就是要了解身体在修行方面虽然可贵,但如果贪恋这个身体是不可以,它是不净的也是无常的,我们在修行当中要注意这几点。

  还有一种情况是在学佛之后,我们的道友们总感觉自己所学的不够,了解的不够透彻,经典看的不够丰富。以念经来说,念一部经嫌少,念两部经,有时候又嫌太长,有时候听说《华严经》最圆满,就去念《华严经》,或者念《法华经》,反正越大越圆满,至于受灌顶也是要受大圆满的灌顶。

  这是贪心,想多累积功德,这样好吗?总以为自己学的、所用的功课不够,其实不是这样的,我们知道的已经不少了,可是缺乏什么呢?缺乏实际的行动力,没有一件一件地把我们所知道的去实行;不去实行,你就不能证得,不能证得,你等于没有得到。所以我们知道的其实够多了,像我刚才讲的那些道理大家都知道吧!“心佛与众生,是三无差别。”大家经常挂在口上,“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”每位道友都会念,但你再进一步讨教他,他就无法响应了,因为我们知道的事情虽然很多,但是所做的事情却很少,至于讲到证得的部份就没有了,多数是没有证得。

  为什么呢?因为你具足烦恼!好多道友烦恼还是很重,还是解脱不了烦恼,因为你所学的、所念的都跟你的心、你的性体结合不起来,没有真正去修行,为什么不修行?我们很懒呀!我对很多道友说,包括我在内,我们都很懒!很懒!经常找借口说,没有时间,时间不够分配,我没办法啦!不打算修行啦?这样就把那个可贵的“暇满身”轻易地浪费掉了,我自己也是如此。一天当中包括诵经、心里修观,你究竟做了几个小时?当然我们法师是专业的,你们作为道友的都是副业。其实以你们副业的标准,一天二十四小时,睡眠占去好多个小时?闲聊天又占去好多小时?还不说你们玩乐的时间,这样算起来,其实你们修行的时间并不多!你做了很多的事情了吗?这叫做“懒”啊!叫做“不精进”啊!

  倘若以为念部大乘经典就圆满了,想出亿万个理由,能否有什么办法能让我不要付出就能获得这法?没有!我跟大家老老实实地说,我出家六十多年了,我也一直这样在找!要钻空路、学窍门,没有的!不论你跟哪位喇嘛受什么灌顶,就是释迦牟尼佛亲自来跟你受灌顶,佛也没办法,佛也有做不到的事,佛不能消你的定业。

  佛有三不能。佛能知道众生的一切种性、亿万劫的事,佛都能知道。但是无缘的众生,佛也度不了,佛也不能化,这是佛第一个做不到的事。第二个,佛能空一切相,能成一切万法之智,但是他灭除不了定业,这是第二个佛做不到的。佛能度无量有情,你看《地藏经》,地藏菩萨度那么多的众生,连佛眼观故犹不尽数。文殊菩萨用天眼测量,地藏菩萨已度成佛的、成菩萨的、乃至到忉利天参加法会的有那么多;但是第八品当中阎罗王问佛:“我有一件事情不明了,地藏菩萨那么大的威力,那么大的神通,我看他所度的众生,隔没多久又回来了,(意思是说地藏菩萨的神通还不大,力量还不够。)为什么?不是他度出去的吗?怎么又跑回来了?”佛说这是众生的业,刚强难调难伏,不是一次、两次就能度的好的!就是佛能度无量有情,像地藏菩萨度的那么多,但是众生界是永远度不尽的。就算我们所最尊重、最尊贵的佛也如是,一切佛都如是,一切佛都在度众生,但众生界还是那么多,无穷无尽。

  我们刚讲这个地球上有六十多亿人口,那就很多了。大家再看看鱼、鳖、虾、蟹那些海洋生物究竟有多少?那也都是众生啊!’

  因此,我们应该认识到一个问题—要“自修”、要自己努力,没有一个什么样的善巧方便,说我不修就能证得了,就能解脱了;就算释迦牟尼佛再生也是一样,你就算亲自见到地藏菩萨,地藏菩萨也没有办法帮你,观世音菩萨也没办法。

  因此,与其幻想有一个能救护你的寄托,不如反过来求你自己的心,把你的心住到一定的住处。《金刚经》中说:“应无所住而生其心”,无住才能生心!生的这个心是什么心?是无住!你把心住在无住上,无住就是一切都不执着,这样才能够得到成就,才能够得到解脱,除此之外,你再也无法寻获。

  所以事情不须要知道那么多,我们能够断见惑,就很不得了了;只要你能断了见思惑,起码不在三涂流转,不到六道轮回流转。我们不要讲的很高、很大、很圆满,但是做起来,还是得一步步地实行,脚踏实地的做。

  另外,不要把佛对这一类众生所谈的法接到另一类机上,这样是行不通的;因为我们这个时候没有明师,没有好老师给予指导,观不到我们多生累劫的根机,如果就把佛教导的话拿出来说,也不知道哪个是对机的,哪个是契合你的,反正你都接受,那你会造成混乱。就好像明明是大乘根机的大众,反而跟他们说小乘的契经,面对小乘的根机反而说大乘的经,人家一听就想:“我何必学那个呀?我还是明心见性吧!禅门一炷香,立证菩提嘛!还是去学禅宗!”

  这些问题造成了我们的困惑,这种困惑是谁给我们的?是我们自己带来的,因为我们的业,所以遇不着明师。从前有一位道友跟我说,要我给他介绍一位明师让他认识,要像弘一法师、虚云老和尚那样的明师。每次到他那里去,都要我讲讲他们的过往经历,我都没有讲,其实还有比他们更高的明师,像明朝的四大名侩,你只是听到名字,当你真正亲近他们,他们也不是圣德啊!释迦牟尼佛当时在印度人眼中也不比外道强,不过是另创的一位佛嘛!不像我们东方把佛宣传的那么神秘,那么神话,这是不切合实际的。我这样说,大家可能不太能接受,反正我说的是实在的话,这是我出家六十多年的体会。

  你是什么业、什么因缘,你就会遇上什么教师。我说:“你自己好好地修吧!如果释迦牟尼佛在我们身边,像我们这样的业,他也是没办法,你不学,他有什么办法呢?并不是释迦牟尼佛在世的时候,所有释迦牟尼佛教育的众生都证得阿罗汉果的,还是好些众生没法证得。”我的体会是这样。

  我以前也是非常的好奇,总想找个窍门,不然我不会从大陆跑到西藏去,还是一个人跑到西藏去的。我也想寻找一个快捷方式,可以方便一下成佛,也不要参禅,也不要念佛,念个咒就行啦!我到了西藏以后,一共持了几十年的咒,现在也还没有成佛。专门持咒也是修法的法门,大家在台湾会遇着很多的大德喇嘛,你先得自存己德,把你自己的德行看一看,看你能接受到哪一个阶层的法,以自己的福德、智慧,能够接受到哪一个阶层的法,你就踏踏实实地照着哪一个阶层的法去修行,能得到现世的安乐。这就好比你想要上高级餐厅,荷包里得有那么多的钱,如果没有那么多钱,在小摊子上随便吃吃也可以,能够不饿肚子就可以了。

  现在这个时候我们等于还在迷途当中,不知道究竟该走哪条路线?佛说了这么多法,你一定还在摸索,念佛好呢?还是参禅好呢?这位大师说念佛好,那位大师说持咒好,其实哪一个方法好呢?你得选择适合自己的,你感觉到哪一种方法你学得很高兴、很愉快、很有心得,你就坚持这种方法不要放弃。不要听到别人的指正,你就又改变主意,持续地做下去就好

  了。但是得精进,疲疲塌塌地、懈懈怠怠地就想成佛了生死啊?你就是想求发财都不容易啊!

  要是现在的生活很困难,想求佛菩萨加持我,让自己发财,就很不容易了。买奖券可以发财!八千万张也只有一张会中奖!你去碰一下运气吧!这是不可靠的。你应当脚踏实地的做,尽你所能,把自己的时间安排好,运用自己真挚的、正知正见的心,处理自己的生活、自己的工作,把学佛、学道这些正知正见、求解脱的知识,运用到你的工作当中、生活当中,你会得到一定的受用,你可以锻炼到不生起烦恼的境界。以前你爱骂人,爱说些不好听的话,爱挖苦人;以前妒嫉心很强,看别人好就不高兴,看谁发了财,他就妒嫉,看谁受穷,又瞧不起人家,现在都改正了。

  在社会上,有这一类思想的人很多,如果我们没有这类的思想,那要更精进的去做。文殊菩萨教导我们要“善用其心”,就是把你这个心,运用到日常生活上去,把佛法灌输到生活上。一旦有了佛法的指导,你日常生活就不同了;有了佛法的指导,工作上也不同了,这些明显的转变,你自己去体会吧!你能够没有妒嫉心,没有障碍心,你就不会有烦恼了。能够不起瞋恨心,你已经从中得到很多,已经逐渐的往成道的方向走了!要想另外有个什么特殊的因缘,不必强求!对你反而有害无益,只有真正的断了烦恼,断一分烦恼,证一分菩提,那才是你实在的受用。

  如果烦恼还是存在,再大的神通,像四天王的神通不小,我们知道龙王的神通也不小,就连鬼神的神通也不小!但是他们的烦恼非常重,瞋恨非常的重,正知正见始终产生不起来,那种神通也只能帮助你做些坏事,不能帮助你做好事。

  因此不要生起不正确的念头,要精进;要在正知正见的指导下,把所修行的佛法灌输到你的生命当中。修佛法就是要了脱生死!就是修你的生命!各位道友们!精进一点不要懒惰,要善用工作、生活之外属于你自己的时间,不闲谈、不聊天、不说空话,那样牺牲精力来做,你会得到的。修你自己的生命,修你自己的世界,像阿弥陀佛四十八愿就是修他自己的世界,释迦牟尼佛修华藏世界的时候,华藏世界修成了,他的化身可以示现什么呢?不只示现释迦牟尼佛,也示现畜牲身,不只是佛身。

  佛在嘱托地藏菩萨度众生的时候,跟地藏菩萨说的很清楚:“我不是只示现佛身度众生,我也示现一切身度众生。”我们修的时候,一个一个的修我们自己的化身;本尊成就了,自然就是化身,你现在就是化身。

  因此,你要是能看重自己所做的修行跟你的生命,那就是修你的生命,你的生命要生存必须有适当的环境。环境就是你的世界,修你自己的世界,在这方面不但能自利也能利他。阿弥陀佛修成极乐世界,就利益一切的众生了,谁到那个世界都沾他的利益,假祂的威力摄受了。

  要是这样来修行,才能逐渐消除我们的业障;虽然不能彻底消除,但是你修行一段时间,就消除一部份。当处在逆境的时候,你的业障会很快消失,你得会利益。如果你学佛法,没有跟生活结合起来,当你处在逆境的时候,就会抱怨这个、抱怨那个,不但业障没有消除,反而增加新的业,业障越增越重。假使你会运用的话,一旦这一段业障过去了,你会得到很好的启示。

  因此我们每位道友自己修行、用功的时候,一定要把你所理解的佛教道理,用你的心去指导你的身、口、意,一步一步地脚踏实地的走,千万不要生起超越的想法,不要起非份之想,想一下子成佛,有没有即生成佛的呢?有啊!《法华经》里只说一位龙女,《华严经》里只说一位善财童子!其它的经教可有指示哪一位是即生成佛的呢?我们必须认识佛所教导的法,也认识我们现实世界的生活,你把这些结合在一起,认识你自己,虽然你得了暇满可贵之身,但是你用功不够,你就把“暇满身”糟蹋了!

  有位道友跟我说:“我能有‘暇满身’,又信佛、又闻法、又修行,我的成就还不高?”你不能这样比!你要往好一点的比!这样去比较是没有错,但是你的成就如何?当你两只眼睛一闭,寿命尽了,能不能解脱?如果没有把握,你就得加油、用功,不要想的太好了,想的太好容易懈怠;因为我已经够了,也不求成佛,现在的财产够我生活了,子孙也很孝顺,我放弃了!照样的轮转,再换个面目还不是这样,你别的宿业又成熟,就会往下堕,生到天上去的也会下堕的。

  因此当我们分配时间的时候,一定要拨出点时间来修行,让我们的修行更有把握一点。说到有把握,你自己要怎样才知道有没有把握呢?我想自己都能知道一点,以前一见着心爱的东西,你会贪恋的不得了,现在因为修行的关系,淡泊了,甚至有没有都无所谓了。比如说你喜欢古玩、喜欢玉石、喜欢宝石,甚至于睡觉前还摸摸它、看看它,现在你已经丢下了,有好几天没有去看了,连找都不想找,有没有都没有关系,这样你的工夫就会有进步了,贪恋心也轻了。

  以前谈恋爱的恋人或者夫妇两人离开一段时间,彼此会想念着对方,现在都很自然了!直到各睡各的,到一定要分开的时候,各不相干,都淡了。以前最贪恋的都是衣服、饮食、贪欲,还有妒嫉心,看到别人好,过去是妒嫉,现在看到别人好,赞叹学习。普贤菩萨十大愿王在这里就用上了,随喜功德可以把业障转变成福德了,你自己可以体会。

  我本来是很愚癡的,以社会的眼光来看,连小学都没有毕业,书也读的很少,就靠佛菩萨的加持,我是虔信不已的,但这是佛菩萨的加持?是自心智慧的增长!怎么能让智慧增长呢?那是磨练出来的,经过好多的磨难!智慧不但没有消失,还增长了一些,以前不会的现在也会了,也没有从外来,也没有跟谁学,这就是证明。以前每逢要讲大部经或者讲深奥一点的经,心里头便有恐惧,恐惧什么呢?怕讲错话,讲错了要背因果。但是这几年恐惧感没有了,但仅仅只是不恐惧而已,是不是讲的好呢?那就不一定!

  为什么我们在做好多事情的时候,心里会产生恐怖感?一个人住或者晚上到“夜总会”(就是墓地),晚上天又黑,走到那种地方去,总会生起害怕的感觉,为什么会有恐怖感?你的智慧还没有明了,虽说是假的,你都当成真的;说没有鬼,你又害怕什么呢?人人都说没有鬼,你也知道没有鬼,大家不是都怕鬼?如果你独处暗室,有一个人戴张鬼脸,就会把你吓一跳。这是因为你心里有罣碍,还没有解脱。你可以考验自己,要是解脱了,什么损失都没有了,从来不动心,就叫有工夫,你可以自己印证一下。

  这就像说我作梦,梦见观世音菩萨来给我指导,地藏菩萨来跟我见面,这些都是不可靠的;可靠的是你自己的心。佛菩萨有没有加持呢?我们学佛的人,一切的得失都是佛菩萨的加持,佛菩萨在哪里呢?是你自己的心跟佛菩萨相结合,哪一部份结合,哪一部份就得到加持;没结合的部份就得不到加持,要这样来理解、这样来修行,才能把我们的生活跟所学的佛法相结合。

  但是我们怎么样来训练这个心?怎样相结合呢?在日常生活当中的例子很多,我们好多女道友在厨房烹饪料理的时候,只是在做炒菜的动作,心理头又怎么跟佛法相结合呢?能不能相结合呢?烹饪料理的时候,你心里头是怎么想的?你发过愿吗?依照文殊菩萨跟智首菩萨说的“善用其心”,你应该发愿!

  我跟好多道友谈论过这个问题,当你做菜时,要发愿说:“我做菜呀!比天上的美味还美妙,不论谁吃了一定会高兴,还有我这道菜,谁吃到了它,病难消除、灾难消除,病苦没有了,身心健康!”先不说那道菜是不是有这种效用,你能这样修练你的心,就已经是大菩萨心。你有没有这样想过?我们多少女道友烹饪料理的时候有这样想过吗?发过这种愿吗?对我们来讲,吃了我做的这道菜,癌症消失了,不用吃什么药,我的菜就是药,饭、菜本身都是药,我们只知道肚子饿了,吃东西可以解饥,还不知道它的妙用,病从口入也从口出,你知道吗?

  我碰到过这么一位发愿的菩萨,你吃她这份饮食,你的癌症消失了,

  这是她的加持力啊!因为她的心跟你的心是相通的,这是心的体会,在日常生活之中要“善用其心”。

  我们还要修无常观,在日常生活当中,心里头不要留恋什么,不要贪恋什么,你想一想贪恋之后也没有意义,一样都会过去的,都会消失的,没有一件东西不会消失的。现在科学发达,大家都知道地球被破坏殆尽了,我们经常不能理解现在灾难的来源,把它归究于鬼神的作用,但是事实上已经证明,这是我们大家共同造业的结果。气候反常、地震频繁、风灾特别多,科学越发达的地方,风灾越厉害,这是物质性的,不属于精神性的。我们为了要贪取财富,拼命的竞争,掏空地球,我们算一算一天输出多少油?从地底下挖出多少煤矿?它不会再生了,地球即是如此,空了,它能不陷下去吗?

  大家都知道唐山大地震那么大的灾难,唐山大地震不是像我们这里的地震只是摇幌一下,而是整个塌陷下去的,一震就全都坍塌下去了。北宁路、锦潮路,还有许多的铁路,只要经过唐山大地震的地方,就会同时被陷在其中。多少列火车、还有运货车、整座寺庙,还有楼房都陷在地底层,为什么?从明末、满清的时候,唐山就开挖煤矿。唐山市不大,现在整个市区早就挖空了,它能够不陷下去吗?像汽油内含很多矿物,不也都是从地球取出来的吗?这是人为的灾害,不是天灾;人类自己要整自己,自己要害自己又有什么办法呢?“自作业”没有办法。气候的反常,乃至于好多的卫星上空,空中的气量已经不同了,还有很多的二氧化硫呀!增加的成份,我们大家都可以理解的。

  我曾经待过西藏,在距离康定很近的的地方,有一座山叫做“者多”,一到达那座山上时,必须把骡子的铃铛都摘下来,事先那骡子的主人告诉我们不能大声说话,不能大声喧哗,要我们慢慢步行下来,我就觉得很奇怪,不理解为什么要这样做呢?他说:“骡子的铃铛声,跟人大肆喧哗的声音一样响亮,如果你不相信,我们都下山去,你在山上喊一声,冰雹马上就滚下山来,这不是神话!因为空气一震动,山顶上的雪就裂开、滚落下来了。”我根据这个道理推想,是不是整个空中的气流,一经震动它就会产生变化,因此我们的心跟日常生活、一切物质是结合在一起的。

  我们已经知道我们尽做些破坏地球的事,大家要多读《仁王护国经》,读读《大乘大集地藏十轮经》,就会知道末法时代、我们现实的社会为什么会这个样子,是人亲手造成的!如果我们把所学的佛法跟日常生活结合起来,我们这一部份人所造的业就会有所不同。

  哪个人没有家族?哪个人没有眷属?谁不爱护自己的眷属?爱护自己的家族?释迦牟尼佛也不例外!以佛的神力,以佛的那些大弟子,那些大阿罗汉的神力,当琉璃大王杀释迦种族的时候,释迦牟尼佛知道这是宿业所感召的,目犍连尊者不服气,救了五百名童子到天上去,等灾难过去了,他把钵取下来,这五百名童子已经化为脓水,这是业啊!所以我刚才说,佛也不能消宿业,怎么办呢?要靠自己转,自己作的业要自己转,不要抱怨这抱怨那,抱怨是没有用的,只会增加自己的业。为什么?因为不了解、不认识,所以才会抱怨;如果你了解、认识,就不会抱怨了。

  我经常听到有人抱怨这个世界不平等,这也不平等,那也不平等,那里有平等的地方?依照佛的教导,自己作的业自己来受,有什么不平等!这都是你自己作的业!自己作的业自己来受!所以这是平等的,我们虽然是信佛,现在也修行,每天要接触很多的事物、很多的人,你不能不接触的!就算是我们出家人,离开家庭,也还得在社会上生活。每天坐车、生活、吃饭,也要接触很多人、很多事。你要如何面对这些人、这些事?在没有学佛、不知道佛法的时候,我们运用的都是些错误的应对方式及方法,现在我们明白佛法了,也明白了善恶果报,也知道怎么样修行可以消灾免难了,你就应该把这些方法运用到你的日常生活当中。在面对很多人、事的时候,你就可以拿这些道理来运用,不是吗?你知道了佛教导的道理,你就拿来运用。就像你学其它的技术一样,例如:学车床、学钳工、学工商管理,你进入社会的时候就可以拿来用,学佛的时候也是这样。

  我们不论学一门技术,或者念佛也好、参禅也好,要面对现实,面对这一切事、一切人,当你碰见一个人无理的咒骂你、毁谤你,也许与你素无瓜葛,可是他无缘无故的就来残害你,你应该怎么办呢?没有学佛的人,遇到这种情况当然会不服气,就想要报复,去跟他比力气、势力、金钱!学佛的人要学会忍!忍他、让他、不理他,因为这些事物都不是常在的,我们刚才讲“无常”,时间很快就过去了。

  有人经常问我:“老和尚啊!您那三十三年是怎么过的?”我说:“‘无常’!我现在感觉三十三年的时光很短,当时一天一天地感觉好像是很长,但一晃眼就过去了,感觉很短啊!”我们上回在这里演讲,至今相隔三年多了,现在又回来了,感觉好像是昨天的事,讲完了再继续讲,没有空暇的。这样观照一切,它不会久停的。一过去,再换个环境,不论是环境、事物、人物都在变换,时间的变换很快,物质的变换也很快速,人的面貌也焕然一新。一转换,又是一个新的情境。在无常当中,都会变化不定的,能这样想会帮助你看开一点,放下一点,不要太执着,什么事都不要太硬碰硬,对你没有好处,对众生也没有好处。假使你能忍一时之气,当时好像是被人欺负了,可是一个学佛的人知道,那是消灾免难,当你用佛法来面对一切的人、事、物,也是如此!

  好比我们开一间公司,遭受意外、被人陷害、被人误解、或者遭人纵火等种种灾害,假使你内心不平、气恨,想尽种种办法报复,已经是不可能挽回的,你又能怎么办呢?我们佛教就是讲忏悔,忏悔自己的业重,起码这样子能够让你安定下来,安定什么呢?安定你的心灵,知道因果不灭、因果循环,自己作的业自己消,任何事情能照着佛所教导的教理去想、去做,你会得到很大的受用,当你都能受用了,你就知道修行的工夫进步了。

  当我们没有信佛的时候,不懂得佛的教导,很多事情想不通,甚至犯了更多的错误。诸位道友都有个人的经历,信佛久了,自己总觉得有份安慰,自我的安慰。人家打你两个耳光,你不还手,这不是“阿Q精神”,不要看到鲁迅的“阿Q正传”上的叙述,以为阿Q就是这种精神,其实不是的。他所写的“阿Q正传”,也是我们佛教忍辱波罗蜜的精神,释迦牟尼佛就是这种精神。我们要做的就是忍辱波罗蜜,所以要把修行运用到日常生活当中来。随便你做那一行,都可以运用到你的生活当中。

  过去有一位和尚道友,他学画画,他的画本来就不怎么好,有一次他平静的用心作画,他一“静”下来,他在“静”中看到一幅好画,提起笔就把这意境画下来。在他作画的时候,正好有一位朝山的大富翁看上了这一幅画,要让他再画第二幅昼,他怎样画也画不出来了,即使画出来也很丑不象样,这是什么原因呢?那时候我曾经想过这个问题,宏觉法师说那位和尚已经不是专心一致的作画,已经走火入魔了。怎么样才叫“走火入魔”呢?这不是像气功那样的“走火入魔”,而是不修正念,堕到邪门。他自己没有警觉,画画是想赚钱,赚了钱他还能修吗?他的心就不定了,因为尝到甜头了,还想再画去卖钱,这时候,连三块钱都没有人要买了!一切事物都是这样的。

  我说这个故事的意思是,当你修行刚有点工夫的时候,一入就灵!灵的时候,一旦错用就迷了,迷了就着魔了。所以当我们的工夫到达了一个程度,跟日常生活结合了,不要炫耀,不要以为成道了,你仅仅是降伏自心中色心的境界相;如果你以为已经有成就了,就完全错误了,因为修行人发生这种事情太多了,你的成就一多了,魔难也就跟着来了,甚至连你生起一个错误的念头,都会遭很大的魔难。因此大家将佛法结合在日常生活当中的时候,要特别注意,要知道自己功力到达什么程度,要自己认清自己。

  将佛法与日常生活结合,来验证这个心,无非是训练心的一个方法,我拉拉杂杂的说了这么多,都是在说明“炼心”,“炼心”应该在什么地方练习呢?就在生活当中!就在你面对一切的人、事!处理之后你就会知道,你的心境是心如止水,还是波涛汹涌?是有功力,还是没有功力?只有自己最清楚。

  我举自己读《金刚经》的例子。我平反之后,再次回到中国佛学院教书,开始读《金刚经》,那个时候我读起来,跟我以前所学的、听的、讲的完全不一样,好像很生疏。以前慈舟老法师、倓虚老法师也讲过,但是回忆他们讲过的话,感觉自己不甚理解,反而从那个时候开始读《金刚经》从不间断。十年之后,所有的问题自己突然有了解答,这是怎么来的呢?是读了十年《金刚经》所换来的。在这个时候,你说有悟境吗?没有,只是以前的疑惑自己已经能够解答了。在理解《金刚经》之后,再来看《阿弥陀经》等其它的经典,它们都是相通的,相同的疑问,也都能够理解的。如果再继续读上十年,我想情况就会有变化了。读经的时候心里游荡,思绪纷乱,虽然不是游山玩水,但又回到以前的境界,这就是错误的。

  读经,心没有住到经上,换句话说,你吃饭没有住到吃饭上,喝水没有住到喝水上,心跑了,这就没有办法了,这样读诵经典所得的利益很少。虽然每部经上都说,你读此经会得到什么福德,那些都是镜花水月,不可靠的。功德是因为你读经的时候,心理产生般若的明,有一种照慧,这是在解上来论功德,如果你只念到文字,以为就能有好大的功德,有没有功德呢?有,但跟你这个智慧的功德是不能相互替换的。

  我再举个念经的例子,大家有没有念经念到心神游荡,晃到哪儿去了都不晓得?还有,你在诵经时电话正好来了,不管你诵经是否完成了就去接电话,你这部经算不算圆满呢?如果你去接电话,你就不能继续刚才未完成的部份继续念下去,必须从头开始诵经。读诵大乘经偶尔会有入定的情形,好像很快就念完了,平常读《金刚经》需要二十分钟的时间,可是今天突然只要十分钟就可以持诵完毕,仔细回想我并没有遗漏哪一段经文!那是因为你的精神今天特别集中,所以有此收获,但这要你自己认定,一点也渗不得假的。

  念佛也是如此!先是计数,计一计连数字都没有了,我们念经、念佛都有这种情况,能念的人,所念的经,好像都没有了,还在念吗?没有念吗?四十多分钟一下子过去了,这也是好现象,这是你的心明白了,渐渐趋于寂静,不论修哪一法,里头都会有很多的体会,每个人都会有的,只是深浅不同,时间的长短不一,每个人下的工夫如何?只能自己领受了,并不适用其他人,你是你,他是他,不是吗?我们看别人的境界,不能把它搬到我们自己身上来,那是不适用的,因为有时候只是心里出现短暂的寂静而已,你还没有得到,要真正的入定,我今生恐怕做不到了。

  我现在八十多岁了,时间也不多了,但是你们必须得这样的做。诸位道友,我们今天漫谈了这么一段时间之后,不论你吸收了多少,都要运用到日常生活当中,像〈净行品〉当中,文殊菩萨跟智首菩萨说“善用其心”,之后,文殊菩萨又说了一百四十一种的例子,包括你上洗手间的时候都要念个偈子,但是够不够呢?不够的,说的不完全,你遇到的事情太多了,你可以自己编。不论你遇着什么可以自己编,例如:“当愿众生,如何如何:”,你发什么愿就编什么偈子,都可以,这就叫做“善用其心”。反正就是“上求佛道、下度众生”,这样你就念念住在佛、法、僧三宝上。

  像我们第一次讲〈修行〉的时候曾经提到,你晚上睡觉的时候念“皈依佛!皈依法!皈依僧!”,早晨起来也念:“皈依佛!皈依法!皈依僧!”虽然说中间有停歇,但是两头连系起来,还是很好。如果你的心力强,日常生活中又都能够“善用其心”,那么你所受的效益会很快的、很明显的增强!一个月、二个月,或者一年、两年,你会逐渐改变个人的习性、思惟方式,以前的思惟方式是那样,现在的思惟方式是这样,不尽相同!现在我们的思惟方式是顺着菩提道走的,一念觉念念觉,达到究竟觉,究竟觉悟者,每一位道友都可以自己体会得到的,这不是很深的,人人都做得到。根据这个路子做,只听我公开演讲是不够的,有时候心有所感,就随手记录下来。

  总之,我们所学的要跟我们的日常生活相结合,我们的行为举止也必须与我们说过的话相结合,这样子你就不会去说伤人的话,到达了一定程度,你就不会想骂人。听到骂人的话,你听到的不知道是什么语言,你想骂人也骂不出来。你知道该骂人的话,什么都骂的出来,这就是你已经达到自然而然、不造作的境界了。那个业只是口,如果你念念的那个心,都不曾离开佛、法、僧三宝的话,心里的恶念头就不容易生起!也没有机会生起,不论遇到什么环境,你都要导引使它生起善念。

  大家可以验证一下,下次我们再来讲四念住:“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”。这个观怎么观?怎么住?念有住,我们的念是不住的,我们要学习这念怎么样才能安住。

  【问答篇】

  问:刚才老和尚讲了修观、无常,我们都知道无常,我想只要是人都会死,既然我们都会死,本来就无常了,为什么还要修一个“无常观”呢?修“无常观”的目的为何?因为我们都知道既然会死就不应该再去观无常,这是第一个问题。

  第二个问题就是,《楞严经》里面讲,观世音菩萨的神通具足了千万空观,返闻闻自性,刚才老和尚讲过“善用其心”,我想请问一下“善用其心”具足了多少空观?还有“善用其心”与耳根圆通返闻自性,有何差别?

  答:第一个问题,我先给你答复。你说人都知道无常的,可是做起来都是常的,徐居士你想一想,你做的都是常啊!你认为你自己何时会死,你能知道无常吗?佛问他的一个弟子说:“人的生命大概在几天之内吧?”有的说是在一天之内,有的答在呼吸之间。佛说:“汝近道矣!”你说无常人人都知道,可是人人现在做的都是有常啊!就连我也是如此,我知道我明天死不了啊!所以我就没准备,万一今天晚上死了呢?所以说“无常观”是让你证得,不是让你了解这个名词,你了解了这个名词,不见得是事实啊!

  你要能够证得无常,基本上你起码要断见思惑,就因为你没有证得,所以佛要你观无常。虽然时时刻刻都会想到无常,如果是思想当中修成了“无常观”,并不是叫你自杀!观无常是看一切事物的变化是无常的,要找无常性,你看看《杂阿含经》,看看佛说的,观心无常,心一天天的变化,你说那是常的吗?是定性的吗?不住!所以无常。

  第二个问题,你问文殊菩萨答的“善用其心”与观世音菩萨的耳根圆通有何差别?“善用其心”是初入门的,从动的境界,在你每一天的境界相上,遇到什么境界就发什么菩提心,让你的心系念在菩提道上,系念在度众生上、成佛道上,不要岔到别处去了。观世音菩萨就不同了,他是闻到自性的。这就跟禅宗问:“念佛是谁?”他找哪个谁啊?也就是我刚才讲的佛性,我们每一个人的自性都跟佛无二无别,观世音菩萨的法门是利根的,可以迅速证入,“善用其心”这个法门是遇事时发心,这是磨练,使你的心能够达到那种境界,现在你的心还不能到达那种境界,所以要清净你的行为。

  题目中就已经明白的告诉你,这样做能使你的心地清凉,明天我们就要讲怎么念住,眼耳鼻舌身意,在你眼观色的时候,要住在色上,耳闻声响的时候,要住在声上,你做任何事情要住在上面,不要让念头跑了,这叫住。住就是定!

  《楞严经》上所说的二十五圆通,观世音菩萨入三摩地证得的时候,他是从这个法门证得耳根圆通,像大势至菩萨忆佛、念佛必定见佛,都是一个涵义。〈净行品〉有两种意义,〈净行品〉是“慢来”,《楞严经》是“顿来”,“顿”是由“慢”而形成的,“慢”是成就“顿”的。这是《华严经》的信位菩萨所修的,初信佛的人必须如此修法。

  〈净行品〉是信位,善财童子最初参文殊师利菩萨的时候,文殊师利菩萨跟善财童子说的当然不是这个法,在《华严经》里头说善财童子见了文殊菩萨就生起了信心,发了菩提心,也没说善财童子怎么信的、怎么修行的就过去了。只说他从那时候就一位一位的参,参到〈十回向品〉的第七回向,经过信、住、行参的回向,观世音菩萨示现的是第七回向,就是二十七参的时候,善财童子才参到观世音菩萨,观世音菩萨在《楞严经》中说耳根圆通,《华严经》中则没有说,这二者不能够混淆在一起。《楞严经》说的是《楞严经》,〈净行品〉说的是〈净行品〉,各各法门是不一样的。

  皈依佛、皈依法、皈依僧之后,就要发菩提心,使你的心清净。发菩提心,发清净心,完了之后,趋向菩提。你同时要对治一下,看看你的病在什么地方。身体有病了你不知道,找医生来把把脉,或者照X光,看看你病在哪儿。你自己起心动念的病,医生是没办法,你就对着佛经照一照。

  你太爱财了,爱财爱得连自己妈妈也卖了,连老婆也卖了,什么都卖,就是想要钱,就是爱财。爱色的人,他跟哪个人交朋友,如果失恋了,他命都不要了,去自杀,去跳海。这就是他爱得重,他的病根就在这儿,就从这儿下手。

  要修什么呢?修不净观,这个世界没有清净的。不净观从什么地方修呢?先修你自己的身体。为什么每天要洗澡?如果有人吐了痰,要他再吃他的痰,绝对吃不下去,太脏了。他自己喉咙吐出来的,在里头他不感觉脏,吐出来他就感觉脏了。他解大便,你要他再吃大便,绝不吃;但是在他肚子里,他不嫌脏,他一解出来就嫌脏了。你可以在肚子里观想一下,若你把肚子打开了,说这里头都是些什么东西啊?我一天带着是些什么?

  说这个漂亮、那个漂亮,谁漂亮?都不漂亮。如果看见天女了,他看见人间的美女跟天女比,差太远了。如果他看见菩萨化现的美女,比天女漂亮。菩萨化现的美女就太漂亮了,那是他断你的欲心而化现。观世音菩萨就化现美女,鱼篮观音就是这样,谁都知道这个故事。

  知道外在的美貌是假的,那是外皮,内在的五脏六腑可不是?他今天化像人,他的腑肉,除了水就是尿。五脏六腑,生脏之下,熟脏之上,最脏了。你要这样来观你的身体。你哪一点最美?你观你最美的地方,你就观得很不美了,这没有标准的。说有人很美,大家都看得很美,不见得,有人看得还不美;什么人看得最美,跟他有情的人看得最美。我们中国有句俗话:“情人眼里出西施”,西施怎么样,大家还是揣摩,人云亦云。

  在北京,我们还当小孩的时候,看过梅兰芳好多次。他卸妆的时候,一脸大胡子,上妆之前,都要刮胡子,越刮越重,脸部都是青的。梅兰芳不漂亮,他要是化了妆看起来,永远是十七、八岁的姑娘。你可以开悟阿,假相。六十来岁的一个男人,满脸胡子,往这边一刮,把头发这么一整理,化妆出来,再一扭扭捏捏的,简直就是仙女。你说真的、假的?没有真的。

  “我是女人,我很美!”那是你自己认为。老和尚看见你的本质,看见你皮肤里头的东西,你美啥?九孔常流不净。你若说:“他很爱这个人,这是他情人。”她屙泡屎让他吃,他吃不吃?他绝不吃,那就不美了。这样作不净观,来对治你的贪欲,你不会起贪心的。

  如果我们去除贪、嗔、痴,我们不能够顿,就要一样一样来,。所以念佛号也好,乃至礼拜也好,修观也好。就像《阿含经》上所说:“我的贪欲很重阿!”释迦牟尼佛说:“你修不净观吧!你观身不净,观受是苦。就这么去思惟吧。”为什么比丘住在尸林,观看死尸一具一具丢到那里,没好久变成腐烂了,多美丽的人都变成腐烂了。或者,你看一切事物都可以用心,你可以在这里体会到,这也就是佛经,没有一法不是启发你体悟的。

  大家可能都看过小仲马写的小说《茶花女》。《茶花女》那本书,是说这位妓女有一个情人,爱她像自己生命似的,后来因为某种原因,他从法国到亚洲来旅游。之后,他回法国想尽一切办法要看看她;茶花女已经死了,他还要看看她。他怎么看呢?就只有一幕,跟她家里的亲人说好了,跑到坟墓看。等他一打开坟墓,已不是他那时候看的美女,是具骷髅,一打开,他就醒悟了。

  在佛教,以前的出家人是住在森林里面,来对治贪欲心,修不净观。我们一天到晚把身体清洗,乃至于化、美容,越打扮越丑,你相信吗?越打扮跟本质越有距离。看见画皮没有?画皮戴上了,好像美女;要是把画皮一揭,是具骷髅。类似的问题,是让你渐修、渐观,渐观久了,可以克服你的贪欲心。

  你太爱财了,爱财爱得连自己妈妈也卖了,连老婆也卖了,什么都卖,就是想要钱,就是爱财。爱色的人,他跟哪个人交朋友,如果失恋了,他命都不要了,去自杀,去跳海。这就是他爱得重,他的病根就在这儿,就从这儿下手。

  要修什么呢?修不净观,这个世界没有清净的。不净观从什么地方修呢?先修你自己的身体。为什么每天要洗澡?如果有人吐了痰,要他再吃他的痰,绝对吃不下去,太脏了。他自己喉咙吐出来的,在里头他不感觉脏,吐出来他就感觉脏了。他解大便,你要他再吃大便,绝不吃;但是在他肚子里,他不嫌脏,他一解出来就嫌脏了。你可以在肚子里观想一下,若你把肚子打开了,说这里头都是些什么东西啊?我一天带着是些什么?

  说这个漂亮、那个漂亮,谁漂亮?都不漂亮。如果看见天女了,他看见人间的美女跟天女比,差太远了。如果他看见菩萨化现的美女,比天女漂亮。菩萨化现的美女就太漂亮了,那是他断你的欲心而化现。观世音菩萨就化现美女,鱼篮观音就是这样,谁都知道这个故事。

  知道外在的美貌是假的,那是外皮,内在的五脏六腑可不是?他今天化像人,他的腑肉,除了水就是尿。五脏六腑,生脏之下,熟脏之上,最脏了。你要这样来观你的身体。你哪一点最美?你观你最美的地方,你就观得很不美了,这没有标准的。说有人很美,大家都看得很美,不见得,有人看得还不美;什么人看得最美,跟他有情的人看得最美。我们中国有句俗话:“情人眼里出西施”,西施怎么样,大家还是揣摩,人云亦云。

  在北京,我们还当小孩的时候,看过梅兰芳好多次。他卸妆的时候,一脸大胡子,上妆之前,都要刮胡子,越刮越重,脸部都是青的。梅兰芳不漂亮,他要是化了妆看起来,永远是十七、八岁的姑娘。你可以开悟阿,假相。六十来岁的一个男人,满脸胡子,往这边一刮,把头发这么一整理,化妆出来,再一扭扭捏捏的,简直就是仙女。你说真的、假的?没有真的。

  “我是女人,我很美!”那是你自己认为。老和尚看见你的本质,看见你皮肤里头的东西,你美啥?九孔常流不净。你若说:“他很爱这个人,这是他情人。”她屙泡屎让他吃,他吃不吃?他绝不吃,那就不美了。这样作不净观,来对治你的贪欲,你不会起贪心的。

  如果我们去除贪、嗔、痴,我们不能够顿,就要一样一样来,。所以念佛号也好,乃至礼拜也好,修观也好。就像《阿含经》上所说:“我的贪欲很重阿!”释迦牟尼佛说:“你修不净观吧!你观身不净,观受是苦。就这么去思惟吧。”为什么比丘住在尸林,观看死尸一具一具丢到那里,没好久变成腐烂了,多美丽的人都变成腐烂了。或者,你看一切事物都可以用心,你可以在这里体会到,这也就是佛经,没有一法不是启发你体悟的。

  大家可能都看过小仲马写的小说《茶花女》。《茶花女》那本书,是说这位妓女有一个情人,爱她像自己生命似的,后来因为某种原因,他从法国到亚洲来旅游。之后,他回法国想尽一切办法要看看她;茶花女已经死了,他还要看看她。他怎么看呢?就只有一幕,跟她家里的亲人说好了,跑到坟墓看。等他一打开坟墓,已不是他那时候看的美女,是具骷髅,一打开,他就醒悟了。

  在佛教,以前的出家人是住在森林里面,来对治贪欲心,修不净观。我们一天到晚把身体清洗,乃至于化妆、美容,越打扮越丑,你相信吗?越打扮跟本质越有距离。看见画皮没有?画皮戴上了,好像美女;要是把画皮一揭,是具骷髅。类似的问题,是让你渐修、渐观,渐观久了,可以克服你的贪欲心。

  在生活中修行

  诸位善友,我们分别大概有三年了吧!还记得从上回讲,受了三皈依之后要怎么修行,至今也有三年多了。光阴过的很快,现在又跟大家结个缘,讲讲我个人的修行过程,做为大家修行时的参考,我说的不见得很对,这不是讲经,只是漫谈一下。

  要如何修行?有几个重要的观点是我们应当要先认识的。一般来说,我们所谓的修行都是礼忏、念经、念佛,或者上早、晚课。其实这样的修行是不够的,我们往往忽略了现前的境界,在佛堂拜佛的时候,忽略了禅室外头的事情。在我们拜忏或打木鱼、敲引磬的时候,会影响到别人;而你并没考虑到别人,就只看到自己在修行。这样的修行会有障碍,对你的利益不大,也不会对他人生起什么好的影响。

  在修行的时候,所有外边的、现前的一切现象,跟我们修的法应该是很有关系的,如果不把修法和日常生活充份结合起来,那么我们修法的成就也不会太大,对我们的帮助也很小。

  这个涵义就是说,不论你拜忏也好,念佛也好,修禅定也好,一定要跟你现前的现实生活,以及工作结合在一起,这样来修法,成就也容易大一点。也就是把我们的心念跟所修的法结合在一起,如果我们的修行跟日常的生活、工作成了两条并行线,分别的进行,互不相干,这两者你都会做不好。修行和生活不是两条线,应该是一条线,要使你的心跟现实生活,结合成一体,这样的修行,对你的帮助是很大的。

  在现实生活当中,我们一天到晚起心动念,如果你不能够把佛法跟你现在所做的工作、所面对的生活结合在一起,用教义上所说的话,就是你的心不能转变客观和现实的环境,不能把佛法运用到现实环境当中,所以修行所起的作用不太大。

  我们经常说信心、信佛,你有没有信心?你有没有信佛?这两个涵义是一体的。信佛即是信心,信心就是信佛,但是我们常把心跟佛分开了,分开了理解力就不强。我们经常说心即是佛、佛即是心,要相信自己的心,你们有没有信心?我们一般说:你有没有信心?好像是指信佛,并不是如此,而是说信你自己的心。

  我们讲述《华严经》的时候,就跟大家说:“你要相信自己就是毘卢遮那佛,要这样你学《华严经》,才能学得进去。”意思就是说你念阿弥陀佛的时候,要相信自己就是阿弥陀佛,“心佛与众生,是三无差别。”这不是一句话,而是你在做的时候能够跟心结合在一起,这叫有信心;如果你没有这个信心,成不了佛,也不是真实的信佛,信佛就是指信你自己的心。

  佛的涵义,学佛的人都知道。佛的印度原话是“佛陀耶”,“佛陀耶”中译为直觉的觉,明白的明,我们的觉心是明白的,是觉悟的,但因为受多生累劫的薰习,薰习妄缘迷惑了我们本有的佛性、本有的佛心,好像朦胧阴影,受了垢缘;一旦这些迷惑消失了,恢复你原来的清净心,也就是在《楞严经》上所说的“妙明真心”,那就对了。

  因此你在修行的时候,一定要相信自己,相信自己的心。这个心在每一天的生活当中,不论是在你工作当中所面对的事物,都不要离开现前的一念心。学佛法就要用佛法来指导我们的生活,让佛法跟生活成为一条线,而不是成为两条并行线,如果成为两条并行线的话,修行起来就很困难,也不容易成就。

  当大家念经或者拜忏的时候,心总不能够跟法、佛融合在一起。我跟很多道友谈过,当你念阿弥陀佛的时候,你是不是观想自己就是阿弥陀佛,当你念地藏菩萨的时候,你就成为地藏菩萨的化身,你有没有做这样的观想?你念观世音菩萨的时候,你就是观世音菩萨的化身,我不是随随便便说说,《地藏经》第一品当中那些来聚会的大众,都是受了地藏菩藏教化,从六道出来,乃至于成佛、成菩萨,都是地藏菩萨的化身。因为你的心跟佛的心已经结合在一起了,当你念地藏菩萨的时候,你就是地藏菩萨的化身,念阿弥陀佛,你就是阿弥陀佛的化身。

  这个问题在你修行当中是最主要的问题,可不是小问题。你要是以这个心来拟定你一天所做的事,以佛心来指导你的一切,那么你所做的都是佛事,也就是你的心、跟佛的心、跟佛的事业是分不开的,当这样做的时候,你并没有求利益的心,也没有求福报的心,也没有求加持的心,为什么?因为这一切都是自心所具有的,以自心来加持自心,这是从心上来说。

  从身体来说。我们生在这个地球,在地球里我们有肉体,我们这个心究竟是在地球里头?还是在地球外头?在我们肉体里头?还是在我们肉体外头?这就是我们要参的,我们所要研究的。

  先说身。我们这个身是非常可贵的,在什么地方可贵呢?假使说没有这个肉体、没有这个身,你又怎么能修行呢?没有办法修行!我们经常讲这个身体是圆满的,为什么是圆满的呢?就是因为他能够修道,我们生而为人,能够有闲暇有时间修行,又幸运地遇到佛,有佛法可以听闻,有指导的法可依循,所以说这个身体是非常可贵的,一般来说是享受八无暇十圆满。

  我们的肉体本身就具足了圆满,肉体虽然可贵,但同时也是无常的,更是不净的,观身不净!观身无常!它随时在变化,像现在各位身体的外观,有二、三十岁的,四、五十岁的,甚至于八十多岁的,这就是无常的标志。一切都在变化无常,再过些时候,你一回忆起来,转眼瞬间,这一切好像就在眼前。所以要观想身是可贵的,这个可贵的身又有这种的信念,能信自己的心,假这个心藉助于这个身来修行、求解脱,将这种观想贯串连系起来,你很快就得到解脱。以这种心来修行的时候,你的心就不会起执着。

  学佛的人,就是学我们自己的心。我们这个心,成就的部份就是佛;污染的部份就是众生。现在污染的部份占的重,但是我们有成佛的种子,有一颗清净的心,有一颗无染的心。有人曾经问我说:“我们的佛性究竟在哪里?”我就答复他:“你现在不要问佛性在哪里!也不要问有没有佛性!”连我们经常说的真如、实相、如来藏心乃至于法界性,这样的名词很多,实际上只有一个,就是性体,在佛为佛性,在法为法性,一切众生都是具足的,但是要先问你信不信,如果你信了,佛性就在你的心,不信等于没有。

  在《法华经》当中,比喻穷人不知道衣服里本来有颗宝珠,却去讨饭。我们本来是清净无染的,因为迷了,所以才在六道中受苦;但是现在闻了法,要先建立信念,这个信念就是我们学佛真正的动机,有了这个信心,就可以直接依这信心去修福成佛。在修行当中、日常生活当中,要随时的观照,观照什么呢?观照我们的念头,这个念头一定是能观的,这个念具有外面所有的现象境界,我们这个信心的心能转变一切的境界,而不被外面的境界所转,因此就可以逐渐的解脱。

  我刚才说了身体的可贵,但是你也要观察身体的不净、观察身体的无常。不净观,就是要你藉假修真;观无常,就是让你不要贪恋、不要执着,不要在这个身体、肉体上花费很多的心思,否则的话,你是没有办法进入的。因此学佛的第一步骤是要在日常生活当中,建立这么一个观点。

  第二步骤,在修行时,我们的生活跟我们所修的法,不要分裂成平行线,要走在一条线上,生活就是修行,这是第二步骤。第三步骤,就是要了解身体在修行方面虽然可贵,但如果贪恋这个身体是不可以,它是不净的也是无常的,我们在修行当中要注意这几点。

  还有一种情况是在学佛之后,我们的道友们总感觉自己所学的不够,了解的不够透彻,经典看的不够丰富。以念经来说,念一部经嫌少,念两部经,有时候又嫌太长,有时候听说《华严经》最圆满,就去念《华严经》,或者念《法华经》,反正越大越圆满,至于受灌顶也是要受大圆满的灌顶。

  这是贪心,想多累积功德,这样好吗?总以为自己学的、所用的功课不够,其实不是这样的,我们知道的已经不少了,可是缺乏什么呢?缺乏实际的行动力,没有一件一件地把我们所知道的去实行;不去实行,你就不能证得,不能证得,你等于没有得到。所以我们知道的其实够多了,像我刚才讲的那些道理大家都知道吧!“心佛与众生,是三无差别。”大家经常挂在口上,“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”每位道友都会念,但你再进一步讨教他,他就无法响应了,因为我们知道的事情虽然很多,但是所做的事情却很少,至于讲到证得的部份就没有了,多数是没有证得。

  为什么呢?因为你具足烦恼!好多道友烦恼还是很重,还是解脱不了烦恼,因为你所学的、所念的都跟你的心、你的性体结合不起来,没有真正去修行,为什么不修行?我们很懒呀!我对很多道友说,包括我在内,我们都很懒!很懒!经常找借口说,没有时间,时间不够分配,我没办法啦!不打算修行啦?这样就把那个可贵的“暇满身”轻易地浪费掉了,我自己也是如此。一天当中包括诵经、心里修观,你究竟做了几个小时?当然我们法师是专业的,你们作为道友的都是副业。其实以你们副业的标准,一天二十四小时,睡眠占去好多个小时?闲聊天又占去好多小时?还不说你们玩乐的时间,这样算起来,其实你们修行的时间并不多!你做了很多的事情了吗?这叫做“懒”啊!叫做“不精进”啊!

  倘若以为念部大乘经典就圆满了,想出亿万个理由,能否有什么办法能让我不要付出就能获得这法?没有!我跟大家老老实实地说,我出家六十多年了,我也一直这样在找!要钻空路、学窍门,没有的!不论你跟哪位喇嘛受什么灌顶,就是释迦牟尼佛亲自来跟你受灌顶,佛也没办法,佛也有做不到的事,佛不能消你的定业。

  佛有三不能。佛能知道众生的一切种性、亿万劫的事,佛都能知道。但是无缘的众生,佛也度不了,佛也不能化,这是佛第一个做不到的事。第二个,佛能空一切相,能成一切万法之智,但是他灭除不了定业,这是第二个佛做不到的。佛能度无量有情,你看《地藏经》,地藏菩萨度那么多的众生,连佛眼观故犹不尽数。文殊菩萨用天眼测量,地藏菩萨已度成佛的、成菩萨的、乃至到忉利天参加法会的有那么多;但是第八品当中阎罗王问佛:“我有一件事情不明了,地藏菩萨那么大的威力,那么大的神通,我看他所度的众生,隔没多久又回来了,(意思是说地藏菩萨的神通还不大,力量还不够。)为什么?不是他度出去的吗?怎么又跑回来了?”佛说这是众生的业,刚强难调难伏,不是一次、两次就能度的好的!就是佛能度无量有情,像地藏菩萨度的那么多,但是众生界是永远度不尽的。就算我们所最尊重、最尊贵的佛也如是,一切佛都如是,一切佛都在度众生,但众生界还是那么多,无穷无尽。

  我们刚讲这个地球上有六十多亿人口,那就很多了。大家再看看鱼、鳖、虾、蟹那些海洋生物究竟有多少?那也都是众生啊!’

  因此,我们应该认识到一个问题—要“自修”、要自己努力,没有一个什么样的善巧方便,说我不修就能证得了,就能解脱了;就算释迦牟尼佛再生也是一样,你就算亲自见到地藏菩萨,地藏菩萨也没有办法帮你,观世音菩萨也没办法。

  因此,与其幻想有一个能救护你的寄托,不如反过来求你自己的心,把你的心住到一定的住处。《金刚经》中说:“应无所住而生其心”,无住才能生心!生的这个心是什么心?是无住!你把心住在无住上,无住就是一切都不执着,这样才能够得到成就,才能够得到解脱,除此之外,你再也无法寻获。

  所以事情不须要知道那么多,我们能够断见惑,就很不得了了;只要你能断了见思惑,起码不在三涂流转,不到六道轮回流转。我们不要讲的很高、很大、很圆满,但是做起来,还是得一步步地实行,脚踏实地的做。

  另外,不要把佛对这一类众生所谈的法接到另一类机上,这样是行不通的;因为我们这个时候没有明师,没有好老师给予指导,观不到我们多生累劫的根机,如果就把佛教导的话拿出来说,也不知道哪个是对机的,哪个是契合你的,反正你都接受,那你会造成混乱。就好像明明是大乘根机的大众,反而跟他们说小乘的契经,面对小乘的根机反而说大乘的经,人家一听就想:“我何必学那个呀?我还是明心见性吧!禅门一炷香,立证菩提嘛!还是去学禅宗!”

  这些问题造成了我们的困惑,这种困惑是谁给我们的?是我们自己带来的,因为我们的业,所以遇不着明师。从前有一位道友跟我说,要我给他介绍一位明师让他认识,要像弘一法师、虚云老和尚那样的明师。每次到他那里去,都要我讲讲他们的过往经历,我都没有讲,其实还有比他们更高的明师,像明朝的四大名侩,你只是听到名字,当你真正亲近他们,他们也不是圣德啊!释迦牟尼佛当时在印度人眼中也不比外道强,不过是另创的一位佛嘛!不像我们东方把佛宣传的那么神秘,那么神话,这是不切合实际的。我这样说,大家可能不太能接受,反正我说的是实在的话,这是我出家六十多年的体会。

  你是什么业、什么因缘,你就会遇上什么教师。我说:“你自己好好地修吧!如果释迦牟尼佛在我们身边,像我们这样的业,他也是没办法,你不学,他有什么办法呢?并不是释迦牟尼佛在世的时候,所有释迦牟尼佛教育的众生都证得阿罗汉果的,还是好些众生没法证得。”我的体会是这样。

  我以前也是非常的好奇,总想找个窍门,不然我不会从大陆跑到西藏去,还是一个人跑到西藏去的。我也想寻找一个快捷方式,可以方便一下成佛,也不要参禅,也不要念佛,念个咒就行啦!我到了西藏以后,一共持了几十年的咒,现在也还没有成佛。专门持咒也是修法的法门,大家在台湾会遇着很多的大德喇嘛,你先得自存己德,把你自己的德行看一看,看你能接受到哪一个阶层的法,以自己的福德、智慧,能够接受到哪一个阶层的法,你就踏踏实实地照着哪一个阶层的法去修行,能得到现世的安乐。这就好比你想要上高级餐厅,荷包里得有那么多的钱,如果没有那么多钱,在小摊子上随便吃吃也可以,能够不饿肚子就可以了。

  现在这个时候我们等于还在迷途当中,不知道究竟该走哪条路线?佛说了这么多法,你一定还在摸索,念佛好呢?还是参禅好呢?这位大师说念佛好,那位大师说持咒好,其实哪一个方法好呢?你得选择适合自己的,你感觉到哪一种方法你学得很高兴、很愉快、很有心得,你就坚持这种方法不要放弃。不要听到别人的指正,你就又改变主意,持续地做下去就好

  了。但是得精进,疲疲塌塌地、懈懈怠怠地就想成佛了生死啊?你就是想求发财都不容易啊!

  要是现在的生活很困难,想求佛菩萨加持我,让自己发财,就很不容易了。买奖券可以发财!八千万张也只有一张会中奖!你去碰一下运气吧!这是不可靠的。你应当脚踏实地的做,尽你所能,把自己的时间安排好,运用自己真挚的、正知正见的心,处理自己的生活、自己的工作,把学佛、学道这些正知正见、求解脱的知识,运用到你的工作当中、生活当中,你会得到一定的受用,你可以锻炼到不生起烦恼的境界。以前你爱骂人,爱说些不好听的话,爱挖苦人;以前妒嫉心很强,看别人好就不高兴,看谁发了财,他就妒嫉,看谁受穷,又瞧不起人家,现在都改正了。

  在社会上,有这一类思想的人很多,如果我们没有这类的思想,那要更精进的去做。文殊菩萨教导我们要“善用其心”,就是把你这个心,运用到日常生活上去,把佛法灌输到生活上。一旦有了佛法的指导,你日常生活就不同了;有了佛法的指导,工作上也不同了,这些明显的转变,你自己去体会吧!你能够没有妒嫉心,没有障碍心,你就不会有烦恼了。能够不起瞋恨心,你已经从中得到很多,已经逐渐的往成道的方向走了!要想另外有个什么特殊的因缘,不必强求!对你反而有害无益,只有真正的断了烦恼,断一分烦恼,证一分菩提,那才是你实在的受用。

  如果烦恼还是存在,再大的神通,像四天王的神通不小,我们知道龙王的神通也不小,就连鬼神的神通也不小!但是他们的烦恼非常重,瞋恨非常的重,正知正见始终产生不起来,那种神通也只能帮助你做些坏事,不能帮助你做好事。

  因此不要生起不正确的念头,要精进;要在正知正见的指导下,把所修行的佛法灌输到你的生命当中。修佛法就是要了脱生死!就是修你的生命!各位道友们!精进一点不要懒惰,要善用工作、生活之外属于你自己的时间,不闲谈、不聊天、不说空话,那样牺牲精力来做,你会得到的。修你自己的生命,修你自己的世界,像阿弥陀佛四十八愿就是修他自己的世界,释迦牟尼佛修华藏世界的时候,华藏世界修成了,他的化身可以示现什么呢?不只示现释迦牟尼佛,也示现畜牲身,不只是佛身。

  佛在嘱托地藏菩萨度众生的时候,跟地藏菩萨说的很清楚:“我不是只示现佛身度众生,我也示现一切身度众生。”我们修的时候,一个一个的修我们自己的化身;本尊成就了,自然就是化身,你现在就是化身。

  因此,你要是能看重自己所做的修行跟你的生命,那就是修你的生命,你的生命要生存必须有适当的环境。环境就是你的世界,修你自己的世界,在这方面不但能自利也能利他。阿弥陀佛修成极乐世界,就利益一切的众生了,谁到那个世界都沾他的利益,假祂的威力摄受了。

  要是这样来修行,才能逐渐消除我们的业障;虽然不能彻底消除,但是你修行一段时间,就消除一部份。当处在逆境的时候,你的业障会很快消失,你得会利益。如果你学佛法,没有跟生活结合起来,当你处在逆境的时候,就会抱怨这个、抱怨那个,不但业障没有消除,反而增加新的业,业障越增越重。假使你会运用的话,一旦这一段业障过去了,你会得到很好的启示。

  因此我们每位道友自己修行、用功的时候,一定要把你所理解的佛教道理,用你的心去指导你的身、口、意,一步一步地脚踏实地的走,千万不要生起超越的想法,不要起非份之想,想一下子成佛,有没有即生成佛的呢?有啊!《法华经》里只说一位龙女,《华严经》里只说一位善财童子!其它的经教可有指示哪一位是即生成佛的呢?我们必须认识佛所教导的法,也认识我们现实世界的生活,你把这些结合在一起,认识你自己,虽然你得了暇满可贵之身,但是你用功不够,你就把“暇满身”糟蹋了!

  有位道友跟我说:“我能有‘暇满身’,又信佛、又闻法、又修行,我的成就还不高?”你不能这样比!你要往好一点的比!这样去比较是没有错,但是你的成就如何?当你两只眼睛一闭,寿命尽了,能不能解脱?如果没有把握,你就得加油、用功,不要想的太好了,想的太好容易懈怠;因为我已经够了,也不求成佛,现在的财产够我生活了,子孙也很孝顺,我放弃了!照样的轮转,再换个面目还不是这样,你别的宿业又成熟,就会往下堕,生到天上去的也会下堕的。

  因此当我们分配时间的时候,一定要拨出点时间来修行,让我们的修行更有把握一点。说到有把握,你自己要怎样才知道有没有把握呢?我想自己都能知道一点,以前一见着心爱的东西,你会贪恋的不得了,现在因为修行的关系,淡泊了,甚至有没有都无所谓了。比如说你喜欢古玩、喜欢玉石、喜欢宝石,甚至于睡觉前还摸摸它、看看它,现在你已经丢下了,有好几天没有去看了,连找都不想找,有没有都没有关系,这样你的工夫就会有进步了,贪恋心也轻了。

  以前谈恋爱的恋人或者夫妇两人离开一段时间,彼此会想念着对方,现在都很自然了!直到各睡各的,到一定要分开的时候,各不相干,都淡了。以前最贪恋的都是衣服、饮食、贪欲,还有妒嫉心,看到别人好,过去是妒嫉,现在看到别人好,赞叹学习。普贤菩萨十大愿王在这里就用上了,随喜功德可以把业障转变成福德了,你自己可以体会。

  我本来是很愚癡的,以社会的眼光来看,连小学都没有毕业,书也读的很少,就靠佛菩萨的加持,我是虔信不已的,但这是佛菩萨的加持?是自心智慧的增长!怎么能让智慧增长呢?那是磨练出来的,经过好多的磨难!智慧不但没有消失,还增长了一些,以前不会的现在也会了,也没有从外来,也没有跟谁学,这就是证明。以前每逢要讲大部经或者讲深奥一点的经,心里头便有恐惧,恐惧什么呢?怕讲错话,讲错了要背因果。但是这几年恐惧感没有了,但仅仅只是不恐惧而已,是不是讲的好呢?那就不一定!

  为什么我们在做好多事情的时候,心里会产生恐怖感?一个人住或者晚上到“夜总会”(就是墓地),晚上天又黑,走到那种地方去,总会生起害怕的感觉,为什么会有恐怖感?你的智慧还没有明了,虽说是假的,

  你都当成真的;说没有鬼,你又害怕什么呢?人人都说没有鬼,你也知道没有鬼,大家不是都怕鬼?如果你独处暗室,有一个人戴张鬼脸,就会把你吓一跳。这是因为你心里有罣碍,还没有解脱。你可以考验自己,要是解脱了,什么损失都没有了,从来不动心,就叫有工夫,你可以自己印证一下。

  这就像说我作梦,梦见观世音菩萨来给我指导,地藏菩萨来跟我见面,这些都是不可靠的;可靠的是你自己的心。佛菩萨有没有加持呢?我们学佛的人,一切的得失都是佛菩萨的加持,佛菩萨在哪里呢?是你自己的心跟佛菩萨相结合,哪一部份结合,哪一部份就得到加持;没结合的部份就得不到加持,要这样来理解、这样来修行,才能把我们的生活跟所学的佛法相结合。

  但是我们怎么样来训练这个心?怎样相结合呢?在日常生活当中的例子很多,我们好多女道友在厨房烹饪料理的时候,只是在做炒菜的动作,心理头又怎么跟佛法相结合呢?能不能相结合呢?烹饪料理的时候,你心里头是怎么想的?你发过愿吗?依照文殊菩萨跟智首菩萨说的“善用其心”,你应该发愿!

  我跟好多道友谈论过这个问题,当你做菜时,要发愿说:“我做菜呀!比天上的美味还美妙,不论谁吃了一定会高兴,还有我这道菜,谁吃到了它,病难消除、灾难消除,病苦没有了,身心健康!”先不说那道菜是不是有这种效用,你能这样修练你的心,就已经是大菩萨心。你有没有这样想过?我们多少女道友烹饪料理的时候有这样想过吗?发过这种愿吗?对我们来讲,吃了我做的这道菜,癌症消失了,不用吃什么药,我的菜就是药,饭、菜本身都是药,我们只知道肚子饿了,吃东西可以解饥,还不知道它的妙用,病从口入也从口出,你知道吗?

  我碰到过这么一位发愿的菩萨,你吃她这份饮食,你的癌症消失了,

  这是她的加持力啊!因为她的心跟你的心是相通的,这是心的体会,在日常生活之中要“善用其心”。

  我们还要修无常观,在日常生活当中,心里头不要留恋什么,不要贪恋什么,你想一想贪恋之后也没有意义,一样都会过去的,都会消失的,没有一件东西不会消失的。现在科学发达,大家都知道地球被破坏殆尽了,我们经常不能理解现在灾难的来源,把它归究于鬼神的作用,但是事实上已经证明,这是我们大家共同造业的结果。气候反常、地震频繁、风灾特别多,科学越发达的地方,风灾越厉害,这是物质性的,不属于精神性的。我们为了要贪取财富,拼命的竞争,掏空地球,我们算一算一天输出多少油?从地底下挖出多少煤矿?它不会再生了,地球即是如此,空了,它能不陷下去吗?

  大家都知道唐山大地震那么大的灾难,唐山大地震不是像我们这里的地震只是摇幌一下,而是整个塌陷下去的,一震就全都坍塌下去了。北宁路、锦潮路,还有许多的铁路,只要经过唐山大地震的地方,就会同时被陷在其中。多少列火车、还有运货车、整座寺庙,还有楼房都陷在地底层,为什么?从明末、满清的时候,唐山就开挖煤矿。唐山市不大,现在整个市区早就挖空了,它能够不陷下去吗?像汽油内含很多矿物,不也都是从地球取出来的吗?这是人为的灾害,不是天灾;人类自己要整自己,自己要害自己又有什么办法呢?“自作业”没有办法。气候的反常,乃至于好多的卫星上空,空中的气量已经不同了,还有很多的二氧化硫呀!增加的成份,我们大家都可以理解的。

  我曾经待过西藏,在距离康定很近的的地方,有一座山叫做“者多”,一到达那座山上时,必须把骡子的铃铛都摘下来,事先那骡子的主人告诉我们不能大声说话,不能大声喧哗,要我们慢慢步行下来,我就觉得很奇怪,不理解为什么要这样做呢?他说:“骡子的铃铛声,跟人大肆喧哗的声音一样响亮,如果你不相信,我们都下山去,你在山上喊一声,冰雹马上就滚下山来,这不是神话!因为空气一震动,山顶上的雪就裂开、滚落下来了。”我根据这个道理推想,是不是整个空中的气流,一经震动它就会产生变化,因此我们的心跟日常生活、一切物质是结合在一起的。

  我们已经知道我们尽做些破坏地球的事,大家要多读《仁王护国经》,读读《大乘大集地藏十轮经》,就会知道末法时代、我们现实的社会为什么会这个样子,是人亲手造成的!如果我们把所学的佛法跟日常生活结合起来,我们这一部份人所造的业就会有所不同。

  哪个人没有家族?哪个人没有眷属?谁不爱护自己的眷属?爱护自己的家族?释迦牟尼佛也不例外!以佛的神力,以佛的那些大弟子,那些大阿罗汉的神力,当琉璃大王杀释迦种族的时候,释迦牟尼佛知道这是宿业所感召的,目犍连尊者不服气,救了五百名童子到天上去,等灾难过去了,他把钵取下来,这五百名童子已经化为脓水,这是业啊!所以我刚才说,佛也不能消宿业,怎么办呢?要靠自己转,自己作的业要自己转,不要抱怨这抱怨那,抱怨是没有用的,只会增加自己的业。为什么?因为不了解、不认识,所以才会抱怨;如果你了解、认识,就不会抱怨了。

  我经常听到有人抱怨这个世界不平等,这也不平等,那也不平等,那里有平等的地方?依照佛的教导,自己作的业自己来受,有什么不平等!这都是你自己作的业!自己作的业自己来受!所以这是平等的,我们虽然是信佛,现在也修行,每天要接触很多的事物、很多的人,你不能不接触的!就算是我们出家人,离开家庭,也还得在社会上生活。每天坐车、生活、吃饭,也要接触很多人、很多事。你要如何面对这些人、这些事?在没有学佛、不知道佛法的时候,我们运用的都是些错误的应对方式及方法,现在我们明白佛法了,也明白了善恶果报,也知道怎么样修行可以消灾免难了,你就应该把这些方法运用到你的日常生活当中。在面对很多人、事的时候,你就可以拿这些道理来运用,不是吗?你知道了佛教导的道理,你就拿来运用。就像你学其它的技术一样,例如:学车床、学钳工、学工商管理,你进入社会的时候就可以拿来用,学佛的时候也是这样。

  我们不论学一门技术,或者念佛也好、参禅也好,要面对现实,面对这一切事、一切人,当你碰见一个人无理的咒骂你、毁谤你,也许与你素无瓜葛,可是他无缘无故的就来残害你,你应该怎么办呢?没有学佛的人,遇到这种情况当然会不服气,就想要报复,去跟他比力气、势力、金钱!学佛的人要学会忍!忍他、让他、不理他,因为这些事物都不是常在的,我们刚才讲“无常”,时间很快就过去了。

  有人经常问我:“老和尚啊!您那三十三年是怎么过的?”我说:“‘无常’!我现在感觉三十三年的时光很短,当时一天一天地感觉好像是很长,但一晃眼就过去了,感觉很短啊!”我们上回在这里演讲,至今相隔三年多了,现在又回来了,感觉好像是昨天的事,讲完了再继续讲,没有空暇的。这样观照一切,它不会久停的。一过去,再换个环境,不论是环境、事物、人物都在变换,时间的变换很快,物质的变换也很快速,人的面貌也焕然一新。一转换,又是一个新的情境。在无常当中,都会变化不定的,能这样想会帮助你看开一点,放下一点,不要太执着,什么事都不要太硬碰硬,对你没有好处,对众生也没有好处。假使你能忍一时之气,当时好像是被人欺负了,可是一个学佛的人知道,那是消灾免难,当你用佛法来面对一切的人、事、物,也是如此!

  好比我们开一间公司,遭受意外、被人陷害、被人误解、或者遭人纵火等种种灾害,假使你内心不平、气恨,想尽种种办法报复,已经是不可能挽回的,你又能怎么办呢?我们佛教就是讲忏悔,忏悔自己的业重,起码这样子能够让你安定下来,安定什么呢?安定你的心灵,知道因果不灭、因果循环,自己作的业自己消,任何事情能照着佛所教导的教理去想、去做,你会得到很大的受用,当你都能受用了,你就知道修行的工夫进步了。

  当我们没有信佛的时候,不懂得佛的教导,很多事情想不通,甚至犯了更多的错误。诸位道友都有个人的经历,信佛久了,自己总觉得有份安慰,自我的安慰。人家打你两个耳光,你不还手,这不是“阿Q精神”,不要看到鲁迅的“阿Q正传”上的叙述,以为阿Q就是这种精神,其实不是的。他所写的“阿Q正传”,也是我们佛教忍辱波罗蜜的精神,释迦牟尼佛就是这种精神。我们要做的就是忍辱波罗蜜,所以要把修行运用到日常生活当中来。随便你做那一行,都可以运用到你的生活当中。

  过去有一位和尚道友,他学画画,他的画本来就不怎么好,有一次他平静的用心作画,他一“静”下来,他在“静”中看到一幅好画,提起笔

  就把这意境画下来。在他作画的时候,正好有一位朝山的大富翁看上了这一幅画,要让他再画第二幅昼,他怎样画也画不出来了,即使画出来也很丑不象样,这是什么原因呢?那时候我曾经想过这个问题,宏觉法师说那位和尚已经不是专心一致的作画,已经走火入魔了。怎么样才叫“走火入魔”呢?这不是像气功那样的“走火入魔”,而是不修正念,堕到邪门。他自己没有警觉,画画是想赚钱,赚了钱他还能修吗?他的心就不定了,因为尝到甜头了,还想再画去卖钱,这时候,连三块钱都没有人要买了!一切事物都是这样的。

  我说这个故事的意思是,当你修行刚有点工夫的时候,一入就灵!灵的时候,一旦错用就迷了,迷了就着魔了。所以当我们的工夫到达了一个程度,跟日常生活结合了,不要炫耀,不要以为成道了,你仅仅是降伏自心中色心的境界相;如果你以为已经有成就了,就完全错误了,因为修行人发生这种事情太多了,你的成就一多了,魔难也就跟着来了,甚至连你生起一个错误的念头,都会遭很大的魔难。因此大家将佛法结合在日常生活当中的时候,要特别注意,要知道自己功力到达什么程度,要自己认清自己。

  将佛法与日常生活结合,来验证这个心,无非是训练心的一个方法,我拉拉杂杂的说了这么多,都是在说明“炼心”,“炼心”应该在什么地方练习呢?就在生活当中!就在你面对一切的人、事!处理之后你就会知道,你的心境是心如止水,还是波涛汹涌?是有功力,还是没有功力?只有自己最清楚。

  我举自己读《金刚经》的例子。我平反之后,再次回到中国佛学院教书,开始读《金刚经》,那个时候我读起来,跟我以前所学的、听的、讲的完全不一样,好像很生疏。以前慈舟老法师、倓虚老法师也讲过,但是回忆他们讲过的话,感觉自己不甚理解,反而从那个时候开始读《金刚经》从不间断。十年之后,所有的问题自己突然有了解答,这是怎么来的呢?是读了十年《金刚经》所换来的。在这个时候,你说有悟境吗?没有,只是以前的疑惑自己已经能够解答了。在理解《金刚经》之后,再来看《阿弥陀经》等其它的经典,它们都是相通的,相同的疑问,也都能够理解的。如果再继续读上十年,我想情况就会有变化了。读经的时候心里游荡,思绪纷乱,虽然不是游山玩水,但又回到以前的境界,这就是错误的。

  读经,心没有住到经上,换句话说,你吃饭没有住到吃饭上,喝水没有住到喝水上,心跑了,这就没有办法了,这样读诵经典所得的利益很少。虽然每部经上都说,你读此经会得到什么福德,那些都是镜花水月,不可靠的。功德是因为你读经的时候,心理产生般若的明,有一种照慧,这是在解上来论功德,如果你只念到文字,以为就能有好大的功德,有没有功德呢?有,但跟你这个智慧的功德是不能相互替换的。

  我再举个念经的例子,大家有没有念经念到心神游荡,晃到哪儿去了都不晓得?还有,你在诵经时电话正好来了,不管你诵经是否完成了就去接电话,你这部经算不算圆满呢?如果你去接电话,你就不能继续刚才未完成的部份继续念下去,必须从头开始诵经。读诵大乘经偶尔会有入定的情形,好像很快就念完了,平常读《金刚经》需要二十分钟的时间,可是今天突然只要十分钟就可以持诵完毕,仔细回想我并没有遗漏哪一段经文!那是因为你的精神今天特别集中,所以有此收获,但这要你自己认定,一点也渗不得假的。

  念佛也是如此!先是计数,计一计连数字都没有了,我们念经、念佛都有这种情况,能念的人,所念的经,好像都没有了,还在念吗?没有念吗?四十多分钟一下子过去了,这也是好现象,这是你的心明白了,渐渐趋于寂静,不论修哪一法,里头都会有很多的体会,每个人都会有的,只是深浅不同,时间的长短不一,每个人下的工夫如何?只能自己领受了,并不适用其他人,你是你,他是他,不是吗?我们看别人的境界,不能把它搬到我们自己身上来,那是不适用的,因为有时候只是心里出现短暂的寂静而已,你还没有得到,要真正的入定,我今生恐怕做不到了。

  我现在八十多岁了,时间也不多了,但是你们必须得这样的做。诸位道友,我们今天漫谈了这么一段时间之后,不论你吸收了多少,都要运用到日常生活当中,像〈净行品〉当中,文殊菩萨跟智首菩萨说“善用其心”,之后,文殊菩萨又说了一百四十一种的例子,包括你上洗手间的时候都要念个偈子,但是够不够呢?不够的,说的不完全,你遇到的事情太多了,你可以自己编。不论你遇着什么可以自己编,例如:“当愿众生,如何如何:”,你发什么愿就编什么偈子,都可以,这就叫做“善用其心”。反正就是“上求佛道、下度众生”,这样你就念念住在佛、法、侩三宝上。

  像我们第一次讲〈修行〉的时候曾经提到,你晚上睡觉的时候念“皈依佛!皈依法!皈依侩!”,早晨起来也念:“皈依佛!皈依法!皈依侩!”虽然说中间有停歇,但是两头连系起来,还是很好。如果你的心力强,日常生活中又都能够“善用其心”,那么你所受的效益会很快的、很明显的增强!一个月、二个月,或者一年、两年,你会逐渐改变个人的习性、思惟方式,以前的思惟方式是那样,现在的思惟方式是这样,不尽相同!现在我们的思惟方式是顺着菩提道走的,一念觉念念觉,达到究竟觉,究竟觉悟者,每一位道友都可以自己体会得到的,这不是很深的,人人都做得到。根据这个路子做,只听我公开演讲是不够的,有时候心有所感,就随手记录下来。

  总之,我们所学的要跟我们的日常生活相结合,我们的行为举止也必须与我们说过的话相结合,这样子你就不会去说伤人的话,到达了一定程度,你就不会想骂人。听到骂人的话,你听到的不知道是什么语言,你想骂人也骂不出来。你知道该骂人的话,什么都骂的出来,这就是你已经达到自然而然、不造作的境界了。那个业只是口,如果你念念的那个心,都不曾离开佛、法、侩三宝的话,心里的恶念头就不容易生起!也没有机会生起,不论遇到什么环境,你都要导引使它生起善念。

  大家可以验证一下,下次我们再来讲四念住:“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”。这个观怎么观?怎么住?念有住,我们的念是不住的,我们要学习这念怎么样才能安住。

  【问答篇】

  问:刚才老和尚讲了修观、无常,我们都知道无常,我想只要是人都会死,既然我们都会死,本来就无常了,为什么还要修一个“无常观”呢?修“无常观”的目的为何?因为我们都知道既然会死就不应该再去观无常,这是第一个问题。

  第二个问题就是,《楞严经》里面讲,观世音菩萨的神通具足了千万空观,返闻闻自性,刚才老和尚讲过“善用其心”,我想请问一下“善用其心”具足了多少空观?还有“善用其心”与耳根圆通返闻自性,有何差别?

  答:第一个问题,我先给你答复。你说人都知道无常的,可是做起来都是常的,徐居士你想一想,你做的都是常啊!你认为你自己何时会死,你能知道无常吗?佛问他的一个弟子说:“人的生命大概在几天之内吧?”有的说是在一天之内,有的答在呼吸之间。佛说:“汝近道矣!”你说无常人人都知道,可是人人现在做的都是有常啊!就连我也是如此,我知道我明天死不了啊!所以我就没准备,万一今天晚上死了呢?所以说“无常观”是让你证得,不是让你了解这个名词,你了解了这个名词,不见得是事实啊!

  你要能够证得无常,基本上你起码要断见思惑,就因为你没有证得,所以佛要你观无常。虽然时时刻刻都会想到无常,如果是思想当中修成了“无常观”,并不是叫你自杀!观无常是看一切事物的变化是无常的,要找无常性,你看看《杂阿含经》,看看佛说的,观心无常,心一天天的变化,你说那是常的吗?是定性的吗?不住!所以无常。

  第二个问题,你问文殊菩萨答的“善用其心”与观世音菩萨的耳根圆通有何差别?“善用其心”是初入门的,从动的境界,在你每一天的境界相上,遇到什么境界就发什么菩提心,让你的心系念在菩提道上,系念在度众生上、成佛道上,不要岔到别处去了。观世音菩萨就不同了,他是闻到自性的。这就跟禅宗问:“念佛是谁?”他找哪个谁啊?也就是我刚才讲的佛性,我们每一个人的自性都跟佛无二无别,观世音菩萨的法门是利根的,可以迅速证入,“善用其心”这个法门是遇事时发心,这是磨练,使你的心能够达到那种境界,现在你的心还不能到达那种境界,所以要清净你的行为。

  题目中就已经明白的告诉你,这样做能使你的心地清凉,明天我们就要讲怎么念住,眼耳鼻舌身意,在你眼观色的时候,要住在色上,耳闻声响的时候,要住在声上,你做任何事情要住在上面,不要让念头跑了,这叫住。住就是定!

  《楞严经》上所说的二十五圆通,观世音菩萨入三摩地证得的时候,他是从这个法门证得耳根圆通,像大势至菩萨忆佛、念佛必定见佛,都是一个涵义。〈净行品〉有两种意义,〈净行品〉是“慢来”,《楞严经》是“顿来”,“顿”是由“慢”而形成的,“慢”是成就“顿”的。这是《华严经》的信位菩萨所修的,初信佛的人必须如此修法。

  〈净行品〉是信位,善财童子最初参文殊师利菩萨的时候,文殊师利菩萨跟善财童子说的当然不是这个法,在《华严经》里头说善财童子见了文殊菩萨就生起了信心,发了菩提心,也没说善财童子怎么信的、怎么修行的就过去了。只说他从那时候就一位一位的参,参到〈十回向品〉的第七回向,经过信、住、行参的回向,观世音菩萨示现的是第七回向,就是二十七参的时候,善财童子才参到观世音菩萨,观世音菩萨在《楞严经》中说耳根圆通,《华严经》中则没有说,这二者不能够混淆在一起。《楞严经》说的是《楞严经》,〈净行品〉说的是〈净行品〉,各各法门是不一样的。

  我们继续讲修观。什么是“观念”?“观念”代表很多种意义,当我们第一次看到一件事物的时候,我们只是有个概念而已。但是这个概念(就是我们的念头)在未经过深入了解、分析的时候往往会趣于执着性,把这种概念当成是真实的事情,其实这种概念不是真实的。

  我们看一切的事物,或你在做任何的工作、生活中所遇见的事情,你最初也只是有个概念而已,但是经过研究分析之后,透过思考,整个概念起了变化。

  学佛的人,把佛所教导的,自己所认识的、体会的,再加上我们所接触的事物,经过思考、判断,而后才确定是否投入,这就叫做“观”。你最初看事物的时候,只是接触而已,经过你的“观”,经过你的修练,去掉粗的部份,取其细的部份,那么你对这件事情的可行性,才会产生一种新的认识。没有学佛以前,我们“观”的标准就是从我们的主观意识出发,学佛以后就是根据佛所教导的教理去比较,没有能力去判断的事物,就把佛所教导的话拿来比较一下,你就可以判断这件事可以做、不可以做。

  但是我们最初的时候很多都是妄想心,要怎么样才能够安住呢?

  我昨天跟大家说过,不论你是学了义或者不了义,我们的心要安住。了义的经典是从理上来说的,不了义的经典是从事相上来说的。在事的方面,我们都有点不大清楚,但是我们用理对照、研究一下,就知道它合不合理,我说合不合理,是指合乎佛的教理。

  平常我们从感情、从概念认知事物,经过分析、研究之后,变成理性的。但是,处在这社会当中,还有国家的法理,除了情理、法理,还有“性理”。“性理”也就是我们平常所谓的讲“道理”,但这个社会上的“道理”跟佛教所谓的“道理”是两回事,佛教所谓的“道理”是什么呢?就是菩提道。我们一动心、一动念,所做、所行的事,都应该顺着菩提道走,而怎么样才能跟菩提道相应呢?你得发几种心,总合来说就是发菩提心,菩提心也有很多分别的。

  以〈大乘起信论〉来讲,要有“直心”、“深心”、“大悲心”。“直心”,就是直观你的本性;“深心”,就是依着你的本性所生起的大慈大悲心,就是修一切善法,利一切众生。要修一切善法、利一切众生,都得有大悲心,没有大悲心,你的心会不平等。这个大悲心是平等的,没有亲疏、厚薄、善恶之分。对于恶人,我们还能有大悲心吗?越是恶人,你越要生起大悲心,你度一个恶人比度一百个善人都要好,恶人不做恶人,就都变成善人了!如果这个恶人继续做恶,会使社会都不安宁,不久以前陈进兴他们三个人,就把台湾闹的不安宁!你把这位恶人度了,社会就会很安定,度的时候不要有所拣择。昨天我们讲过了,我们之所以不能成为圣者,是因为我们的心太拣择了,分别心太重了。

  但是西藏的教育没有这种说法,藏传佛教的菩提心是“菩提道次第”,讲三心。第一个是“出离心”,出离心就是认识这个世界之后,不要生起贪恋,这个世界上所有一切的事物,不论是家庭、眷属、财富、功名、地位、利禄,这一切都不是真实的。你先生起“出离心”,有了“出离心”,不是只有自己出离。

  第二个是“大悲心”,要是没有智慧你能出离吗?所以有了“出离心”是不够的,还应当有“大悲心”,这个跟〈起信论〉所讲的是相通的。“大悲心”就是度一切众生,你看看这世界上充满了缺憾!这个不好,那样也痛苦,你先生起“出离心”,要离开你的眷属乃至一切众生,然而一切有情应该让他们也都出离,这就必须有“大悲心”。如果你的“大悲心”不够平等,有拣择、有分别,这样的“大悲心”是不正确的。

  第三个就是“般若心”,“般若心”就是智慧心。只有“大悲心”是不够的,还要有智慧心,以智慧来主导你的“大悲心”。就好像刚才我说的,对恶人,还有非善非恶的、各形各类的人物,有了大悲心之后,我们用这个“般若心”来指导对机说法,使他能够出离。

  佛说的“道理”指的是这个,我说了这么多也是在解释这个“道理”,什么“道理”呢?菩提道的“道理”,除了情理、性理,还有社会上的一些法理,我们所讲的是“道理”,都不是菩提道的理,讲的是世间的道理。世间的道理是没有标准的,我们拿什么来衡量?大家都觉得自己有道理,是你对?我对?究竟是谁对呢?不论民主社会也好,专制社会也好,封建社会也好,那个“理”就是金钱、权势,如果“道理”是建立在这基础上,你们说法官判案公正吗?不论哪个国家,想求得合理的判决,只要你心平了,那就平了,就合理了。

  如果照菩提道的理来讲,就完全不合理了,菩提道的理是不是摄受世间的道理呢?应当把它摄受进来,你最初应当有这个概念,用这个心来修行,不论你修行那种法门,都是无障碍的,都是圆融的,不要去分别哪个法是大的,哪个法是小的。假使你的心量大,你观苦、观无常,按说这都是小教的教义,但是一切的苦无自性,苦的性是什么呢?它没有自性的,苦性即是乐性;乐性也是苦性,就是苦乐平等。你心中不存在苦乐性,也就没有苦,也没有乐,这就究竟了。

  听到好多佛教弟子说:“我信佛这么虔诚也几十年了,为什么佛都不加持我,让我病痛的这么严重啊!为什么让我遇见倒霉的事!”你说他圆融吗?他达到苦性了吗?当然没有。这是观照的力量不够,这就是他在研究、分析的时候,认识的不够,这里头掺有善恶因果。因此,我们必须自己如实的修,我刚才讲的道理就是如理的修,合乎情理的修。但是,在法上可以如此说的,这是菩提道理上讲的,我还没有讲到正题。

  我在前面跟大家讲应当具备什么心,让你以后好修行,修行的时候就没有困难了,也就不会问怎么样修行啊?有些出家师父出家一、二十年了,也还没有入门,不知道怎样修,是根据这个问题讲的,大家别把主题忘了,而偏离了主题。我说的这些是前方便,因为是前方便,你必须得这样准备,你能准备些什么呢?要相信自己是佛、相信自己有佛性,你要是学《华严经》,就相信自己是毘卢遮那佛,你要是念阿弥陀佛,就要相信自己是阿弥陀佛,阿弥陀佛的佛性跟你的佛性是相同的。因为,你既然相信了,从根本上就已经进入了,当遇到任何困难的时候,你解决困难的思想就不同。

  因此,第一个要有信心,你问我,佛性在哪里?在我们身体内?在我们身体外?是遍一切处?学过《楞严经》的,就知道所谓的“七处徵心”。现在你先不要问佛性在哪里,佛性在哪里,哪里就能得到快乐;你快乐的时候就是佛性,你痛苦的时候就不是佛性,因为你已经失掉佛性了。先问你自己信不信佛,我们有好多学佛的人,问他这个问题的时候,他就说:“我有信心!我相信佛!”但他并没有直接回答我,能相信自己的心,很少人能这样回答。现在我们应当相信自己的心,相信自己的心即是佛,我们有佛种子,要相信自己一定能成佛;能依这个佛心来修一切法都是佛,你要先具足这么一个信心。

  譬如说持〈大悲咒〉、念〈普门品〉,你有所求,也许请求神丹妙药,或者你是帮人求。感应好的时候,就把这个功德都说是咒语的灵验、观世音菩萨的加持,你忘了自己就是观世音菩萨。当你持咒的时候,你的心跟观世音菩萨相契合,跟〈大悲咒〉相契合,跟法相契合,跟佛相契合,跟一切僧相契合,这种加持力是自心显现的。

  因此要建立这么一个信心,而后当你修一切法的时候,能有这么一个基础,先把你的心训练的坚信不移了,再也不动摇,以后修法的时候,你就很容易进入状况。不论你念经、持咒、拜忏,不论修哪一个法门,都能够很快地进入。当你进入之后,你就逐步的认识自己的功力到达什么程度,如果自己还不理解,你可以对照经典,就会知道。因此在日常生活当中,你就可以提起观照的念头。

  佛法在哪里呢?就在你日常生活当中,佛法在哪里呢?就在你自己的心中。把你的心跟日常生活结合在一起,不是两条并行线,而是一条直线。把所学到的佛法运用到日常生活当中,不外乎有两种,一种接触人,一种接触事。不论在人、在事上,你都得这样用心,这样处理问题,你会处理的很恰当。在病苦的当中,特别是在困境当中,你就会感觉到心的威力,体会到佛法的威力,因为佛法就是心法。

  我感觉我们很多道友,以为修行就是念佛、念菩萨圣号,或者念大乘经典才是修行,反而觉得做饭、烧开水、或者游山玩水,都不是佛法,这就错了!没有一件事不是佛法,没有一件事离开你的心而能成就的,你要把一切法都运用到自己的心上,以这个心再来修行起观照,就会很快得“定”,这个“定”并不是说六根都不动了。我所说的这个“定”不是指这个“定”,而是在眼观色、耳闻声、舌尝味的时候,都在“定”中,所谓“那伽常在定”,这个“定”要怎么修呢?就是要“观照”。

  观照,在教理的术语,叫“毘钵舍那”。“毘钵舍那”,叫做“观”,“观”就能够得到三昧、三摩地、禅定、奢摩他、止。这些都是一样的,名词虽然很多,但是,意思只有一个,简单的说就是“定”,“定”了才能生慧,没有“定”的慧是没有根的。

  这个“定”要怎么学呢?就是心里上经常的觉知,心里觉知就是明白。佛就是觉,也就是明白,你明白了,正知正觉了,这就是佛。经常有佛的觉知智慧,觉知观照。觉知观照什么呢?一举一动、一言一行都是观照,清清楚楚、明明白白的,但观照的方法是随个人的做法而有所不同。

  我以前观照的方法,是念阿弥陀佛或者念地藏菩萨,用呼吸的方式,

  吸气的时候就念“阿弥”,呼气的时候就念“陀佛”,或者“地藏”、“菩萨”都可以,你用久了就可以一鼓作气了。一呼一吸、一吸一呼都是地藏菩萨,随时这样念。

  有一位缅甸的大智者马哈希禅师,他教导一种方法很适合我,但是他的方法不是像我以佛菩萨为名号。他都观照些什么呢?他说要观照吸气,往内吸气腹部就胀,往外呼气腹部就扁了,就观你呼吸时的腹胀、腹扁,思想自然就会专注在这个动作上。

  如果我们不注意还是注意不到,他还告诉我们,你可以用手摸摸自己的肚皮,一吸气肚子就往上鼓了,一呼气肚子就扁了,专注在你肚皮上不放。人必须呼吸,但是这个做不住、念也定不住,用这种息念住的方法,念定不住跑了,你也不要着急,也不要非把它拉回来不可。马哈希禅师的方法是不拉,我以前的方法是拉回来。好比说念头一走了,把它收摄回来。马哈希禅师是随着念头转变,他说,你观照腹部的胀扁,把能动念的心,跟你所观的,随你腹部胀扁的现象,就是观照使它不失,念念的使它不走样,念念的去观照。

  就像我们拿箭射靶,箭箭都射中的意思。观照不失,如果这个念头跑了、岔开了,念头晃荡了,不观照腹部了,呼气时腹部自然的会扁,吸气时就胀了。吸、胀、扁,用手触摸,但是念已经跑了,不在这上面,怎么办呢?你赶紧对自己观想说:“散了!散了!”经你这么一说,你的散乱就回来了,你说:“散了!散了!”散乱的现象就没有了,这就是“照”。这样的“照”就叫“念住”,念必须要住到这个胀扁里头,不要让它散了。你这样的对照一、两次,散乱的现象就没有了。初次使用的时候,你中间住久了就是呼吸,清清楚楚的“观”就是呼吸。

  我以前念“地藏菩萨!地藏菩萨!”如果念头跑了,赶紧把它收摄回来,马哈希禅师观照的方法比我的方法更好,他不收摄就随着念头转移,念到哪就住到哪,这就是“念住”。念到哪就住哪,晃荡就让他晃荡,它一晃荡,你就随着晃荡起观照,一观照,晃荡就没有了,散乱就停止了。散乱一停止之后,他再恢复观照,观照什么呢?观照扁、胀,就这样观照。

  马哈希禅师有时在修行的时候,隐隐约约之间好像撞见一个人,本来在观照腹部胀扁的他,也是恰巧撞见这个人,一观照之后又没有了,没有了又回到胀扁的情形;或者遇见一个人与他聊聊天、说说闲话,在闲谈的时候就随着闲话去观照。他的意思就是,你随着你生起的这些妄念、妄想、习性去观照,一观照之后,妄想就没有了。

  在任何起心动念、回忆的时候,你都不离观照,一旦观照久了,这些现象都没有了,又回到腹部的胀扁了。但是在这当中有很多过程,譬如有时心情很快乐,你就观快乐;有时很忧伤,就观忧伤吧!不要起分别,观的时候就是一照而已,因为你的正念注意的是腹胀腹扁,就这一境专注不离,任何事情你都不要让它岔开。

  如果没有生起观照的时候,你很容易心随境转,别的境界一来就随着它跑了,这一跑就岔开主题,结果工夫全忘了。如果你生起观照,其它的境界都空了,你就把正念提起来,这样的观照就很容易入定。“观”就是让你容易入定,看起来好像离开了,没有佛法了,其实就随着你的生活观照,这就是佛法的根本教理,就是止观。观了之后就能定,就是止观双修的法门。

  只不过马哈希禅师运用的方法不同,观外界的境就是腹部的胀扁,但是,观心跟所观的外界好像是两回事,因为有时候作观时好像是境先起,心在后,等你观久了,好像是心先起,才起心动念了去观。心先起,境先有,这都不对的,到了“心”、“境”同时,一观照心起念动,念动境界现前,境界现前两个同时的,就是能观的心跟所观的境同时生起来。观到最后,能观的心也没有,所观的境也没有,“心”、“境”俱寂。

  禅宗举了这么一个例子,一位牧童最初放牛的时候,时时刻刻小心地把绳子拉紧,深怕牛跑了,伤了别人家的苗稼。日子久了,那头牛习惯了,那位牧童也就没有心思再管牛了。后来,那头牛没有了,牧童也没有了,这就是“心”、“境”双亡,就达到禅宗入定的境界。

  禅宗这种境界,类似马哈希禅师所说的那个境界,不过马哈希禅师的方法是有境界相的。像我以前念地藏菩萨为修行宗旨,我也这样观、这样想,但是我的方法是念头一跑了,就把它拉回来,深怕它跑掉。马哈希禅师是放任它,随着自己的意识去观它,意识来了就认真去观它,意识走了你再把它拉回来,就这样观想,意念飘浮不定,到最后就能达到心境专一了。但是我们的六根不只有这一个,有时你可以用耳朵听腹胀和腹扁的声音,尽量让自己沉静下来,你会听到自己的呼吸很粗、很重,好像腹胀的很厉害,腹扁的也很厉害。

  其实这些都是幻影,你随着这些幻影一观,幻影也就消失了,眼耳鼻舌身意都是如此,你就一一的观。比如我们现在打坐、修行,打坐时想息定,初坐时没什么感觉,坐久了腿就开始酸了,僵硬了,发痛了,就会影响你的观,你就会放下不观了,开始观腿痛,为什么他会腿痛?当你观想力强的时候,麻也不麻了,痛也不痛了。

  如果一直的观还是解决不了痛的事实,腿确实还在痛。你想换腿,你就随着这个念头想:为什么你想换腿?为什么想换个姿式?就观这个换姿式,观想换姿式的一举一动,为什么要观呢?清清楚楚地就像照相机一样,一个个都照得清楚,这就是心法相续的意思。你相续不断的观,那个幻想、妄想自然都消失,这个时候唯有你所观的境,目地是达到能观的心与所观的境调合成一个。

  如果念佛,你就观阿弥陀佛,或者你念地藏圣号就观地藏菩萨,有时你观到自净定处,能观的心、所观的像和所念的圣号全都没有了,这个就叫有工夫。但是,因为你不能长时间保持定的状态,就必须随时的起念,随时的观照,真正的达到连续不断的观感,观感其实就是感受的相续。只是我们说的那个受蕴,比如酸、痛、或消失、或快感、或痛感,都只是一种感受的相续,而且感受的相续,也就是你心法的相续。当这种观修行久了,感受就渐渐少了,你又可以回来观照你腹部的胀扁了。当你达到不为一切外境干扰的时候,能观腹部的心与所观腹部的胀扁都没有了,这时候你就要入定了。

  马哈希禅师告诉我们,你观什么就把念住上面,他不断重复的说,观摇晃就观摇晃,他重复几句是让你注意观,观摇晃,心就住在摇晃上,观酸痛,心就住在酸痛上,心住就是念住,念住在那儿,那儿就没有了,你不念住,反而妄想纷飞,等你一住反而没有了,他就是这个涵义。到这个时候心纯念止境亡,心是纯一了,能念的心就没有了,境界相也没有了,境界相都是幻相,这些都是没有自性的。所有一切的事物都是没有自性的,你要能观想。

  《楞严经》上提到月光童子观水观,月光童子在做观水观时,发现他身体没有了,其实都是水,观什么都是用我们的心力转化而成,这是心力的转化。所以这种观,最初修行的时候很难,但是,你也不一定要照马哈希禅师的方法,可以用自己的方法去观想。熟悉了,你就可以运用自如。在过程中你必须要有耐性,为什么要有耐性?例如:你打坐腿酸了,你要有耐性,不要腿酸了就马上换腿。你这么一观它就不痛了,久而久之自然就入定了。你要是一入定了,任何痛苦都没有了,这种入定的境界,或者几十年、几百年,或者几千年、几万年。因此,入定的时候可以延长,最初时候你会有痛觉,那个痛觉是觉得痛,那个觉不痛,《楞严经》是这样告诉我们的。

  “有觉觉痛,无痛痛觉。”感觉痛的那个感觉不痛了。就像我们开刀打麻醉针的时候,麻醉针把你那个觉麻醉起来,你就不知道痛了。麻醉药在你身上也起不了作用,肉体本身没有痛觉,也没什么不痛,是因为你那个觉,那个觉本来是“有觉觉痛”,那个觉本身不痛。“无痛痛觉”就是能觉照那个“有觉觉痛”,它不迷的,永远都不迷的,是因为你所觉的物体迷了,所以妄觉就不同了。

  由此又让我们联想到忏罪。我们每位道友,包括我也是这样的认识,因为佛的教导,“假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”一作百千劫,在你没有成道之前,业报是不亡的,成了道之后是不是业报就尽了?没有,佛还是示现受报,虽然他受报就是我们刚才讲的这个觉,因为他没有痛苦,他受报的时候,没有感觉,没什么障碍。

  另外像我刚才所讲的,你观照成功了,这些都没有了,为什么呢?假使说我们业报不能转、不能消灭的话,学佛有什么用处呢?我们永远也成不了佛,这是了义的说法。业性本空,就像我们在修空观的时候,说业没有自性的、缘起的。业的体又是怎么样的?是空的!“业性本空唯心造”,都是我们自己心所造的。

  所以现在我们修的这个心是妄心,必须达到“心境双亡”的境界,“心若灭时罪亦亡,心亡罪灭两俱空”—心也亡,罪也灭了,两个都没有了,根本什么都没有,都只是幻觉。“是则名为真忏悔”,忏悔达到这个境界才是真忏悔,一切法都是缘起的。

  我们时间不够,本来我想讲“缘起性空”,这是佛教最究竟根本的。一切法就是“缘起性空”,为什么会缘起?为什么是性空?因为性空故才能缘起;因为缘起故,说它没有自性才能空,这是两面活用的。我们刚才讲修行,这是心里的观想,而一切物质是缘起的,在心里上,我们就说它是性空,让“空”和“有”相互沟通一下,“空”、“有”无二。这种观想法门,大家随时要观,当你最痛苦、障碍最深的时候,你就修这个观!佛在教导方面所用的文字太多了,但是你要想修行,就要用这个法则来对治你的痛苦,对治你的障碍。你一观照就没有了,因为你已经修成,你在定中就没有了。

  缅甸的马哈希禅师还讲一个故事,说佛陀灭度四个月之后,就举行了第一次的佛经结集,共有五百位高僧被选中来进行这项工作,可是除了阿难尊者是初果须陀洹之外,其它的四百九十九位都是阿罗汉,为此,阿难尊者在结集的最后一刻,其它的人还是不准他进入结集场,阿难尊者就尽力修习禅定,继续观想身念处,那时候正是八月的第四个星期。他在修观的时候,是用双腿行走,不停地走,专注在自己的步伐上,可是还是无法证得阿羅汉果。

  阿难尊者就回想佛陀对他讲过,继续修习禅定,一定可以证得阿罗汉果。阿难尊者注意到自己太过急躁以及定力不足才导致散乱,所以他就停止行走,让自己平和起来,于是他就躺卧下来继续观察。当阿难尊者走进房内,坐在床边开始躺下来,阿难尊者就开始观想:“倒下!倒下!”注意到他手、脚的姿式,阿难尊者是在观察“倒下!倒下!”的时候开悟了,证道了,从初果到二果、三果、四果,一瞬间就证道。他修行的过程很长,但是,证得的时候很短。

  所以我们在修行的时候,越容易触动内心感觉的时候,你马上就得到解脱了!当我受难住监狱的时候自己就尝试过,我观想是不是有监狱呢?我是不是住在监狱里呢?观想监狱就像我初出家住在山里修行的时候一样,这又有什么差别呢?在这里还有人送饭来,门外还有解放军拿枪守护着,保证我的安全,我什么都不用过问,虎、狼、狮子都进不来,住在山上,有时候还吃不到饭,在这儿时间到了就有吃的,跟我们闭关时,关上门不出去不是一样吗?有什么差别呢?但是,这样一想,别人虽然觉得很苦,我在监狱里头就不觉得怎么苦,要是苦了我也活不下去,这不是一天、二天的事。

  有一次,在我被吊起来受刑的时候,我就观想假使人最初的生活就是这样,一天当中把你吊起来打几次,你自然也就无所谓了。虽然被吊的时候很痛苦,有时候还会痛昏过去,然后又醒过来,想不起来刚才发生了什么事。心里头想着吊一吊就吊一吊!时间久了,他们知道这种方法对我起不了作用,也就不做了。

  我亲身经历过最痛苦的事情,好比说“开刀”,我不是在说别人,而是说我自己。我开完刀之后,医生告诉我,他切开我的腹部,把里面的肠子都取出来清洁、消毒,并切除有癌细胞的部份。我醒了之后,回想自己又下了一次地狱,《地藏经》里说的“抽肠剉斩”—把肠子全部抽出来然后一段一段斩,不是这样的吗?抽肠下地狱也不过就这么回事,也没有什么了不得的。其实,一切的苦难都是你自己找的,你认为它苦,它就是苦,

  你认为它乐,它就是乐,你要转变一下心境,这就得靠观力了,如果你不这样想,不转换一下想象力,你活不下去的,别说三十三年,三年也活不出来。

  但是有监狱吗?没有。有没有地狱?没有。你们的土城监狱就在这里,你说有没有监狱?其实,你们也没有去过监狱,你也没有参观过,监狱跟你毫不相干,因为你没有这个业。说地狱众生这么多,跟你有什么关系?你没有造地狱的业,你也没有像地藏菩萨发愿去度众生。说你不会去地狱,因为去地狱有两种因缘,一种是威神力,一种是业力;这两种你都没有,也就跟你不相干,也就跟没有是一样的,是不是啊?

  我们都知道大西洋彼岸有个国家叫美国,现在中国大陆上,据我所知还有一、两千万人不知道有美国这个国家,你跟他说,他也不相信。像我去西藏的列五区,我跟他们说北京这个地方,他说人间没有北京这个地方,或许天上有,但他们绝不相信你的话。但是,你要是跟北京人说西藏列五区中里的人茹毛饮血,到现在衣服也不穿,就这样生活着,他们也绝不相信,好像我在说瞎话。

  可是,这是我亲身走过、经历过、看过的,因为我有这个业,你没有。在西藏十年的时间当中,五年在拉萨学法,其余五年到处走走,五年的时间所看见的事情、所看见的人,都不能对别人讲,讲了别人也不会相信,因为别人没有这个业,我有这个业。为什么我想往那里走,现在我问我自己:“为什么年轻的时候往那里走,走的时候还是一个人,你不怕人家把你整死吗?不怕遇到野兽把你吃了吗?”那时我脑子里从来没有想过这些问题。

  因此我们在修行、修定的时候,你要专注一境,刚才我讲的例子,你只要专注一境,就可以修行。昨天我说过,你做饭、哄小孩的时候,都不妨碍你的修行,不论你做任何事情只要把你的心都住在上面,这才是念住;做什么就念住什么在上面,最后就可以学成功了。你住在空义上就是空,念住的意思就是这样。

  我刚才提的问题还没有解答,业如果能转,等于没有因果,可是如果业不能转,我们信佛做什么?信佛能转业,让我幸福,但是求也求不到,大家要参一参啊!我虽然不见得解释的清楚,但是你自己要参一参、想一想,必须经过思想、认识,你才能解答,业是不能转,但可以由你修行三昧的力量来转了,业没有了,报也没有了,但是我们现在是业报身。

  我原本该死在监狱的,但我把它转了,所以我没有死又出来了。原本开刀该死的,结果开刀也没有死,也转了,这就是能转啊!开刀不一定得死,是不是啊!有的人会死,有的人不会死,这是没有保证的,没有决定性的,都是两面性。什么是决定性呢?我们依自己相续的心力不断的修行,这就是决定性,当你力量达不到的时候,或者心力没有达到某种程度的时候,你的业也是不能转的,一定得受报;当你达到了,受即无受,不转也转了,遇到问题要能这样想,求人不如求己啊!

  我昨天说过求佛菩萨加持的时候,佛菩萨有三种不能!办不到,就得你自己消业,因为是你自己做的,你必须自己消。那我们还求他干什么?如果我们不求他,我们的心力就生不起来,其实我们求他的时候,也就是我们自己心力生起的时候啊!我们感到加持,那是佛的加持,佛就是我自己,我自己的心就是佛。所以,我为什么让大家相信自己的心就是佛呢?反复地说这个问题,要有“信心”,把“信心”两个字中间打个逗点“信,心”。信,就是信自己的心,这个心能作佛、作菩萨、作众生,也能下地狱。十法界唯心造,因此大家在修观的时候,要把你所学的佛法运用到你日常生活当中,不要让佛法跟生活脱节了,成了两条并行线。

  我在这里拜忏与你在公司上班一样,你把上班时的那份心力依着〈净行品〉中那个发愿的心来运用,我上班是做什么的?是利益众生的。有几种行业我还没想出来它要怎么回向。例如:屠宰业,他们在杀鸡、杀鸭的时候说是在行菩萨道,你要是大菩萨可以,我给你一刀,送你到西方极乐世界,你走吧!假使那众生会说话,我肯定它会这样说:“你慈悲慈悲,我不想去极乐世界,你不要杀我!”但是,这要看你自己的心,选择职业很困难,哪怕是饿着,也别去做屠宰的行业,我们这里好像没有从事屠宰业的,但是杀鸡、杀鸭的人还是有的。

  我们有好多弟子还是吃荤的,吃荤是可以,我也不劝人家信了佛就一定得吃素。虽然你信佛,但是你先生或者你太太他们未必信!或是你只信了一半还有一半不信,还有些小孩子是全家人一起吃饭的,你要吃素却让家人都跟着你吃素,这是不可以的,这会使他们都谤佛;你不但没有帮助自己反而是害了自己,你如果安不下心来,就随缘吧!家人吃肉你吃菜!同一个锅煮的食物,人家吃菜边肉,你吃肉边菜,那不就好了吗!不要成为家人的障碍,这不是条件,但是你还是不能杀生。你可以要求家人到市场买现成的给他们吃,不能买活的回来在家里宰杀,那样会带来很多的戾气,家宅会很不安宁。

  古人说:“欲知世上刀兵劫,但听半夜屠门声。”现在岂只半夜,什么时候都可以宰杀了,每一天都有人在宰杀,岂只大生物、小生物、鱼、鳖、虾,每一盘菜都得宰杀多少生命啊!你想要世界安定,这怎么可能呢?我昨天讲世界的构造不安定,再从你作业的不安定,你怎么样能够快活?不可能,那是我们求自己,让我们自己心安。

  因此在日常生活当中,你不只要会用“观”,还要会用“愿”及“回向”。我刚才说的那些话不是笑话,这跟我们放生一样,看着别人杀生,或者你会说反正它迟早也是要死的,我不杀你,别人也是要杀你,我不买别人也会买,到时候照样也得死,你跟我结缘了!我给你作点佛事,我没有杀你之前,我给你念念咒,我杀你之后,我还要还你的命债,将来你在杀我的时候,你也给我念念〈往生咒〉什么的,你这样子送它走。这是被动的,并不是你主动的,因为你被动的非这样子做不可。

  如果你选择的职业是在厨房里当厨师,厨师是一门职业,要是有客人点一道菜你不肯做,老板买的海鲜你也不肯做,你这职业也做不下去!这饭碗就砸了。但是如果你能到素食馆去做更好,一样能维持生计。

  所以,职业要有所选择,这就是“善用其心”,这一、两天我跟大家讲的就是:一个是你要会修观,一个是“善用其心”。就是把你的修行跟日常生活结合在一起,把你所学到的佛法一点一滴的运用到你的思想生活当中,你就能得到很多好处,你的心真正得到“灵”。

  我说的“灵”并不是神通,其实现在我们一举一动都是神通。有个人跟我说神通,我说你的神通现在也不小,当时这个人是开飞机的,驾驶飞机的机长不是神通不小吗?那么重的飞机他都能把它驾驶到天上去,神通不是很大吗?阿罗汉也没有这样,阿罗汉的神通只限于他自己,大型飞机有四百多人,小型飞机也得有几十个人,你说把那架飞机送上天,容易吗?可思议吗?不可思议吗?阿罗汉的神通能带个几千、几万个人上天吗?或许天神可以如此。

  真正讲起“神通”这两个字,“神”是天性,佛教讲的“天”字是自然义,佛教中的天是自然形成的,除了六欲天跟人间是一样的,忉利天跟四王天他们待在土地上,他在须弥山顶上,四王天在山腰,其它的天在空中,我们一般人看的是天空,他们看的是土地;我们看的是水,饿鬼看的是火;天人看的是琉璃,因为他们戴的眼罩都不相同,所以看到的也都不相同。因此,有好多问题都要从我们心里头去解决,从谁的心里头呢?由你自己的心里解决,不要听谁说有什么神通、妙用、帮你消灾免难,都是骗你的!我不该说这话,我要忏悔。

  如果说家里有年老的人过世了,你不作几场佛事,不请几位师父念经,别人会说你不孝,好多人会指责你、骂你,你必然得请几位师父念经,但是这样有没有好处?有,只是好处很小,用处不大。如果能把老父亲从地狱度升到天上,问题就解决了吗?还得靠你念经的力量,念经的力量一旦消失了,你有办法让他自救,让他自己修,那才是真实的。劝大家多往心里头用功,供养三宝有功德吗?肯定是有的,那是求外福德的,解决不了你的任何问题,你要成佛还是要你自己修。

  我在温哥华的时候经常对一些道友说:“你不要一天到晚东奔西跑的,这个道场结束了又再赶那个道场,到处当义工等等,你在家好好静坐一下,观观心,念佛也好,念经也好,这才是你真正能得到的。”因此,有些出家师父就骂我:“你老了,胡说八道,大家都不来寺庙,我们不都饿死!”我也就不敢多说了,其实,应该是你自己来修行,等你修行有工夫了,才

  可以东奔西跑。现在,我们修行的力量不够,自己又没有做什么善事,跑跑寺庙,到处看看,随喜随喜,这样也可以种种善根啊!你来生是不是还能来做人?是不是还能得一个暇满身?是不是还能遇到佛法?这就很难说了。

  《地藏经》上说能闻《地藏经》再不堕三涂,但是《地藏经》没有说你不用再继续修行!不堕三涂了,就能保证你成佛吗?地藏菩萨没有这种力量,是因为你念了地藏菩萨、念了《地藏经》,你的心跟地藏菩萨结合在一起,这是你自己的力量,相信自己,请大家有“信心”,别忘了“信心”,信你自己的心就是佛,信心是佛,信心做佛,祝大家早日成佛。

  【问答篇】

  问:在《占察善恶业报经》中如何使用占察木轮?

  答:占察木轮有个〈占察相法〉,就是占察轮的相法,占察就是算命打卦,佛经只有这么一部,在佛经里头制定戒律不许算命打卦,所以当坚净信菩萨请问佛:“在末法时众生信心不坚定,怀疑心太重!今天信了,明天不信怎么办!有没有微妙特殊的法门?”释迦牟尼佛说:“有!但这个问题你去请会中的地藏菩萨跟你说!”

  有人问我:“为什么佛不说?”佛知一切,为什么不说,而让地藏菩

  萨说?我在讲《占察经》的时候,就代替佛回答:“佛自己制定的戒,不许用算命打卦,就让地藏菩萨说这部《占察善恶业报经》。”占察就是占卜,察就是对照一下,合适不合适,相应不相应,这个纯粹是为了让你修观、修定,达到一实境界。

  《占察善恶业报经》的上半部是为方便修的,如果你现在有些困难,有些地方不明白,就可以用占察轮。占察轮有三种相法,第一种问过去世,是从什么道来的,所以今生得遇佛法,也能听闻佛法。前面一到十,共有十种,说你过去学过佛法,种过善因。从十一到一百六十一,共有一百五十种,就是问你的人生当中,生老病死那方面的吉凶祸福,买房子置地、做生意以及这个投资好不好都包括在内。任何你想要问的事,占察一下,地藏菩萨都可以告诉你。

  但是有一个条件,用占察轮的时候必须拜忏,怎么拜呢?不是拜占察全本的忏。第一个礼拜十方诸佛,第二个礼拜十方尊法,第三个礼拜十方贤圣僧,之后,礼地藏菩萨,磕四个头,最后还得念地藏菩萨圣号一千声,这就是摄受你,这就是方便善巧。之后你再依你的力量供养,香花、灯涂都可以,点上灯,磕完了,才开始占。

  你最初使用的时候,多半不相应,你问害病,它说你发财,这就是不相应,你问的跟答复的两者不相应,怎么办呢?你重新念、重新拜、重新再占,经过几天之后,你才能够相应!以后就会逐渐的相应。

  一定要拜忏,你要是拜《占察忏》,相应的时候就多了!我的意思是要是有人要用,我也不阻止。这是你内心里有怀疑才有需要,如果你对什么都不怀疑,从因果上讲你不怀疑,从道理上讲你不怀疑,从发菩提心上讲你不怀疑,不怀疑就没有必要占。吉凶祸福就靠你自己,你自己怎么做,你自己不清楚吗?这是第一个问题。

  问:在修行过程中如果有疑问可以写信请教师父吗?

  答:可以啊,哪位师父都可以,有的师父愿意答复你,有的师父不答覆你,那也是随缘。你要请问师父,你得找那位肯答复你的师父,找那位肯发慈悲的师父,你要先知道他的地址;像我漂浮不定,一会儿在温哥华,一会儿在美国,一会儿在大陆,你上那里找我呀?

  问:如果可以的话,信可以寄到何处?

  答:这里有一间方广出版社,出版社的人员会告诉你,你把方广的电话记住,或者你要请经,或是印经结缘都可以。

  这是哪位道友的问题?他要请占察轮,一定要拜忏。我曾经问我的过去生,究竟是什么因缘今生才能作和尚?我问了九次,有一次三次数字加起是这个数字,但是我还是有所怀疑,就再掷三次,结果还是同样的数字。占察轮的数字是从一到十九,为什么是十九个数字呢?六根、六尘、六识、十八界加上一个根本无明,所以这个数字是十九个。

  当你掷这个轮相的时候,如果地藏菩萨没有来到道场,如果他的护法不在,你怎么知道这个数字不准,因为这个数字一百八十九,六个数字,二三、四五六、七八九、十十一十二、十三十四十五、十六十七十八,总共六个轮,每一个轮子十八个数,你掷三次加起来的总数,前面的数字是一,最后的数字是一百八十九,要得到一百八十九这个数字必须六个轮相的数字,每次都是最大的,三次加起来才是一百八十九,每一轮四面,三面有数字,一面没有数字,六个轮掷三次只出现一个一,如果是菩萨卜相,我就没有话说,否则的话,你是掷不出来这个数字。

  还有像我说的,三次都是得到同一个数字,这是变化的,你掷六个轮,三次加起来数字都是那个数字,你就不要再怀疑了。你知道自己拜忏的效果很好。有一点必须要注意的,就是一定要拜忏,遇到现不好的卦相,说你要倒霉,业障现前,说这个病好不了,怎么办呢?地藏菩萨说,这也有办法,就念我地藏菩萨名号一万声,之后,就开始拜忏,冥想你的业障已经消失,这样你的问题就转化了。

  轮相还可以告诉你,现在给你看病的医生不行,请你换一位医生。一个轮有一个数字,大家可能不相信,但是你们不要怀疑。

  例如你要占问这位师父,考验他是否真的有道德?是否是欺骗人的?你掷一掷问问看,说我可不可以跟这位师父学?他有没有道德?地藏菩萨告诉你说:“他没有道德,他是欺骗你的,不要跟他学。”你就不可以跟这位师父学,如果他说:“这个师父有道德,你可以跟他学。”

  不过,你要选择跟随哪一位师父,你先得自己考量考量。你选择师父,其实师父也在选择徒弟,不是吗?如果他不选择徒弟,要是收了一位德行坏的徒弟不是倒霉了吗?把自己也连累下去了。但是,你还是得发慈悲心,越坏的人越要度他。

  舍离的智慧

  学了佛之后,对我们有什么好处?又为什么要学佛?我们大家都是各人有各人的工作、家庭生活,我们学了佛,要怎样才能跟生活、工作结合起来呢?按照所学到的方法来指导我们的生活、指导我们的工作,那么我们学佛就会很有意义。如果是离开你的生活习惯,另外去做佛教的事情,这好像很不方便;我现在就跟大家讲讲,怎样能够使佛法跟你的生活、工作结合在一起。

  我们知道佛法中最究竟的了义,就是发菩提心、行菩萨道、证菩提果的过程;但是发菩提心包括的内容很多,就说我们在家的学佛道友,工作忙,家庭事务也多,要怎么样发菩提心呢?怎样行菩萨道呢?怎样能证菩提果呢?如何把佛法跟你的工作、生活结合在一起来修行?因为在日常生活当中,我们会遇到很多的人、接触很多的事,在遇到每个人的时候你该怎么样处理?遇到每件事你又该怎么样处理?我想跟大家谈谈这个问题。

  首先要知道佛的涵义。佛是什么意思呢?在印度的原话叫“佛陀耶”,“佛陀耶”翻译成中文就是知觉的觉,觉悟的觉,就是觉悟;或是再浅显一点说,就是明白,你要是明白了,你就是佛,要是不明白、糊里胡涂的,你就是众生。我们学佛的方法就是学觉悟的方法,学明白的方法,用这个方法能使我们明白,能使我们觉悟,我们就把这些方法运用到你的生活,运用到你的工作,要怎么来运用方法呢?

  发了菩提心之后,它包括很多的内容。第一个内容就是要有出离心,你要怎么样生起出离心呢?就是要认识这个世界,认识你当前所生活的环境,你要是认识了当前所生活的环境,你就不会受到环境的迷惑,受到伤害了;你能够随顺这个环境,使这个环境中生存的一切事、一切物、一切人,都能够愉快安定,你就是行菩萨道了。

  我们现在讲课学习的地方是一所医院,这所医院里头所有的医生、护士、勤务人员、一切工作人员都是在行菩萨道,这就是菩提心中的大悲心;要能对一切人慈悲,医生对待病人要付出大悲心,这个大悲心里头就要有智慧,没有智慧,你这个大悲心生不起来,而且这个大悲心还是“爱见大悲”。当你看见病人,看见那些死亡的人,看见那些植物人,失去了工作能力了,甚至失去了生活的能力,你总能想到他们的痛苦。

  如果你又能设身处地的用佛教导的方法去爱护他们、帮助他们,使他们能够认识病苦是怎么来的,那么这个工作、这个环境,对我们行菩萨道、发菩提心是一个特别好的环境,你对这个工作就有耐心。特别是学佛的人,这就是你行菩萨道最具体的、现实的一个环境。

  要发菩提心,首先要具足出离心,这个世界没有一样事物是快乐的,因为它不快乐,你就不会贪恋。面对这个世界所有的事物,不会争名也不会夺利,也不去贪恋,因为你的慈悲心生起的更大了,甚至对你的患者能爱护的更好一点,希望他能减少痛苦,你尽你的力量,帮助他减少痛苦,那么你的大悲心就生起来了。

  但是发大悲心要有智慧,必须观照。因为我们都是凡夫,我们的耐心是有限度的,如果碰见有些患者,他们的烦恼特别重,他们有时候会骂医生、骂护士,这种情况是常有的,这是一种。还有一种是每所医院里植物人非常多,他失去知觉了,你们如何爱护这些患者?这真正得要具足大悲心了。你要随时发愿,愿他们能够恢复知觉,我们在发愿,他们得不得的到是一回事,你的愿心又是一回事,因此这是走你自己的菩提道,发了这个心,这个心就是明白的心。

  我们刚才解释了,佛就是菩提,就是觉悟,菩提也翻成觉悟,是另一个名词。你要自己明白,也让一切众生都明白,但是从你发心走入菩提道,一直到达成就佛果,是很艰难的,路途非常的长,不只是我们这个地球上所说的十万里、百万里。我们大家知道念阿弥陀佛要往生到极乐世界,经过十万亿佛土,一个佛土有多大呢?三千大千世界!我们地球是小千世界当中的一个小洲,所以那条道路是很长的。而且你走这条道路的时候,也有很多种,有智慧的人,就有方便善巧,方便道就多了。比如说护士,你在照顾这位病人的时候,要想种种的方法减少他的痛苦,或者手术,或者麻醉,有很多的方法,这都是方便道,有了方便道你才能成就菩提果。

  我的意思是在你走菩提道的时候,有好多条道路都通向菩提果,佛所教导我们的,你要经常思惟,现在我们生存的现实生活以及周围环境的世界,都是苦的,这个世界本身就是苦的,而且在这里头忍受苦。

  为什么我们要忍受呢?这叫业不由己!不想忍受也不行啊!在忍受苦的当中,我们还要找各种形式的快乐!一般人认为是快乐的事,但是从佛学的道理上来讲并不快乐,这就是一个苦的因,将来要受苦的果,如果你在这种不快乐之中能产生一种快乐,是什么呢?是你求你的心安,心里的快乐,这就是佛所说的方便道,你要怎么样离苦?怎么样得乐?我们在观苦的时候,知道这个苦是无常的,但在受苦、生病的时候,或者受灾难、不如意的时候,你要用智慧的力量克服它。你晓得这个是无常的,它不会常在你身上这样压迫,它会很快消失的。假使说你没有智慧、没有大悲心,就会无法忍受,反而把你的苦转嫁给别人。

  就像我们看到抢劫犯或者强暴犯,他为什么这样做呢?因为他想得到快乐,或许他缺钱,去抢别人的,那只是苦上加苦,解决不了问题的。如果人人都能够学一下这种明白的方法,就不会自讨苦吃,不会苦上加苦。

  要怎么样才能减少痛苦呢?你要观想。凡是我们所受的都是苦的,那么不受,可以不可以呢?可以不受啊!但是要如何才能达到不受的境界呢?不去贪求!少一点欲望!你需要心里观想,知道自己现在所处的这个环境里头,我应当安心的付出自己所应付出去的,得到自己所应得到的,不要另外去攀求,不要占别人的便宜。

  遇到有人对我不好、侮辱我了,或者骂我、轻贱我,夺我的利益,损害我,我们应当忍他、让他。佛教导我们要忍,这个忍并不表示我们卑贱,这个忍并不是表示我们没有跟他奋斗的能力,这种忍是一种智慧,在让他的时候是在成就他,不让他再去造业,这里头就要有这种智慧。学习这种智慧的时候,你要先认识一切事物都是无常的,并不是用你的贪瞋癡得到了就能保得住,保不住的。一切都是假的,人的寿命才多少年?最后不是什么也没有了。

  所以在医院里看的最清楚了,你认识到了,就不会被迷惑,这样能使你的出离心更坚强,大悲心更坚固、智慧心更增长;但是这里头还有很多的方便道路,所以你要想走这条道路,你如何能忍下去呢?这必须得学,看看我们四周的那些榜样,看一看那些有智慧的人是怎么做的,我们有一些道友并不一定是出家人,有的学佛很多年了,他怎么做的,他怎么付出的,我就向他学习,照样做。

  我们最大的榜样就是佛,因为他才是最究竟明白的人;为什么要学他说过的话呢?因为他所说的话,他所做的事,是告诉我们明白的道路,我们照着他的道路走,不会错的,这就是从发菩提心到证得菩提果的方便道。

  我们刚才说的大悲心,也是方便道的一种,不是全部。我们经常说“慈悲喜舍”,“慈”就是想办法让别人快乐,想办法让别人离苦,想办法让别人欢喜,想什么办法呢?佛就想了很多的办法,教你怎么样离苦,离开苦,你就得到乐,你对别人慈悲,照样是对自己慈悲。首先,你不烦恼,我们大家知道,如果说你经常笑脸迎人,对谁都不烦恼,谁惹你了,你也不烦恼,总是欢喜心。如果你看到一位向你瞪眼睛的人,你的心情如何呢?你看到人家恭恭敬敬的,欢欢喜喜的对你,你的心情又如何呢?

  “喜”就是欢喜,就是你对人内心永远保持欢喜,这就很难了。任何的忧愁事,任何的烦恼事,你知道这都是假的,是现象,会损害你的慈悲心,损害你的智慧心,这就要观照了。当你观照的时候,自己就能看的破,看一切事物是无常的,能够忍受,不去争不去计较,能看破这个就不容易了。看破了、明白了,还得放下,不要去执着,这样才能生起欢喜心。如果你看破了、放下了,你才能舍。佛教我们的方法,“慈悲喜舍”四无量心,你要尽量的发挥这个心情,受用会是无穷无尽的。

  我们一听到“舍”字,大家可能说:给别人几个钱!舍一点衣物!这是最基本的舍。我说的“舍”不是这个,而是舍去你的知见,当你看问题的时候,不要以为自己说的都是对的,听听别人的声音,这也叫“舍”。舍掉自己财物的时候,你得量力而为,有些人舍完了,就生烦恼了,这就是自不量力,不要过份了,因为你还没有达到那个程度。甚至于舍身,舍自己的家庭,舍自己的眷属,就更不容易了。

  就拿我们出家人来说,哪位师父未出家之前不是男众女众?单是这第一步的“舍”,就很不容易了。大家想想看,“舍”容不容易?当你落发的时候,最初落发的那一念,就很不容易了,但是这个“舍”就够了!我们和尚跟在家人差不多,烦恼照样在、照样增,照样贪名贪利,当这个“舍”没有全舍,只是换个环境,换个跑道,不在原来的跑道上跑。虽然是走上方便道,还是走得不够好。如果真能舍掉一切,不贪着,是很不容易的,大家可以试着做,特别是跟人家争执的时候,能够放弃己见不生气,是很难的,跟人家发脾气,你不要看成是小事。

  在我们学佛的人来讲,“念瞋心起,百万障门开。”一百万个的障门都开了,因为这一念瞋恨心,一发脾气,丢身家性命多的很,你要舍呀!为什么把“慈悲喜舍”的“舍”字放到最后呢?就是因为“舍”不容易,

  特别是舍我们的身体,舍自己的看法,我们的主观意见通常是很深的,以为自己都是对的,我说这话是不是说看到别人不对也不争,不是这个意思。你得看因缘,你得有方便善巧、方便智慧,能帮助人得适当帮助,让别人能接受,不适当的帮助,更增加他的烦恼,还不如不帮。

  我们有些佛教弟子自己信佛了,看到所有的人都想帮助他脱离,劝他信佛。不要热心过头了,如果他没有那个因缘,你怎么度他也度不了。因缘得遇合,他先得有那个因,这样子你想要帮助他的缘才能成就,如果他根本没有那个因,就算信佛了,你又要怎么样帮助他,使他更进一步呢?

  一般人开始信佛的时候,他的目的是什么呢?是希望佛能帮我解决困难,菩萨能救度我,我要是精进没有退堕,佛菩萨就帮助我发财;生病了,因为有佛菩萨的帮助,病苦就没有了,那他是没有明白佛法的意思。为什么求了,却没有得到福报?因为你过去就没有做过有福报的事,你今生想要有福报、想发财、想得富贵怎么可能呢?不可能!你得先从这些方法学起,等你真正明白了,不必外求,就在你自己的心,这点大家要特别注意!我们信佛之后,大家恐怕都是向外求,对不对?借着外来帮助,最后还得明白你自己的心即是佛。

  “是心是佛,是心作佛。”这句话必须经过几道解释,才能够使你相信自己的心。现在我们的心是妄心,不是真正的佛心。我们要先发菩提心,再行菩提道,直到证得究竟了,就是证得自己的心。所以要有信心,既然信你的心,就用你的心来对治你的烦恼,对治那些所谓的痛苦、危险、恶难。自己能够救度自己,自己能够解救自己,当我们还没有达到这个程度,我们最初就是信佛,佛是已经修行成就的,他已经究竟明白他的心!我们要向他学,学一切的菩萨,怎么样能使这个心快一点明白,使我们不胡涂,为此我们才学佛。

  从这个意义上讲,一开始我就跟大家说过,要跟你的日常生活结合起来,譬如说我们家庭主妇,在家里得做饭、做菜给全家人吃,这是不是行菩萨道呢?是不是菩提心呢?如果你认为只是做饭、做菜围着锅炉转的时候,那就不是菩提心,而是迷惑;如果你认为这是行菩萨道,你要照顾周围的这些众生,你让他们吃了你做的饭,都能够明白、能够发心,能够没有三灾八难等痛苦,吃了你做的饭能够发了菩提心,渐渐行方便道,行菩萨道,渐渐能够成佛;那么,你做饭就不只是做饭,那是供养众生,乃至使众生都能得度。

  譬如医生治众生的病,治病只能去掉身上的痛,这是物质上的,随便你怎么治,他一定得死,不论任何人他一定得死,这一点是肯定的!你把这病治好了,只能减少他当时的一点痛苦而已,你不能让他不死,死是既定的,你应当怎么样呢?你应当帮助他,发心让他能够恢复原来的自信,消灭他一些妄想的烦恼,消除一些障碍。你除了治疗他的身病,还治疗他的心病,心病就得用明白的法去对治他的胡涂病。身病要用药物,但是没有药物能把病完全治好的,只能多延续时间而已,不论你的势力有多大、有多少的金钱,你想待在这个世界上不死亡,是不可能的。不过,另外有一种方法能够使你明白,能够永远不死,不是肉体,而是你的心灵。

  这个心灵就是我上面所讲的真正的般若心,当你有智慧,任何事都明白,都能够知道前因后果的一切过程,我们今生所受的,有智慧的人就会观察,现在我受的,就是过去我自己所做的。明白之后,你看一切事、一切物、一切人,你会感觉到一切平等平等,没有不平等的,自己做的自己受,有什么不平等的呢?我们心里头有不平,为什么坏人还能那么享受?我们认为这个人不错,但是他的一生非常坎坷,因为我们没有智慧,不知道他过去多生以前做过什么,只是看到眼前这个样子。

  当你有智慧、明白了,你就知道原来这都是他过去自己做的;那么现在他所受的,是应该的,这样就叫平等。佛教所说的平等是这样的说法,在因果律方面讲平等,自做自受的平等。

  我现在说了很多的跑道,你自己去走!就好像不论你从哪一个方向都可以来到“荣民总医院”,不一定要走同一个道路,这就是一种观。但是我们并不是说这种观适合某人做,某人修一日,他就能成就,某人修,他就不能成就,因为他不是这个根机,他过去生没有学习过,那就换一个跑道,学另一种方法。修行,有的人是念佛,有的人是持咒,有的人是诵经,有的人是打坐、习禅观,有很多种方法。

  要选择适合你的,你认为很相应的,就去做,但不论是哪一种,都不要离开现实,不要离开我们的生活与工作。不论你作什么工作,在你的工作本位上,把你所学到的佛法、所教导你的方法,运用在工作上,你会得到很好的效果。

  当你做任何事情,要专心一致的注意在这件事情上,不要这样做做、那样做做;手里做着这一个,想着那一个,那样子你的心不住,不住就是妄想心非常重。当你念经就住在念经上,学佛的时候就住在学佛上,当你护理病人的时候,你就去护理病人,这就叫念住。

  不论做什么,你的念头就住在什么上,这样事情就会做的很好。但是你要知道这个住的念头,是你从佛那里学来的,这么做你就会得到一定的效果,这就叫“专心一致”。学佛如是,参禅也如是。

  你坐禅的时候,先把身调好,身调完了,再调你的呼吸,呼吸调好了再调你的心,这样子你才能静下来,才能渐渐的入。你念经的时候也如是,如果你读诵大乘的时候,或者你念《金刚经》,一句一句的念,清楚明了的念,不要念着经想到别处,妄想纷飞,你就不能契入,也不会进入。

  如果你看护病人的时候,一心一意的看护他,心里住在看护上,你要是佛教徒,就用佛教的观点给他回向,加持他,把念经的功德也回向给他,减少他的痛苦。有没有人不专心呢?还是有的,哪一行哪一业都有,尤其是我上面所说的;就是出家人,要是都能专心了,也早就成道业了,我说的这个方式,就是把佛所教导的道理,运用在一切时、一切处,这就跟你的生活结合起来,在生活当中,你既不厌烦这个生活,也不贪恋这个生活。

  我刚才讲出离心,是厌烦的涵义,厌烦的涵义就是要你不贪恋六亲眷属以及世间这么多的众生,并不是说我要走了,我要出离了,他们干我什么闲事,我管不着,这就不是菩萨心了,大家能体会到吗?

  还有我们要有爱心,但是这个“爱”可不是一般的“爱”,而是“大爱”。“爱”是慈悲心的一种,我们要如何发挥平等的精神,对一切人都如是。如果我们看到相貌长得很庄严的,就对他特别客气,看起来非常丑陋,又脏又臭,他往你跟前走,你就嫌他气味多,躲他远一点,这就不是平等心,学佛的人不应该有这样子的心。我讲“平等心”、“爱心”、“慈悲心”,这都牵连到“出离心”,念念想出离,念念度众生,念念的对这个世间不贪恋,念念的舍去这个世界。

  大家都知道“家家观世音菩萨”,在极乐世界不是很好吗?观世音菩萨怎么会跑到娑婆世界来呀?他本来是男相,为什么会现女相呢?这表示他的大慈大悲心,示现女相度众生更方便一些!观世音菩萨的“出离心”是具足了、成就了,他知道众生还没有“出离心”,所以他就到这个世界来劝众生,不要贪恋这个世界,要认识这个世界是苦的,在这个世界上找享受是没有的,一切受都是苦,你要“观受是苦”。

  我刚才讲的心是“真心”,现在大家用的心是妄心,是妄想。“念念在变,念念不住。”我刚才讲念住的意思,就是要把这个妄心止住,我们的妄心是念念不住的,所以心无常。

  “观心无常”是说我们的妄心,妄心不是住,不是常的,它的变化太大了。我们每一个人如果从早晨睁开眼睛,醒了之后一直到晚上睡觉的时间,你生起了好多的念头!你都想些什么!你自己也弄不清楚,不论是谁,除非是有定力的修道者,他才能定的住,不然的话,我们都会随着这个环境转!客观的、外面的环境是什么,你就变化成什么,随时在变,所以要“观心无常”。

  第四种是“观法无我”,“法”是指一切有形有相的,包括我们的身体在内。我说这个法是“有法”,不是“无法”。“法”者就是环境,各式各样客观的事物,不要把“我”摆进去,没有“我”,平常你在生活当中,我们也承认“一切法无我”的意思,但是就是不能悟入,不能领会,为什么说我们承认呢?我们说话当中,“我的眼睛,我的鼻子,我的耳朵”或者“我的,我的,我的”,全是“我的”啊!并不是“我”!“我的”并不等同于是“我”。

  所以说这个身体是我,这是整体的我,但这是因缘和合的,你不得不承认,“我的眼睛”不是“我”,没有眼睛成了瞎子,“我”还是存在的,聋子没有了耳朵,他只是听不见而已,那是“我的”耳朵聋了并不是“我”聋了,是不是这样的涵义呢?整个的身体,“我的”心、“我的”眼睛,不论哪一部份都是“我的”,每个人说话都是这样的,为什么呢?如果耳朵、眼睛不是“我”,这身体不是“我”,没有了这些,“我”在那里呢?因为这就是“无我”,根本就没有“我”,“我”是怎么来的呢?是一切法因缘和合而缘起的,这个不是真实的,当缘散灭了的时候,“我”没有了,如是观一切无我,“我”还贪什么!“我”还执着什么?

  这样能使你看破一点,帮助你看的破、放的下,你能看的破、放的下,在日常生活当中会活的愉快一点,不必很烦恼。我们如果起烦恼了,就坐下想想,为什么我这么苦?为什么我要烦恼?都是自己找的,心里不安定的人、烦恼很重的人,都不肯静下来想一想,如果他静下来想一想,就不会烦了。

  还有,我们总爱想过去的事,过去都已经没有了,还要回忆把它拉回来,特别是年纪大的人,总把三、四十岁,精强力壮的事拿来回想,“当年我怎么样、怎么样!”、“过去我又如何等等!”过去的,早就过去了,已经死亡了,何必拉到现在来呢?不要再把它拉到现在来,你不能够看破、不能够放下,对这个世界、这个现实生活没有认识,才会贪恋不舍。因为你贪恋不舍的缘故,就看不破、放不下,你没有生起出离心,没有出离心,你的大悲心就不可靠。

  因为你的大悲心是从贪爱心出发的,如此怎么能生出智慧来呢?因为你的心念尽是贪爱,是长不出智慧来的,你得先消除这些贪爱,你才能渐渐的觉悟,才能“明”,怎么能生起“明”呢?这要用你的观照了,你先观想你的心,当每个人做事的时候感觉很烦闷,有些事情现前的时候,脑筋要先静一下,让我想一想,想一想就是沉淀一下,让心静下来,才能生出智慧。如果说你想学一点智慧,要跟随佛的教导,就要明白佛所说的那些法。

  佛就是觉悟的觉,觉悟者教我们怎么样去觉悟的方法,你学习的时候,就要用在日常生活当中,不论你做哪一行哪一业,都有方法使你觉悟的,只是你认识不认识这一切法都是无常的,都是无我的。你这样观想思惟久了,自然渐渐就能“明”,并不是我们非得坐在那里念经、参禅、打坐,非得念佛才能“明”。你做任何事情,如果能找到事物的真实,你就能明瞭了;当你没有找到事物的真实,你就明白不了,不论你做哪一件事,都是虚妄的,不是真实的,一定要找到事物的真实,你去找吧。

  因此,我们要从自己的心里开始建设,用我们的心指导我们日常的生活,指导我们的行动,指导我们的工作。把心里建设好了,再从内向外,这样你在日常生活当中,就能与佛法结合起来。结合起来之后,就渐渐的能掌握一切的事物,我们经常说真理,讲道理,其实,我们讲的不是理,理有很多种。以人的感情来说,朋友有友情,家庭中的父子、夫妇,都有亲情,这些情感是感性的,不是理性的。

  你出了社会,社会上有一定的规范,有一定的法律,各个国家不一样,它有法理、有法律,合乎法律,这个道理就是合法,不合法的事就是犯法,犯法就接受制裁。这些法是合理的吗?这个国家是这个法,那个国家是那个法,当权者今天可以变法,明天还可以改法,情理法,这些理都是虚妄的,哪一个道理是对的?

  当我们要去某个地方,一定得要通过特定的道路,才能到达,但是现在我们由空中可以去,海里也可以去,这条道不通,可以改走另外一条道!道路经常阻塞,你可以坐飞机呀!我们讲的道理没道可讲,佛教中讲的真理,是什么真理?等你把妄心全歇了,那就是真理。真理没理,理归于真,没有理。虽然讲理,从来都没有讲到理。

  我们佛教有一部《华严经》,讲一真法界,说一切法都由你心生的!心生则种种法生,心灭则种种法灭。这是真理,一真法界的真理,几个人能通达这个真理?成佛了,佛跟佛是相通的,我们众生跟众生是通不了的!通不了就有障碍,凡是能通的就没有障碍,不能通的就有障碍。等你达到了那个心,那个心就神了,那就是神通。神了就通,神是什么呢?神就是我们自然的真心,不是我们现在的妄心,心是空的,那叫性空。

  这个性空的究竟,就是我们一真的心,也就是我们众生的心。你要是能掌握这个缘起性空的道理,再运用到你的日常生活当中,能达到这么样的一个境界,一切就无障碍了,谁都不用求,就求你自己好了。到那个时候,才真正明了了,那时再回来度一切众生,才真的能度他。现在我们大家都还在迷惑当中,我说了半天,连自己也还没度,我也度不了你们。

  不过跟大家讲讲这种道理是可以的,我现在跟大家说的也就是我自己几十年的体会!但是我也没有通!你要是想放下就得看破,要想放下看破,就要从你的日常生活当中着手,不论你做什么工作,就从这个入手,没有什么奇特的方法。你做什么工作,就全心全意的找,究竟要怎么样才能把这个工作做好,怎么样才算做的圆满!先找到这个真理,你的心也才真正的明白!如果没有找到这个真理,你还是没有明白,连一半也没有明白,能够明白十分之一就已经不得了了,真理是要渐渐明白的。

  因此在你的生活当中要这样锻炼,你的烦恼就会逐渐减轻,待人处事不要严格要求别人,应该严格要求自己,培养自己的大悲心,增长自己的智慧,这样子才能渐渐的入,入什么呢?入佛所教导我们的法,但是我们最初掌握这个方法的时候,他有很多的跑道,八万四千都算少,我们不是常说佛法有八万四千种法门吗?门门都可以通!跑道很多,看你自己适合哪一条道。

  如果你初入佛门,感觉到念佛很好,你就念佛吧!念了两年、三年、八年,你就生起怀疑心!有没有佛啊?那是你自己心里起的念头,你就改变去念经,碰见了喇嘛师父,听说持咒好,就又去受灌顶持咒了,因为你心有所求,想有所得,所以你不论哪一门弄了几年,没有得、没有求。

  从前有位道友问我说:“我信佛的目的,就是想使生意能好一点,能发财,结果我信了佛,比以前更穷!”我说:“你没有走对路,发财不是这样求的!”他说:“怎么样求啊?”我说:“你要布施舍呀!”他说:“我是求发财的,怎么会舍呢?”我说:“你不舍怎么会发财!”大家想想看,你不给人家,人家会给你吗?说我做生意,做生意不是人家给你的,所以任何一件事,你要找它的原理,譬如说做菜,那位夫人做菜做的很好,我说:“不好吃!”她说:“你为什么这么说啊?”我说:“因为你先生是北方人,你做的菜咸一点,你先生吃得好,别人吃的不见得觉得好,有人爱吃甜的,有人爱吃辣的,你很难满足各人的口味!”

  要对了因缘,才能得到利益,一切法都如是,佛所教导的方法也如是,你自己选择能相应的法门。你要是有福德,过去生修的多,你今生就会遇上大善知识,他有神通,可以知道你过去的因缘,知道你过去是念佛的,或是修念佛三昧的,或是修观的,他就教你一个方法,你一修很快就能进入。如果你没有那个福德,没有那个智慧,你遇不见佛。

  佛在世的时候,佛为什么说那么多法?他为什么要说法?就跟大家是一样的,大家为什么要来这里听?我为什么又要说?我有我的目的,你们有你们的目的,都是为了自己的愿望而来的。你们来听这位和尚说的怎么样,那位和尚说的又如何,都听一听,看哪一位和尚跟我最合缘的,有缘了,我就取一点,没有缘就算了,大家来听的目的可能是这样的。

  佛当初讲经也是这样!他为什么要讲经?他看这个世界太苦了!众生在水深火热之中,他想要利益他们、救他们,给他们说一些方法,可以离开这个苦。这个方法对这位众生适用,对那位众生就不一定适用,他就对那位众生另外说一个方法,八万四千个法门就是这么来的。现在我们在台北甚至整个地球,众生很多,哪个方法适合你呢?你先得具足正知正见,我上面所说的那四种原则,如果都能符合了,就是正知正见,认为这个世界是苦、空、无常、无我,这是正知正见。

  如果有人说:“这个世界不苦,很快乐!你们去享受!去卡拉OK,去跳舞!”那个不是快乐!或是有什么方式让你长生不老,你别相信他,哪有这种方法呢?本来就是无常的,如果不符合这四种原则,你不要相信;符合这四种原则,不论谁说都可以信。佛之所以说这么多的方法,那么多的法门,是因为大家的爱好不同!

  为什么在世间上有这么多的行业?因为各人有各人的爱好!每个人有每个人的习惯,在其它地区做餐馆业的,换个地区他还是做餐馆业。我们在美国看见那些做餐馆业的,都是在台湾、在大陆或在香港做过餐馆业的,因为习惯的力量,做过什么,他还是会做什么。贪瞋癡慢疑,这也是众生的习惯,一生下来就带来了,你看小孩才一、两岁就知道“这是我的”、“那是我的”,他的贪心自然具足,这是多生带来的,我们想除掉多生带来的习惯,容易吗?不容易!

  所以我在前面跟大家讲过,不论在哪个行业做什么事,你要认识清楚,认识之后,你就要找到究竟,一追就究竟,这里没有,你就另外再去找,你再根据佛所说的,你看他说的究竟不究竟,你也多学学多听听,这样你会得个入处。

  因此大家在开始学佛的时候,要有系统的一步一步的去做,就是在你做的工作当中,或者在你的生活当中,你要研究研究。你想,就这么一个生命,今天是这样,明天是这样,到什么时候是结论?死了,就是结论?有没有什么解脱的方法?你做这个烦不烦?或是做人烦不烦?在人生病的时候苦不苦?你当然要找个解脱的方法!如果在你的生活当中,从头到尾都找不到解脱的方法,你或者对照佛经,或者请问跟你有缘的师父,自己再对照一下,这样你渐渐就能契入,也许你要学一年、两年才能契入,但是不要一下子学很多。

  现在我们道友们学佛的时候,一下子学的很多,什么都学,结果十年、八年下来,学是学很多,可是收获很少,这个时候你自己会产生问号,反而不知道佛究竟要教导我们什么?如果你学佛一、二十年了,烦恼还是这么重,这就说明了你没有把学来的东西运用在生活当中。比方说我晚上睡觉,白天醒了,醒了又照样工作,一天就这样轮转,有没有起过问号?或者说生病了,为什么会生病?人吃五谷杂粮,四大不调自然会生病,但是要怎么样调?像我看见有人跑步,从事各种健身运动的、吃各种健康饮品的,这就是找方法调,但这些方法永远调不成的,最后还是死了。

  是不是有另一种方法可以调?使你的身心能安顿?少贪、少欲、知足,这些方法都是可以用的。佛教我们“观身不净”,观我们这个身体是不清净的,你一天洗多少遍澡,你洗完了,一出汗就又脏了,一定要观它是不净的,你能观成功了,确实认识它是不净的,你就不会另有贪求了,就不会为它作无谓的忙碌。

  “观受是苦”,你尽量的减少享受好的,当你减少受的时候,你的身体可能还健康一些。你最初开始能这样子想,观就是想,你要先这样去想,想完了去做,做完了你就印证一下。佛教导我们饮食要知足、要定量,你就练习一下!练练看是不是这样子?我们要是有病的时候,感觉不舒服就少吃,甚至不吃,试两天确实很好,你还可以再做下去。当你有病的时候,用饥饿疗法,使你的肠胃空一下,不让它成为负担。

  这只是一种方法,我只是举例,不是每个人都适用。你也可以从很多的教导方法来试,但是领受多了,就知道确实是苦的,不论哪一种受,你受多了都是苦的,我们认为很快乐,快乐一过去,苦跟着就来了!乐是苦的因,苦是乐的果。那可不是种高梁长高梁,种豆子结豆子,你种的,你认为是乐的,以后产生的是苦果,你可以这样观想一下,想一想是不是这样。

  “观心无常”,你的心是不是常的?你是不是能住在一个事物上,不生起其它的念头,能住多长的时间?我们出家人的术语就是“入三昧得定”,你能得到吗?你能六、七天就坐着,不吃不喝,什么也不动,能做得到吗?为什么他能做到,为什么我不能做到?因为他心里无牵、无罣、无碍!你心里的贪爱多,你的罣碍就多,你心有所想,心有所思,心有所求,这不就是罣碍吗?有罣碍就有恐怖!也许得到了,也许得不到!最初的时候你运用佛所教导的方法,就会通向觉悟的道路。当你第一天、第二天运用的时候会很生疏,三天、五天之后就不会陌生了,用上一年、两年、八年、十年就好多了。譬如你生病的时候很痛苦,你就去参悟这个病苦,追索这个痛到底是哪里痛,谁知道痛,你想一想吧!

  病痛跟知道痛的人是两个还是一个?大家好像没有注意过这个问题,以后你注意一下,你能觉得痛的这个觉,它不会痛,想一想!每个问题就这么追,我为什么说修行要在你日常生活当中?你弄明白你的日常生活,就有了道理。我们是糊里胡涂的生活,我也如是,糊里胡涂的活着,像我们打坐的时候,就感觉到痛,这个我是用过的,两条腿子盘起,刚坐还好,一坐到二、三十分钟,腿痛了,有的人刚一盘上就痛,你哪里痛?你的腿好好的也没割伤也没干啥,为什么痛啊?每个问题都牵涉到能知、所知。所知是境,能知是心,就是能觉的那个觉。

  等你观久了,有功夫了,能知和所知合为一个,能知的那个心寂静,所知的那个境也寂静,到了“能所合一”的时候,痛也没有,觉也没有,你才能入定。因为你静下来,定下来,能生出一种明,这就是有智慧,就是认识这个问题的明。

  已知面更扩大了,以后你就会运用自如,我们最初开始做的时候并不能立即就得到的,所以要有耐心,耐心就是忍耐、克服。你在做这些事时会有障碍的,遇到障碍,就要克服坚持;时间久了,熟练了,那时候才能逐步的进入,你才能得道。《金刚经》说:“应无所住而生其心。”我们做不到这个境界,这部经是给须菩提、阿罗汉说的,他们已经断见思惑了,佛要他们再断无明。所以那一个法给那一类众生说的,那一类众生才得到利益!

  像我们是对境生心,要对到外头的环境,才生起了这些念头。要是没有什么环境,连睡觉也会做梦,那是你心里的法尘。梦中所现的境界,全都留下来影子,等你静下来又显现,你的意识心又去分别。所以我们从早上到晚上,从晚上到早上,从来没有停息过,这就是妄心!这个不停观察事物的心,把妄想分别跟事物尘境相结合在一起,在意识中留下影子,明觉才无法产生,要明觉生起来了,你才能无罣碍!无罣碍才无有恐怖!

  我们每个人都会害怕,都有恐怖,怕什么?各人怕的不同,说的简单一点,就是顾虑特别多。“未来怎么办?”总有这么个问号,“怎么办?怎么办?”总有这个问号,等你去掉这个问号,过去的已经过去,希望它消失不要存在,不要拉到现在,不要后悔,那个时候我该怎么做,我要是那么做,以后就不会受这种困难了,都过去了,现在你怎么说也不行。未来还没有来,不要现在就安排怎么样怎么样,不能都按照你安排的,不要计较过去未来,要把握住现在,怎么样把握住呢?不随它转,你自己做主,我现在做什么,就做什么,不要三心二意,我把心住在这个上头,心住意静,念住一处。

  当你念住,换个跑道,说念经,就住在念经上,念佛就住在念佛上,你的念到哪里都能住,这必须要锻炼,在日常生活中锻炼完了,等你念头专一,用到哪住到哪,就很容易得定,心很容易沉静下来。

  沉静下来以后,你就渐渐会有智慧,就明白该怎么做。等你明白该怎么做了,你所做的都是对的,自然的就不会造业,不会受到坏环境的影响。不会造业的意思,就是你今生不会造不好的业,都是造好的,而成佛不是一天可成的,是要经过无量劫的,明白如何修道也不是一天的事,要经过很长很长的时间。

  只要大家能慢慢的修习,就能够渐渐的入门。一旦你已经入门了,你才能更深入,但是最初的时候,眼观色,耳闻声,舌知味,身接触,你的每一个念头都有很多很大的分别,等你把它锻炼到一定的程度之后,分别心没有那么大了,只要能够定于一个事物上,做任何事都能够专心,做什么事都能够有明觉。明觉就是知道我这个事该如何做,而且做出来都是对的,如果没有这个明觉,你做出来都是错误的。或者有时候碰上了,那不是真对。

  不论你做什么事情一定要找出原因,找出究竟,为什么要这么做,凡是对于伤害别人的事,不要去做,这是个基本原则。伤害别人的不要去做,只对自己有利、对别人没好处的,不要去做,对别人有好处、对自己的好处不大的事,多做一点,甚至对自己没有好处的事,做了也可以,因为这个能使你善心有所增长,帮助你快一点的明白。等你明白了,明白一点就能多做一点善事,这就是大悲心。明白的多,就做的更多,这是逐渐形成的。

  最初学佛的时候不要贪多,也不要贪大,也不要贪一下就能成就,不可能的,不是说明心见性,顿悟成佛吗?不是说念一个咒就立即成佛吗?这就是贪求快!我们应该自己先认识一下自己,是不是这样的根器,如果你不是这样的根器,你要认识自己,就得一步一步来、渐渐来,不是一下就能成就的。

  希望大家要在日常的生活当中,锻炼自己,使自己的心能够变得纯善,使自己的心能够静下来,这有什么好处呢?能减少你的烦恼,你也不去希求非份之想。和人接触的当中,有人要是冒犯你一点,你就忍受,不跟他计较,你烦恼能轻一点。如果别人说你两句,你还他三句,越说越多甚至动手动脚,这类事发生的太多了。我上面所讲的这些都是保护自己的最好方法,保护自己什么呢?保护自己真心的清明,使你明白的快一点,不糊涂,不胡涂就不做错事,你自然就与佛心相合,“心、佛与众生,是三无差别。”你的心跟佛心、众生心都没有差别了,今天我就跟大家说这些吧!

  【问答篇】

  问:师父远从大陆五台山回来,直到今天才能来给我们开示,今天在座的各位非常有福报。师父跟我们提醒,如何将佛法运用在日常生活当中,从四念处着手,怎么样的“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”,从这四点之中如何去做任何事情,我想在这些体验中各位可以把自身的问题提出来,请师父开示。

  另有一个问题想请教师父,我听说师父在开刀的过程中,没有打过止痛针,师父刚刚讲到“能知”跟“所知”,说“我的身体”不是“我”,“我的眼睛”也不是“我”,问题就是如何将“能知”跟“所知”运用在生病的病人身上,如果跌倒了或是任何的外伤所带来痛苦的时候,要怎么样的转,观这个痛不是“我”在痛,怎么样的转,请师父给我们开示。

  答:这个在佛的教导当中是有的,刚才我们说“观受是苦”,像开刀就是受,病苦是很苦的,如果你念念是苦,它能不苦吗?唉呀!我痛的不得了,打麻醉针,麻药过去了还是痛,药力是有时限的,你天天打,不把脑子打傻,打成植物人了,虽然不痛苦了,变成傻子也很麻烦。我也不是不痛,我一样是人,开刀的时候割开也是痛,忍受一下就是了。

  因为我以前受过很多痛苦,受苦也得锻炼,在监狱受痛苦的时候,像是在空中倒吊的那种苦受过,我就想到那时候的苦跟开刀时候的苦差不多。开刀,我也是苦,哪有不苦的?都是苦,打麻药针是这样的,开刀手术当然是先打麻药针,你不打麻药针,医生他敢给你开刀?哪有不打麻药针开刀的!我是打过麻药针才开刀的,后来麻药过去了,还是痛苦的,但是没有继续再打麻药,这个时候就要观想。

  我刚才讲,不要把注意力都摆在这上头,你想它痛不就更痛吗?你不想痛,转移一下注意力,就会比较好一点了。这得靠平常多忍受,这也得锻炼的,忍苦是锻炼出来的,你平常有一点痛苦就忍受不了,等到痛苦真的来了,你当然忍受不了,小痛苦无所谓,它会过去,就是这样。

  我刚才讲“有觉觉痛,无痛痛觉。”就是这个涵义。你觉得痛,谁觉得痛?你多问几个问号,在观想的时候,你心里注意力一集中,谁在痛?谁觉得痛?你找哪个觉,觉不痛啊!转移目标,注意力一集中就好过一些。这是一种方法,要经常运用,临时用来不及,它还是痛。还有一种是痛得昏过去了不痛,痛厉害了昏了,它不痛;你是听谁说我开刀不痛?哪有这种事!这是谣言,我要纠正,我照样痛,因为是肉体,一样会痛的。

  问:请教一下师父,刚刚听师父的开示,要大家去体验那个苦,但是人往往在遇到无常之后才会想到修行,怎样去忍,因为我也是众生,苦的时候是很苦,苦过去了就又忘了,又去享乐了,所以能不能请师父针对三苦开示的更明白一点,谢谢师父。

  答:都是这样的,我也是这样的。现在的苦一过去,过了两年,没有事就忘了,时常想那个苦,能使心精进,修道心就切。这苦来受不了,我赶紧修行,解脱吧!解脱了就不苦,就这样。知道苦,知道就别再造,不再造就停止做,心里就向道,就精进修行。

  知道苦,就要断苦,怎么断?好好修行,就行了。苦的境界很多,你刚才说我自己的苦忘了,别人还在受苦,特别是在医院里,你看每个病房里都有苦,你经常看会随时给你警惕,警告你别懈怠!你看看这位病人才出院,那位病人又来;随时有人死,随时有人住进来,一天当中不知道进来多少出去多少,有立着出去的,有倒着出去的,随时做个警觉,就好了。

  缘起性空

  诸位善友,昨天苏护理长提到“缘起性空”,希望我能解释其中的涵义,这个题目的涵义非常的广,可以用许多经论来解释,因此我就依这些年来所做的笔记,总结来说“缘起性空”,其中可能有说错的,说错的部份还请大家纠正。

  佛法最基本的原理,或者佛法主要的纲要,就是“缘起性空”。“性空”本身就是佛的法身,也是我们每个人所具足的佛性,每个人都有,这是佛教中最究竟的道理。总结佛所说的法就是“缘起”。

  在印度,要造塔、修寺庙或者塑佛像,都会安一句缘起的偈子,这句偈子的内容是什么?是“诸法因缘生,我说是因缘,因缘尽故灭,我作如是说。”佛说,一切法都是因缘所生起的,即使是在我们日常生活当中你所遇见的人、事,这一切都是因缘生的。

  这句偈颂说的就是法身,要是有众生能够了解,就会明白因缘的意思,也能明白一切佛法的涵义;如果不了解因缘的意思,那么对于佛法就是还没有入门。我们有时候把佛法总说为因果,也就是善恶因果,不论善法也好,恶法也好,一切的因果都是缘起的。你懂得“缘起性空”的道理,就能明白业果。

  有人会说自己业障很重,我经常引证的话是,业果要是不定的,就没有因果了,随时可以转化的;假使业果决定了又不能转的话,那么众生就不能成佛了。因此过去的大德有这么一个比喻,也就是所谓的“二水相投”,一边是热水、一边是冷水,如果热水多、冷水少,把冷水倒到热水里头去,冷就变成热了;如果冷水多、热水少,你把它们混合在一起,热水就变成冷水了。这个比喻的涵义就是说,按照你的修行跟闻法开悟的程度,来转化你的业。

  我们根据这个涵义来看因果,因果就是缘起的,但是“缘起”这个名词在各各经论上翻译的很多,或者说“缘起”、“缘生”,或者叫“因缘”、“缘聚”都可以,名词不同,但涵义都是一样,一切法所依赖的东西是什么?是缘起。我们日常生活当中所看见的一切现象,只要是眼睛能见得到的,耳朵能闻得到的,舌头能尝得到的,身体所能接触到的,意念所能想得到的,全是缘起的。

  在〈俱舍论〉上讲,种种因缘的和合,能令诸法聚集生起,这就是缘起;而因缘和合的,能令一切的形、色,所看得到的、所能理解得到的,都集聚而生起,这就是缘起义。缘起的意思就是种种条件和合而成的种种现象,你所看到的一切现象,全是因缘和合的,就是缘起和合。

  在《解深密经》中是说依他起,一切诸法都是因缘起的,叫依他起性,这就是缘起的基本原理。

  在《阿含经》里头,这是最基本的教义了,多处经文说到“此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭。”这种涵义就是说,此若有彼也有,就是因缘生,此要是无彼也无。缘起的大意是这样子,但是条件要是没有了,缘要是没有了,就灭了。缘能生,缘能灭,缘起能生,缘去又灭,这就是形容一切的事事物物没有自己的体性,仅仅是缘生而已。

  在《杂阿含经》第十二卷,佛说:“缘起不是我所做的,亦非愚人做。”缘起不是哪个人做成的,不是创造出来的,不论佛出世或者未出世,缘起永远如是,这就是缘起义。“由缘有故有,由缘无故灭。”这个法则是不变的法则,这就是佛教最了义的定义,是不能转变的,不论佛有说、没说,前佛、后佛,一切都如是。

  又有一部经叫《分别缘起殊胜法门经》,依这个缘起,是没有造作意的,不是谁造作的,一共有十二义。有的是因生,有的是离有情,有的是依他起,有的是无动作,有的是性无常,有的是剎那灭,因果相续无间断,种种因果、种种类别。在《分别缘起殊胜法门经》所解释这个缘起义,是依照这十二种的道理来解释的。“缘起”的意思大致是这个样子。

  华严宗四祖澄观大师,也就是造〈华严疏钞〉的清凉国师,他在〈疏钞〉里也说“缘起法”的涵义。他认为缘起诸法,必具诸缘的条件,依着这个诸缘的条件,互遍相执,这一缘执着那一缘,那一缘执着这一缘,这个缘也存在,那个缘也存在,具存无碍。所有的异体,异体就是不同的体,“异体相入,异体相即,体用双用,同体相用,同体相即,具入无碍。”这个涵义是华严的境界,我是引证华严的缘起义,把清凉国师注的这段文念给大家知道。

  我们一般认为《阿含经》是小乘,《华严经》是最究竟的大乘,可是不论大乘、小乘,缘起之义是相通的。我们现前的生活以及所接触的事物,那就是“异体相入”,我们的体不同,互相入,我即是他,他即是我,都是缘起的,这也就是“缘起义”。

  “同体”,说我们同是人,算是“同体”,我刚才说人和畜牲就是“异体”,“同体”、“异体”,可以作多种的解释,这都是因缘所生的法,因缘所生的法没有自体可言的,没有体性的,可以很简单,也可以很繁琐。《华严经》就是这个涵义,地球上的一个微尘,就可以包括地球上所有的微尘,这就是“同体”和“异体”的玄义,也就是“以简示繁”,运用很简单的事物来表达很复杂和繁琐的义理。从任何一个原理、规律或者角度来看问题都是一样的。

  从缘起法看缘起的一切法则,大略的依四种涵义来解说。澄观大师的四种涵义是很深的,我用我的意思概括一下,把它简略了,使大家也能懂。

  第一是因缘和合的生诸法义,因缘和合了,才有一切的世出世间法。世出世间法在此地来讲,出世间法也是生灭的,除了性体之外全属于生灭的;生灭的就属于有,不生灭的法性就属于无。但是这种涵义非常的深刻,就是因缘和合而生一切之法,但是生起一切诸法的又是什么道理?因缘和合了,这只是现象,这些现象是怎么发生的?什么原因?依什么条件生起的?就是这个涵义。像我们人类就要具足很多条件才会有的,不只是因为父母生了我,在缘起的意思不是这样讲,因为你是地、水、火、风四大所组合的。

  在《楞严经》上,则是由地、水、火、风、空、根、识七大缘成,才会有一个人!父母是缘,不是能生的,父母只能够助成,不是生起,这一切现象的发生,都有一定的因缘和条件。“因”,就是生起的根本,就是内在的条件。“缘”,是辅助的、外边的条件。内外和合了,内里的作用跟外边的作用结合在一起,就成功了,就生起了。内里的条件消失或是外边的条件消失,就没有了。哪一个力量强就为因,哪一个力量弱就为缘,当内外因缘集合起来所需要的条件具备的时候,一切诸法就生起;若因缘不具备,这一法就生不起来。

  所以“因”跟“缘”要是变灭了,这个事物也就随之消失了,这是一切万事万物所共同具有的最根本的性质。一切万事万物都如是,这就是一切的现象、一切的物质普遍遵循的决定的规律,不是假造作的,是本源的规律。

  这个法是有为法。有为法的意思,就是造作义,假造作而成的,它有所依待,依什么?待什么缘才能成立?它所成立生出来的事物,都是处于生住异灭当中。

  佛教的法相宗,就用五位百法来说明,学过佛教教义的道友就知道了,心法有八,心所有五十一,色法十一,二十四个不相应,六个无为,合起来是百法。这一百法是简略说的,一百法就是说你的心理和现象,心法是心理,其它的都是现象,像我们的贪瞋癡烦恼、恼怒、瞋忿!这些都是心所有。“贪瞋癡慢疑”,“身边戒见邪”,这些都是名词,这些都是现象,不是本质,因此这是属于物质,心法跟心所有法,心所有法,就是我们的意念,就是我们的思想,也就是我们的精神。

  刚才我说的当中含有不相应法,不相应法不属于这些法,心跟色法不相应,是属于不相应法。实际上人类认识的方式,所认识的一切现象,从我们自己本身来说,就是我们的身心,外头就属于世界。我们内在的身心、外在的世界,这一切现象都是缘生的,缘既能生,缘亦能灭,就是因缘生起,因缘消失。

  举个例子,一切物质都是依着原料与人工做成的,比如说大家看到的汽车,或者自行车,它是集合人工,把好多的配件组成的,如果少一个配件,那辆汽车或者自行车可能就不转动了。因此随你捻一物,随你取哪一法,小到微尘,大到天地、大地,它都是依一定的条件而生存的,就是说以因缘和合而生,生起一切现象,生起诸法。

  就拿我们这个人身来说,我刚才说过,父母是条件,我们的本身当体就是各种条件。“地大”就是我们的骨头,我们这些骨头就属于“地大”。没有冷暖,没有暖气,没有“火大”,如果没有“火大”,人也不能生存了。没有“风”,没法运转了,我们相信腹部里头都是空的,要不是空的,肠子跟胃就粘在一起了,中间要有空间,要有气体。所以说“地、水、火、风”四大假合,再加上父母是个缘,都是依着这些条件和合而成的。所以诸法是当体,我们随便取哪一法,当体都是好多东西和合而成的,不是单一的,是诸法和合而成的,除了因缘之外没有一法。

  在《楞伽经》上这样说的:“因缘生世间,佛不如是说,因缘即世间,如干达婆城。”大家要注意,“因缘生世间,佛不如是说。”我们讲的是因缘生世间法,可是《楞伽经》上怎么会这样说呢?因缘不是生世间,因缘是即世间,“因缘生世间,佛不如是说。”佛是怎么说的呢?“因缘即世间”,因缘就是世间,世间就是因缘,大家要观想一下,你的身体不是因缘生而是即因缘,身体就是因缘,诸法所生起的,各各的不同,但是各自有各自的条件。

  总的来说,一般有为法的生起,必须得具备“因缘、缘缘、次第缘、增上缘”这四种缘。在〈中论〉里头有句偈颂:“因缘次第缘,缘缘增上缘,四缘生诸法,更无第五缘。”“因缘”就是因,因缘能办成它自己的果,有了“因缘”必然产生相应的果报,所以当我们讲果报的时候,这就是果报的根本原因,根本原因是什么?唯识宗讲阿赖耶识,阿赖耶识含藏了一切种子,又叫种子识,这就是“因缘”。

  “次第缘”就是“等无间缘”,从时间上来看,因果相续,因成了果,果马上又成了因,因又成了果,也就是因果相续不断。“等无间”就是中间没有一点空隙,不间隔的意思,就是“等无间”,就是形容这个缘一点都不间断。好比人的肉体灭了,灭了好像间断了、没有了,它处马上就又生了。当时的气一咽,他又在另一个世界出现了,这就说明了无间,无间就是“等无间缘”。

  “缘缘”,还可以说“所缘缘”。“缘缘”就是从内缘缘到外缘,就是外在的“缘缘”,“所缘缘”就是外在的条件。缘虑,从相上说就是我们心识所思虑的,所缘别的,所分别的,外边的境像就叫“所缘缘”。这个缘有两种,一种亲缘、一种疏缘。

  “亲所缘缘”为外面的讯息,在你心识之中形成了一种主观的影像,在你心里头成了一个影子,落到你的心识成了一个影像,这是“亲所缘缘”。

  “疏所缘缘”是指在你的第六意识,就是我们现在这个妄想,在六识之外有一个实体所执的外境,有时候我们一生中见不到这个境界,这就是我们经常说的“法尘”。以前收摄的影子、收摄的事物,落到你的识里头,就成了“所缘缘”的一个对象,所缘的一个条件。

  第四种“增上缘”,是帮助一切诸法生起的各种条件。生起一法不是一件很简单的事情,要有很多的条件来助成,增上生起,给它做缘,这叫“增上缘”。我们平常讲,因缘生的!这很笼统,要是分析起来,就有这四种缘,也就是增上的作用。“增上缘”像中药的药引子,我们吃中药的话,每一味药都抓好了,或者搁三片姜或者搁几颗红枣,“增上缘”就是帮助你的药力快一点达到,帮助你的缘很快的成就,这就是“增上缘”。

  这是一切有为法生起时绝对必要的,离了条件是不可能的,这都是说物质的有法。心法是生起,缘法是助成,昨天我们讲到诸心,你现前一念心的活动,又是因又是缘,就具足生起了。大家要念住,不让它生起。说你作什么就住在什么上面,这叫念住。念住是要把定的功力,训练到在任何地方都能住,作饭时住在作饭上,工作住在工作上,等你入定的时候就住在入定上,修智慧的时候就住在智慧上,智慧就增长了。

  因此这一念心的活动就能生起,这是依心的活动而生的,一生出来就是现象的生起,这里头没有“次第缘”。一切诸法都是因缘聚集而起的,说“昔日诸缘之中,缺一缘不能生起”,如果没有这个“次第缘”怎么会生起?所以在《杂阿含经》第十二卷里头,佛对于因缘和合的关系是如此说的,譬如三枝芦苇,要互相的交叉才能立的起来,缺了一枝的支撑那就不能成立了。因缘法就是说,缺一个缘,就算是有其它的缘,也不能成立。

  佛在经上也说,佛说法,说了那么多经,什么意思?就是对缘说法,如果他没有闻这个法的因缘,你就不能给他说。可是我们现在解释经论就没有按照次序了,也相应不到有缘、没缘。像我们现在说“缘起性空”,谁来听都可以,我们不能满足大家的要求。佛不是这样的,佛看大众,佛说法是圆音,你要取《阿含经》的意思,你闻到的就是佛跟你说《阿含经》,你是《华严经》的菩萨,你就听到佛跟你说《华严经》,“佛以一音演说法,众生随类各得解。”我们现在不是如此,你本来是大乘根机来听小乘法,你也如是学;你本来是小乘根机,也来听大乘法,你也如是学。

  我们是大学、小学都在一块儿学,所得的利益就不同了,也不对机了。这就是所谓的因缘不成熟,闻大乘法的因缘不成熟,闻小乘法的因缘也不成熟,所以他就不能获得利益了。

  刚才讲的是“次第缘”,就是说明了没有“次第缘”不能生起,四缘缺一缘并不能生起,没有“增上缘”,那件事情也不能成功,这一大段都说明因缘和合而生诸法。

  第二种就是“诸法无常”,无常的意义就是生灭法。变化无常,不是常义,这个缘不是常有的。因果相续,没有间断的。诸法无常,但是因果是相续的,这个相续是不是常呢?也不是常。因缘和合了聚在一起,就产生了一切有为法,这是暂时性的存在,因为一切法都处于“生住异灭”当中。就拿人来说,我们生的时候是生了,住就是成长到死亡,这个阶段都叫住,但是在这个住的当中会发生变化,从十岁到二十岁,二十岁到三十岁都不同,住的时候就产生异,异就是不同,不同的变化,一年跟一年不同,就叫异。异之后,就是灭,灭就没有了,死亡了。四相上永远是迁流的,都是处于“生住异灭”当中。它不能够常住不变,太阳有出还有落,月有缺又有圆,我们经常说斗转星移、四季雕谢,草木青了又黄,黄了又青,百花开了又落,落了又开,四季代谢都如是,人也如是。

  因此,当我们看到沧海变桑田,历史的演变,宇宙万物从来就是纷纭变化不定的,你如果再观察一下,对每一个变化的过程,哪怕是极短暂的,里头也含着“生住异灭”四相,念念生灭。念念生灭而念念不间断,念念都有“生住异灭”,你左一个念消失了,右一个念又生起了,这就叫做念念不断的。

  大家读过《仁王护国般若经》,经中说:“四法即生、即住、即异、即灭、一切法。”四法就指这一切法,生的时候就是在住的时候,住的时候就是在异的时候,异的时候就住灭的时候,四相永远如是迁流。那就是说明,有的时候就是空,我们佛门经常说空是“缘起性空”,不是我们所说的空,我们所说的那个空是断灭的。《仁王护国般若经》说:四法是即生、即住、即异、即灭,每一法都如是,生的时候是住的时候,也是灭的时候,一切法就是即有、即空。

  大家都读过《心经》吧!“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。”“即”字是对着,前面说的那个境界还没有达到究竟,所以跟着又说了:剎那剎那都如是!说生住异灭法都是这样。为什么这样说呢?九十剎那为一念,我们心里一动念,就有九十剎那,唯有佛才能了解。像我们就不能看到,我们认为这一念就一念了,但是这一念中还有九十剎那生灭,生了灭了,灭了生了,就在这一念间有九十剎那,乃至色的一切法也如是,一切的色相都在变化当中,不停的变化。

  所以在禅宗的《楞伽经》上说:“有为法速灭速如电。”那个灭的,就像电那么快。《无量义经》说:“一切法念念不住,心心生灭。”你念念的没有一念是住的,念念不住,所以是生灭无常。〈俱舍论〉上说:“谓有为法,灭不待因。”有为法在灭的时候,并不等待因才灭,缘灭了,法就灭了。

  千经万论都说无常。这么多部经论,不论是哪一部经都说无常。这是有为法所共同具足的一个本性,有为法的本性是什么?无常!因此我们修无常观的时候,就知道一切有为法都是无常的,你想要让你这个身体万万岁,恐怕是永远达不到。因为它念念都是生灭的,这有另一种理解,这个生灭不是断灭的,缘起的生、缘起的灭,不是断灭的生、不是断灭的灭,我们不要理解成断灭了,断灭就是断灭空了。

  为什么呢?因为它是相续的,始终如是,它不变灭故。我们人的寿命才活到百年,我们断灭了就没有了,但百年之后,它又相续了,这是什么相续?因果相续的关系。前面的因灭了,后面的果生了,因恒生果,因常时生果,果没有间断,前念之因就为后念之果,这就是“等无间缘”,中间是不间断的。由这个因果相续的缘故,很多事物往往在一个时间内,甚至久远时间,相似相续。我们看见树、看见山、看见水,也是念念生灭,它是相续的生灭!

  我们看见一座山,好像是一百年还是如是,并不是这样的,只是我们肉眼看的,这种“见”是有问题的。所以这种好像是稳定的状况,其实还是念念生灭的,像我们看金刚石、黄金,经过亿万年还没有朽坏,可是,它还是念念迁流的生灭,永远不断的。

  〈瑜伽师地论〉第十卷,总结“缘起”的意义是这样说的:“依托诸缘,数谢灭已!缘起和合生故名缘起。”意思就是说,依托众缘生起的诸法,很快就消灭了,但是续缘又和合而生了,速灭速谢,速缘速生,故名“缘起”。“数数现灭,浮相缘起,故名缘起。”很快灭了,很快又生起了。

  第三种,凡是有相对的法,互相不想舍离。相对的法就多了,我们可以举一些例子,相对的法有:大对小,大小是相对的,这个道理大家都能懂的;长的和短的,阴和阳、男与女、真与妄、生死与涅槃,这些都属于相对法,这些一切诸法都依待诸缘而生起的,这叫依他起,这是指什么呢?是指诸缘。“相对的法,无不以对方为自己。”这句话大家想一想!如果没有大,怎么会有小呢?没有小,大立不起来。没有大,小也立不起来!没有他,也没有我!这叫相对法。相对法是互相而成的,缺一方是不能成立的,就不叫相对了,但是必须依一定的条件。大和小是在一个体内,长和短是在一个体内,同一体故。

  这是解释性体的,同一体,不论这么多的相对法,性空、缘起要讲性,就是性空的条件,所以在〈瑜伽师地论〉第五十四卷是这样说的:诸有的相对法,同处一处,不相舍离。大小同住在一处,不相舍离。长和短同住在一处,没有短就没有长,相交而缘起的,同是一个体性,不相舍离。

  〈瑜伽师地论〉还说:“有对法聚,无对法性。”有相对法相聚的形相统一,没有相对法的性体,因为随顺转故,大随小转,小随大转,因大而说小,因小而说大,因长而说短,因短而说长,没有一法是定的。像这个杯子,我们说它是大,对某些人来说它就是小。这间房子对我们来说,是小了一点,但与其它的事物比起来?它是在同一体故。这样使我们理解到,凡是相对法就互相不能离开,离开另一方,这一方也不存在了,就是这么个涵义。因为它是随顺速谢,长短的位置可以变化,因为它随顺而生的,当此法对彼法的时候,它属于大。

  而此法对另一法的时候,又变成小了,它是随顺转的,不是固定的,但是互不妨碍。有了相对法,就有矛盾。矛盾性是什么样的呢?矛盾性就是相对的统一,并不是绝对排斥的,大绝不排斥小,没有小,成不了大,因此就知道它们互相并不排斥的,这样的双方合起来的是什么?是缘起法,我们讲“缘起”,合起来才是缘起法。

  第四种,诸缘互遍的相知义。一切缘互相遍,此缘遍彼缘,彼缘遍此缘,此缘支助彼缘,彼缘又支助此缘,所以说宇宙万物是互相缘起的。任何一缘皆能遍应多缘,一缘能遍了很多缘,很多缘又即是一缘。因此,这样的解释就是多种的事物能够做为一个事物生起的条件,一种事物又能促成多种事物生起的一个条件,所以这个缘是互相支助的。

  《华严经》上讲:“以一故,成就众;以众故,成就一。”就是这个涵义,一微尘成就了大地,大地成就一微尘。所以在《华严经》上经常有这种涵义,说“一微尘里转大*轮,一毛端现宝王剎。”一摄大,少摄多,在《华严经》上,这叫做“周遍含容”。

  这个意思我们可以简单的说,以我们每一位道友来说,你本身是家庭成员之一,对你的父母来说,你是儿子、女儿;对你的子女来说,你又是父亲、母亲了;对你的夫人来说,你是先生,对你的先生来说,你是夫人;这就是说一缘成多的涵义。总之,是团体成员的一份子。我们的存在成就我们这个家族,家族的存在成就我这个人。人的体是依赖于空气、依赖于水、依赖于食物,如果没有这些,你不能生存。没有这个社会,你没有办法生存。地球与太阳,没有太阳的引力,地球也没有了。

  广而言之,就是普遍你随便举哪一件事物,任何一缘都是宇宙的大缘起网,甚至整个的宇宙,就是一个大缘起网,你是在这个缘起网当中的,你既成就它缘,它缘又辅助你,此缘是不可或缺的。

  〈华严一乘教义分齐章〉中说:大缘起生起陀罗尼法,要是没有一,一切不成;没有一切,一缘不成,去一缘即不成一切,去一切即不成一缘。这意思解释起来很多,它是属于《华严经》  〈十玄门〉当中的,一中具多,一里头具足很多。

  由此而言,宇宙万法互相的缘起,组成了一即一切、一切即一的互相依赖关系网,而诸缘有立无立,有体无体,同一、隐显、主客,是因为这些种种关系,相即相依、相摄相入,呈现出来的重重无尽,纷纭无尽的境界相,这就是佛学的缘起法则。

  但是从哲学的观点来看,佛学的缘起法则,跟现在社会上所讲的“辩证法”相似,但是佛教“色即是空,空即是色”的原理,“缘起性空”、“性空缘起”的原理,是最根本的“辩证法”。因此在它的涵义上、层次上,与“辩证法”有所不同。但是由“辩证法”可以理解到这种缘起的法则,非常相近,可以相通的。就是随便哪一法都不能离开这个缘起法则,所以缘起法则是一切佛教诸宗,观察一切问题的根本思想方法,就是一切经论最根本的方法。有关“缘起性空”的记载还很多,我简单的跟大家讲说一部份,今天就讲到这里了,如果有因缘,再跟大家讲讲。

  “缘起性空”的道理很深奥,但是也很浅显。很深的意思就是一直到成就佛果,也是成就这个性空,大家读《般若经》就知道;说它很浅显,你日常生活中一举一动都是“缘起”的。一天当中的生活、说话、吃饭、接触人、工作,这一切都是“缘起”,但是都没有实体,都是假的,随时在变化,随时在“生住异灭”。真的是什么?真的是“性空”;“性空”是什么呢?“性空”就是“缘起”,这叫真空,不是断灭空。“缘起”是什么?就是达到“性空”,因为“性空”无碍,诸法才能“缘起”,因为“缘起”故才能成就“性空”。

  当然这不是我说两句话大家就能够明白了,这个得要深入的观想。佛教的一切内容就是“缘起性空”的法则、规律,“缘起性空”不是情理,也不是道理,更不是法理,那么是什么理呢?是性理,也就是一真法界的性体。

  最后祝大家吉详如意!

  佛法的疑心与信心

  梦参老和尚

  ..我们都是佛弟子,皈依三宝了,我们对佛法有没有疑心?有没有怀疑?一般的正常生活当中,你皈依三宝,你不怀疑但是生活遇到挫折,在你人生的旅途当中,遇上不如意的事了,甚至于皈依三宝之后,比以前更不如意。没有皈依三宝以前还不错,皈依三宝后突然变坏了,你产生怀疑了:‘三宝加持是真的吗?要是真的,为什么不加持我呢?我倒了楣了。’我现在听到很多弟子这样说,说他有病也好,和子不听话家庭不和也好,无论任何事儿,他教推到佛、法、僧三宝:‘三宝简直不加持,我还遇到这些事儿。’《地藏王菩萨感应录》里关有这么一段故事。以前有对老夫妇,五六十了,生了九个儿子,九个全都不听话,都是忤逆。他俩也很悲哀,认为:‘也许我们过去没做善事,今生也没做什么善事,才遇到这此事儿。’就请了一尊地藏菩萨、念《地藏经》开始,一年死三个独生子没到两三年,九个儿子全死了。到了过年的晚上,两位老夫妇想不通,就跪在地上,往地藏菩萨的像前发牢骚说:‘地藏菩萨!我们信仰你,但是,怎么皈依你了,九个独生子全死了。你有没有加持我们?’

  祷告一番后,当天晚上的心情当然不高兴了,我们可以想像得到的,那就睡觉去了。一睡觉就作梦了,老头子梦见地藏菩萨来了,说:‘明天,到河边去看看,你九个儿子都跟你见见面。’他一想,作的梦只是梦。隔天早上,他就跟他老婆婆说:‘我昨天做了个梦,地藏王菩萨真是灵,来了跟我说,要我们到河边看看我们那九个儿子。’她说:‘我也作个梦。跟你他们俩到河边去了。

  到河边去看了,第一个先现的是大儿子的相,之后马上就变了,不是他在独生子就变成相貌凶恶的人,很嗔恨的骂他们两个说:‘你们俩怎么贪我的钱,怎么害我的命,我现在来报应,来找你们要钱,算帐来了。但是菩萨给我们改了,我们得生善处,我们这笔帐算了。’九个儿子大概都是如是这一类,因为前生、今生的关系。

  他们两个就此心平气和了。这是他们自己的事儿,前生不知道,今生他们做出了,大概有三个儿子是他们害死的。人们知道了,再也不敢抱怨菩萨了,回来跟菩萨磕头求忏悔。这天晚上又作个梦:‘好了!念你们两个对我祈求,我给你们送个独生子来。’两个老夫妇都同样的梦。她老头说:‘你现在都快六十了。’老婆婆经期一闭了,怎么可能再受孕呢?不可能嘛。但是他们两上人每天还是诚诚恳恳的念《地藏经》、拜地藏菩萨,隔不了一个月,老婆婆居然怀孕了。等到十月满了,平平安安的生犯子,一点困难都没有。他们想:‘这个儿子一定孝面,因为是地藏王菩萨送来的。不错,他们两个老头子活一百多岁,由这个儿子安慰照顾他们的晚年。

  你说业能转不能转?一念善心起,百万障门都消失;一念恶心起,百万障门都亲了。定业不可转,三昧加持力,能转不能转?这都是你个人的心。我们现在心里如何?如果你对佛教都是怀疑心,你又怎样能得到它的好处呢?

  ..同时,你信得坚定了,不管外缘如何,好缘则信心更加增长,你修行进步得快一点;如果外缘不好,受尽了挫折,你毫不动摇你的信心,你才有所成就。大家信不信?我就是这个例子,我是坐了三十三年监狱,我从来不隐瞒。坐监狱的人是不是好人?我坐了三十三年,出来之后,就在中国佛学院教书,而后,人家又请回闽南学院。到了美国、加拿大或是在各地,我看道友都对我很好嘛,我还不是很坏的坏人。什么意思呢?当你受挫折,你不要随便失掉信心,不要认为三宝没加被,是你自己业障现前,或者因为某种因缘而失落,都没关系。不能够因为遇到挫折,因而感觉‘我很冤枉’。世间是平等平等的,佛法从来是平等的,一切事物都是平等的。

  你看见不平等的现象,为什么他那么做,为什么?他的业。你要是晓得了善恶业果,你才知道一切平等。你现在所受的苦,是你自己做的业,你怪谁啊!你看人家有钱,同样当医生,怎么他那边看病的多,到你这边看病的少。你过去跟这些人没缘,谁会来让你看病。也许你看了这些病人,不但不好,反而加重。这都有一定的因缘,你千万不要抱怨,你要相信善恶因果。如果皈依三宝的弟子,连坚定的信心都没有,对佛、对法没有信心。

  占察善恶业报经讲记

  梦参老和尚讲述

  吴碧涛居士整理

  为什么要讲占察善恶业报经?有些人对这个名字没听说过。不但你们诸位居士没听说过,有两位老和尚他问我来讲什么?我说占察善恶业报经,他楞了一下,他说没听过。我说这一回你就听听吧!我给你讲讲。当然这些个老道友们都是半开玩笑的。

  为什么要学占察善恶业报经呢?怎么引起这个因缘呢?这个因缘有很早的也有很近的,因缘是很多的。最早的因缘,释迦牟尼佛说这个法的时候,将要入灭了。坚净信菩萨就向佛请问了,意思就是佛不久就要入灭了,这个世界的众生是最苦的,佛灭后像法转时,众生善根浅薄业障深重,邪说横行,不知怎样才能生起信心呢?应当如何才是对的?佛就说你问这问题太好了!但是我请个人给你答覆吧,在此会上有地藏菩萨摩诃萨。坚净信菩萨问为什么要找地藏菩萨说呢?佛虽然没有说你不能生分别心,但意思就说他会把这个法给你讲得很好的。于是坚净信菩萨就请地藏菩萨说占察善恶业报经。这个名字是经说完了佛才说的。

  地藏菩萨说占察善恶业报经有事有理,这属于地藏三经的一种。有人说地藏三经是小乘法,而不肯学修。因为要学大乘法,要学圆满教义,一生成佛,谁来学小乘法!错了!看看占察善恶经,上卷你会一看就懂,下卷就是华严境界了。那就说占察属于理的部分,就不容易懂了。但是我们现在业障重,我们不说理了,先说事。在我们日常生活当中,有些个疑惑。例如有病,好像得了癌症,必须宣怖死刑了,不会好的,但是依著占察善恶经告诉你,也可以好。你们发愿为了自己的家族,为了自己的子女父母等一切家属吧,要生活呀!要求点利养啊!我做这个生意,或我做这个职业,好不好?占察一下,他告诉你可以做,换句话讲你一定发财。说占察出来不能发财,拜忏!拜占察忏。拜过了你再掷,一定好的。一个七不行,你就再拜一个七,五个七,七十个七……。总会转变的。拜一千天,你一切业障都消失了。就能事事如意了。

  坚净信菩萨这个菩萨的名字,就是得了清净信坚固不退失之意。根据他自己的修行,他感觉到要使他的信心坚固不退,不被境界转变是很不容易,因此他要请佛说这个法门。用占察的方法,来坚固你的信心。因为我们众生的善恶业,是由业果里惑因生的!现在我们起心动念都属于惑,占察之后,惑业消失了,就能得清净信心。我刚才只举一种,这经里头有一百八十九种法,比世间法算命、批八字、打卦呀灵得多。现生的是一百六十种,问病、问发财,包括的事情多了!出了问题,你念一万声地藏菩萨,你去占,地藏菩萨会指引你一条明路。

  在历史上隋朝菩提登三藏法师翻了以后,也没人看,这个法很少有人注意,大藏经里有。明朝莲池大师专门宏扬净土,他就提倡地藏三经。后来到澫益大师,时至明末,专门提倡地藏三经。但是这个轮相呢?经上说有,但也不知怎么做的。经上说这个轮相小姆指那么大,四面平,各面斜狭小下去。以前我想了半天没办法,后来我们弘一法师也是宏扬地藏三经,他说誓愿作地藏的孤臣,于是他就研究。他又是音乐家、又是雕刻家、又是绘画家,这个艺术他很高明的。一九三六年我请老法师到青岛市去,我就跟老法师说我想拜这个忏,但这个占察轮,我始终不懂。他说他可以做,那老法师就看著这个经,跟著就做出来这个占察轮,这是远因缘了。

  我有了这个占察轮,就在青岛拜过好多日子的忏,但是没有清净,罪业消失很多了。我所说的清净轮相,是指身语意全部清净。后来日本占领青岛,把我这个修行就截断了,这一断就断到现在,但我心心念念的还想宏扬。我跟圆拙、妙莲法师在福建泉州修建弘一法师的纪念馆时又发现了这个轮相,我就好好保存起来。因为我那个时候担负很多责任去办佛学院,没有时间。这回我到美国来,我那同学圆拙法师也来了。在西来寺我跟他说到泉州把那占察轮相的轮寄一付来,他寄来了就是台湾也有很多做的,像大乘精舍等,这个就是近因缘了。

  这里头有好多的相,大家看看这一百八十九种就知道了。例如说我亲近这个师父,听他讲经或跟他学法或皈依他,他是不是有真实道德?我跟他学什么?所以这也是一个宏扬不开的原因,等于暴露自己了。让弟子们来摇摇看,我有德没德?没德就不要跟我学了。这个没关系的,你说我没德,我可以修,我可以跟大家一起来拜忏,消完罪不就有德了!这不是更好吗?因此我想我们共同学习。因为我们现在疑惑多,我们好多的事情认识不清。比如说我发心设个大道场,没这个力量,那怎么办呢?我请地藏菩萨指示我一条出路。我去买乐透奖,不是为了赌博,也不是为了干啥,为了宏扬佛法或者乃至于做其他的事业,因此大家得要知道这个法门什么样叫相应,什么样叫不相应。这一定要把经文孰悉好,要占的时候一定得拜忏,最起码得念一万声地藏菩萨圣号。

  你要把三部经都学习好了,恭敬地藏菩萨,保证你不堕三途了。你也不要怕堕地狱去,也不要怕堕到畜牲道去。不是一世两世,从你学地藏三经之后,永远再不落三途。那像这种法门,我看恐怕不是一般的小乘吧!从地藏经上开始起,佛对文殊师利菩萨说,文殊师利菩萨以他的大智慧一千劫都不能知道在忉利天的会场里,有多少地藏菩萨的化身分身。佛不说假话的,佛说:‘吾以佛眼观故,犹不尽数’。像这样的能是一般的小乘法吗?第五品是普贤菩萨请问,普贤菩萨会不知道吗?第十二品观世音菩萨请问佛地藏菩萨的功德,一切请佛赞叹不尽!我们从第一品的文殊师利菩萨、第五品的普贤菩萨、第十二品的观世音菩萨、第十三品的虚空藏菩萨,这些都是圆满果位的法身大士,也都是倒驾慈航示现度众生的菩萨,我们就知道地藏三经,地藏菩萨是个什么愿力了。我们看看各各菩萨所现的菩萨相,在佛教的菩萨里,仅有地藏王菩萨现比丘身。地狱不空誓不成佛,这种愿力在地藏菩萨本愿经地神护法品中,坚牢地神就曾赞叹道:‘如文殊、普贤、观音、弥勒、亦化百千身形,度于六道,其愿尚有毕竟。’涵义就是他们的愿力都没有地藏菩萨大。把地藏菩萨所说的三经看成是小乘,这是自误,传扬出去是误人,因此希望大家好好的学一学。这也是近因缘之一。

  大家怎么掷占察轮?相应跟不相应?关系很大。例如佛恩寺的明光法师给我电话中说:‘老法师啊!我看你这个绿卡有障碍了!你修行修行吧!你怎么对人家加持,你自己的事不管呢?’我说:‘好!等我到纽约去,我就念地藏菩萨,好拿绿卡。’我以前都是念普贤菩萨,这一次因为要宏扬地藏法门,所以讲地藏三经,教大家打卦。但这个卦是地藏菩萨赐给的,他没来的时候,这个卦你怎么打,数字不会对的。一百八十九个数字,三次都不出来,就出一个一字,能办到吗?比买乐透奖还困难!对某一个事如果不是诚心的求,就不会相应。我问:‘这回我去拿绿卡,能办到否?’卦上说:‘很困难!’来了之后,我又拜又念又求。我说:‘我要宏扬地藏三经了,撵我走,我就宏扬不成了!’再一掷,困难立即消失。律师打电话就通知我了。还有我问一件事情,我打了三次,数字都是一个。这三次是这个数字,再打三次还是这个数字,那一百八十九种九次都是这个数字,就不要再怀疑了。菩萨不会生气的,但护法神会认为这个人真没信心。我这个意思就是劝大家信。

  什么叫占察善恶业报?占就是占卜、占视之意。察是评审、仔细推察、审察。但是这个占察,有‘事’也有‘理’。‘事’就是身、口、意,这叫三业。身业里包括杀、盗、淫。意业里包括贪嗔痴。口业里包括绮语、两舌、恶口、妄语。这叫十轮。这里有过去世的,有现在世的,有末来世的。十善业十恶业配合身口意就是第一个和第二个。第三个就是问现生的疑问,从一到一百八十九事相包括很多,这叫三种轮相。你要至诚的掷,念完地藏圣号,拜完忏之后,用一块干净布,拿右手往旁边掷。第一次掷完了六个轮的数字,把它记下来,第二次又掷,完了把数字再写下来,再掷第三次。这三个数字加起来,或者一百三十二或者一百四十七,对照占察善恶经。你心里想问:‘我这趟生意,买这个货能不能发财?’占察的数字说:‘你的病会好的。’那问的不是这个事,这就叫不相应,就是菩萨护法没现前。那你就得再念一万声地藏菩萨,再掷。卦上说你这回货或者股票千万买不得,那你千万别买了。我这个不做,究竟干什么好呢?再求。你要生净信,你要是没净信,不行。

  还有可以帮助别人打。他既不信佛也不会拜忏,你帮他打,你得拜忏。但是有一个条件,他给你宣传得名利,或是供养你红包,这个绝对不行也不灵。必须你以一个大悲心,看到众生苦恼来做。

  这个‘理’还有悬谈,我暂时先不讲,讲起来很深。因为大家‘事’上没有通的时候就先弄‘理’,很糟!‘理’上占察没必要。善性恶性就是性体亦善亦恶,离四句、绝百非。这个事相都学习了,再回来悬谈妙理。例如我们讲普贤行愿品,给刚学习的人讲悬谈,他脑壳都大了,他不知道你说到那国去了?等他把普贤行愿品学完了,经过一番读诵,他就能把华严经整个的要义领略。最近几年在大陆上我就这样,先讲经后讲悬谈。悬谈也必须要讲,因为总说了,你知道用心。占察只是一个过程,忏罪指示你方法,先学会了这个,到后头才能进入一实境界、二种观行。

  地藏菩萨教授我们,如果没得到清净轮相,修定慧不成,因为你身口意三业都不清净。得到清净轮相,下半部就教你学定学慧了。而且这清净轮相会告诉你学什么法,学这个法,你就占察一下,问我现在学这个法,对我过去的宿生是否学过?是不是能很快成就?对你来说不对,那你换一个。或者你想学密法或者修禅宗或者修净土往生极乐世界,绝对能生净土。那个佛净土随便你,你一念自然就是一心不乱,能生。经上没说极乐世界,但任何一个净佛国土都可以。

  而且每天受持地藏经,我自己是有经验的。如果你天天受持地藏经,从你的梦中或者各种迹象,菩萨不一定会现身,但有些事情,好像你自己就有智慧,你自己就能判断是非,理解力很强。占察轮也能告诉我们,例如你接近一个人,卦相会告诉你,这个人啊!你可不能接近,这个人是坏人。接近他,他下地狱你得陪著他下地狱。经上虽然不那么明显,但义理就是这样。女方占察男方,男方占察女方,经上说不要跟他来住,跟他来往要倒楣的,那你就绝对听地藏菩萨的话。你就另外找,多的很。找一个跟你道念相同,观点一致成为善友。组织个家庭不简单,大家都说这是一辈子的事,我说不是,沾上了而后成了恶缘,生生世世牵扯你,不是一世的问题。这个可要慎重了。有业怎么办呢?夫妻俩商量商量来拜地藏菩萨,请地藏菩萨加持。我依著这个法子试验过,不太多,大概还不到二十多对。有的已经要离婚了,找到我了跟我说。我说我出家是没结婚就出家了。他说我们学佛法。我说佛不会叫你们俩离婚的,这是犯罪的。但是有个法子,念念地藏经,占察一下吧!他们俩一打架的时候,就想起师父说的念念地藏菩萨很好,就跪在那儿念一念,心平气和了就不吵了。我冲你笑一笑,你冲我笑一笑,完了。一回两回的这样做,家庭渐渐就和睦了。这一百八十九种跟世间的打卦抽签算命绝对不同,占察就讲到这里,因为这要说起来话太多了!

  既然是叫我们占视详审业报,善恶就是果报。我们大家现在都是一个报身,报身虽然不同,但是不出两种业。什么业呢!善业与恶业。例如你现在每天病歪歪的,这种断定他杀业重。依照佛经上所说的,这个人遇事都发脾气,不论跟谁,乃至于他自己的三岁小孩都一样。谁也没惹他,他自己坐那儿心里就有股气,自己也发脾气。这类事我们都有啦!我们自己把东西遗失了,你不怪你自己,你怪人家把你东西给抓错乱了,家里有谁对谁发脾气。这个东西需要紧急,一找找不到了。你搁到那儿去?忘记了。反倒怪夫人呀,或者怪小孩子,这样一来,人家就吵,连闹带吵,就热闹了。这样子更找不著,这就是‘嗔’。这个脾气发惯了,遇事就发脾气。还有看问题,看的总跟人家不同,好像他那个是鹤立鸡群似的,他有独到的见解似的,其实是‘愚痴’。这种人是绝对的愚痴,认为他了不起,其实他是个最倒楣的,最没智慧的。这样一来,大家都众叛亲离,谁愿来亲近你呀?有好大的权势都不行!有的人心里畏惧,做什么事胆怯,没有‘勇猛心’。有的人外表很有办法,心中空虚的很,这也叫怯弱的表现。地藏菩萨赐给我们善巧的方法。一切事物都有矛盾,要想断绝这种过患,那你学学占察善恶经就能断。这个占察的方法叫‘理’占察。

  我们占察什么呢?占察我们的善业和恶业。从我们现在的‘报身’就知道我们过去世的恶业重,还是善业重。有人说凡是信了佛的佛弟子应该善业重吧!其实也不尽然。入了佛门是不错,有没有在佛门里造罪呢?我看还是不少。我是出家人,出家人不能言出家人的过,但是我们不妨从世间相上来说一说吧!如果不修道、不讲经、不礼忏、不念佛,一天到晚搞世法,这就是人虽出家,心没有出家。有些居士在百忙中,抽出来一天,他还要学法、念经、拜忏,他虽然身没出家,他心出家了。所以一学了占察善恶经,我们的眼晴亮了。但还得防范勿造业,跟佛所说的话一对照就很清楚了。你可怜众生苦,要没有业多好呢!个个都修成道了。这是地藏菩萨的愿,也是观世音菩萨的愿,学菩萨道的我们也发这个愿。因此学了占察善恶经,从我们自己的善恶业思惟观察,这也是占察之意。

  在意里兼著一个惑,烦恼惑。身口没有,身口只是业。第一轮我们就要占察身口意,说你的身业,过去没有杀、没有盗、没有邪淫。那你掷第二次的时候,就把杀盗淫剔出去,就掷妄语、两舌、绮语、恶口跟贪嗔痴三业。你看那个业掷出来特别重,那你拜忏的时候,专忏这一业。不是笼统的说,法界众生罪业我都给他消除了。这个回向是好的,但你自己的重点,例如专忏身业的杀盗淫。可能恶业转成小善了,也可能一字没写,就是你这个业也不大也不小,但不至于感果。那么这个你不掷它,就只掷你业重的那一个。

  第三轮事情就多了,就是你今生现世的问题。一共有一百六十个数。第一轮是十个,红的是十善,现黑字的是十恶。第二轮是三个,身口意。这个是对照第一轮的。第三轮一至一百六十就是我们现身的所有行动,都可让菩萨对我们指示。一六一至一七一十个数字,是问过去造了好多业?从那道来的?如果是从地狱道来的,很不容易,到地狱还债去了,把罪忏好从地狱出来,善根又成熟了,使你更增加拜忏的坚定心。这个有畜牲道、饿鬼道、天道、人道,或是做国王、或是做天王,共有十个数字。或是闻过法、或是见过佛、或是闻过大乘深奥佛法的,这些都是有善根的吧!第三个六轮掷三次,数字凑起来一百八十九,就是我今生所做的业,牵引到我未来。未来是到净佛国土生天吗?生到阿修罗道吗?不落十道之外。还有学的佛法,能学到佛法不?能遇到圣僧不?能遇到善知识不?能遇到佛不?能遇到菩萨不?这一百八十九个数字,六轮各有一面是空白的,例如一、二、三是一个轮,一面空白;四、五、六一个轮一面空白……。六个轮掷三次,把数字加起来,就是你所得的数字。和占察善恶业报经上,地藏菩萨告诉你的数字对照,你所要问的一切善恶业果,都会得到答案。了解了之后,善业重的,还要更加修,因为你还没得到神通。你们不是都想得神通吗?你把占察善恶业报经修好了,你就有神通。不是你自己证的,地藏菩萨给你的。有了神通,观自己、观别人、观国家,或者地震、风灾、水灾都能知道。国家的政治不稳定、国王不行善,因此感到果报。还有众生业太重,要怎么变化?就要靠你智慧了。这不算多,有很多的事情,还没说到但有相似的。你根据这个轮相所现的数字,再加上你心里所要问的,客观的境界相去判断,你会有处理的方法,这就叫正确的。

  这个题目如果依我们过去讲经的方式来讲,又要通式、又要别式的,那解释了好几张纸,这就是悬谈了。现在我们没有这个。学的糊里糊涂的,反而把我们要学的事弄不清楚了。我希望大家都学会,也希望诸位善人发心,不清楚互相的教一下,我们要是有一付木轮在家里供在佛前,有了事先把地藏菩萨圣号念好。不一定要天天拜忏,不过第一次一定要拜忏。完了你跪在佛前占察一下,地藏菩萨会告诉你怎么做,不会错的。错了,地藏菩萨占察善恶经负责,你别看菩萨相是空的,比你还实在,什么都可以坏,但信仰心不坏,地藏菩萨的愿力不坏。但是你得坚定信心,得经得起考验。我这个和尚经得起考验,住了三十三年监狱,我还是这个样子,我和尚不变。大家都关三十三年,看你变不变?不变就说明你坚定了。或者你经常的打妄想,无论学那部经,那部论都要至诚一心。你必须至诚的拜忏,拜忏、占察的时候,不能胡思乱想,不能亵渎菩萨。要来占察打人家坏主意,你绝对要倒楣的,不但得不到轮相,护法神还会治你。因为这个不是蛊毒,不是咒术。

  这部经是在我们中国隋朝,一个北印度的和尚,三藏法师菩提登翻的。没看他翻过别的经,我在教乘法数或是辞典里也找不到出处,我们就不详细讲他的历史了。从古以来,序、正、众流通,这三分是要讲的。把这经分做三大段,前段是没入正文的开始,从‘如是我闻’到‘佛为坚净信菩萨说’为止,这叫序分。从‘坚净信请地藏菩萨说占察善恶业报法’,这以下都是正说(分)段。最后佛告诉一切与会大众说,这经的名字叫占察善恶业报经,大家信受奉行,这叫流通分,要流通这个经。

  如是我闻,一时,婆伽婆一切智人,在王舍城耆阇崛山中,以神通力,示广博严净无碍道场,与无量无边诸大众俱,演说甚深根聚法门。

  ‘如是’就是这一部经。人有人的身体,事物有事物的体,这部经的体是什么呢?就是‘一实境界’。有的叫‘法界’,有的叫‘如来藏心’,有的叫‘真如’,这些名词虽然很多,但意义是一个。‘我’就指著我们每个人自称无我的我,也是阿难的自称,也是‘常乐我净’四德里的我。在小乘法里,阿难还没有证果,在大乘法里,则都称呼阿难是菩萨了。大乘的经藏都是他集结的。这个我不是我们这个肉身报身的我,是指法体。以下这些法是我亲自听到的,又者这个法是佛亲自说的。

  ‘一时’是时间的成就。‘婆伽婆’就是‘薄伽梵’,我们翻就是‘世尊’。最初翻经鸠摩罗什用义理来翻,就翻成‘佛’。玄奘法师翻‘薄伽梵’,外国法师有用‘薄伽梵’的,也有翻成‘大金仙’的。‘薄伽梵’是音译,在佛六种不翻里,这个是由于多含义而不翻译。

  ‘佛’在什么地方呢?在王舍城。王舍城就是阿阇世王住的国度。离王舍城几里路有个灵山,就是灵鸠山。本来是个普普通通的山,是王舍城的一个道场而已,但佛以佛的神通力变化,使我们肉眼看见不同了。这些能看到圣境的得用道眼。像我们看娑婆世界,砖头瓦砾的,就是五浊恶世,但华严会上,还是这个娑婆世界,就称华藏世界了,这是法身大士所观,各人的感觉不同。例如你看什么都是烦恼,等到你有点道力了,心清凉了,什么事你都是快乐的,反正是随缘度众生。有些人看什么都不满意,因为他业很重。我有一个弟子,他到那儿都不满意,那怎么办呢?就自己忏悔吧!不是让人家都服从我,佛是随顺一切众生,你喜欢这样的,就示现一个这样的。你喜欢那样的,喜欢到极乐世界去,都送你去。但是文殊、观音、普贤、弥勒这些大菩萨看这个世界,和西方极乐世界,和东方药师琉璃光世界一样的,都在这华藏世界里,就是人的看法不同。广博庄严,这要看谁来看它。

  在这会中无量无边的大众,这数字大家不要要求很正确,一者是形容词,二者我们肉眼也见不到,佛在忉利天说法,地藏经上没有提到舍利弗、目犍连,难道他们没有神通吗?当然有。地藏经是部孝经,每年七月十五盂兰盆会,讲到目犍连尊者这位孝子,为什么呢?因为地藏经是说地藏菩萨做的事,罗汉还没有资格参加。为什么有那么多鬼王呢?因为地藏菩萨有很多化身应在地狱,要不说鬼王,就没有意义了。因此学法要学的如理,还得入事。我们不能离开现实的境界相和社会的背景。有些人念地藏经,看那么多鬼,说我本来是不怕鬼的,这一念睡都睡不好了,晚上别念了。其实地藏经就得晚上念,因为你要度鬼。有些人确实是人不做人事!所以学法要得会学。

  甚深根聚法门就是一百八十九种占察轮相。从眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身意对的色、声、香、味、触法,跟所起的眼识、耳识、鼻识、舌识和身识。为什么占察轮第三个轮上是十八个数字呢?就代表十八界。我们做事离不开根、也离不开尘,更离不开识。为什么甚深呢?后文理会再解释,但是浅显的。我们还可以再说深一点。要知道观自在菩萨,就是‘观世音菩萨’的我,就是无我。他修观观五蕴,用什么观呢?用甚深般若智慧观。

  阿难尊者说这个‘我’,就是观自在菩萨那个自在的我,他说如是此法是我亲自听到的。‘如是’是信成就,‘我闻’是闻成就。‘一时’是时成就。‘佛’是说法主,这是主成就。灵鸠山是处成就。无量无边诸大众俱是众成就。一切经都讲六种成就,缺一种不可信。处所提完了,说的是什么法呢?理事不碍、事理圆融的法。虽然是一百八十九种数字,不碍圆融义,相即无相,这很不容易。什么相呢?一实境界相、真如相、心相,就是我们的‘如来藏心’,而我们的如来藏心就含藏著这一切法。

  ‘一时’我要多解释几句。无论那部经都有一时,什么原因呢?时间定不出来。我们看华严经,那是四教判的三七日。如果说华严经只是三七日二十一天说的,那普贤行愿品中都标明佛成道之后三七日还没度五比丘呢!那华严会上怎么会有舍利弗、目犍连呢?而且印度的时间,从来没可考证的。因为我住过‘拉萨’,我就知道有些地方日子可以增减的。本来跟汉历是一样的,一会儿差两个月了,有时候又提前二十几天!什么原因?例如今天是初八,日子不好,怎么办呢?他就算今天是初七、明天还是初七,可以过三、四天,就这么一直初七下去了,完了再初八、初九。那月份也少了。我们在拉萨过他们的年,很奇怪!腊月里头就提前过年了,一共过了五个年。汉历年、藏历年、尼泊尔的年、印度的年……。这个时间不定。另外在道场听讲的有天、也有鬼神、也有八部,根据谁的为准呢?怎么办?就用一时。怎么讲呢?一个契机、一个契理。愿意学叫‘契机’,和佛所教导的义理相合叫‘契理’,因此就定了‘一时’。

  尔时,会中有一菩萨,名坚净信,从座而起,整衣服、偏袒右肩,合掌白佛言:‘我今于此众中,欲有所问,咨请世尊,愿垂听许。’

  每逢菩萨请法,都有请法的仪式,像受三皈有受三皈的仪式。有一个菩萨叫坚净信信,从他的名字我们可以体会到净信。什么是净信呢?信我们自己是佛,不过有一样,还没开光呢!因为有惑业被障住了。装了藏开过光的佛,比肉身还真实。像释迦牟尼佛的像供在寺上,一供七八百年,但是我们这个身体不晓得换了好多次了?所以没那真实。往往我们这个真假是颠倒的。大家想一想,你看祖父或者曾祖父的相片时,他早不在了,他那肉体是真的,相是假的。总不能说他这像片是真的,肉体是假的,人家会认为你颠倒了。其实他颠倒了!他的肉体早没了,他的像片还在。这个道理大家去悟悟吧!真真假假、虚虚实实、你要被骗了,就没法逃出这个圈子。你要真正明白了,骗不到你,门关上你还照样出去。我说这是有证明的。我们在青岛佛学院,有个教古典文学的董老师,他信心很坚定,念佛念的很好。他在屋里一坐念佛,念著念著迷迷糊糊的念到外头来了。一个同学叫他,跟他说话,话说完了,他自己很疑惑,怎么到外头来了?要进屋子,钥匙丢到桌上哩,开不开门。念著佛就出来了,没屋子也没身体,身体和屋子合了。我们老法师说,相应啦!可惜他就么一次,下次他就不灵了。为什么呢?有作意故。所以我们要从有作意达到无作意的念。

  要信我们就是佛,否则永远成不了佛,这叫净信。这就是华严、法华等一切经论讲到深处的缘起性空。一切本来都是空的,无障的。有障碍是你自己给自己做的。处处不自在,为什么?因为迷了。所以以坚净信菩萨为代表,对这一占察法一定要坚定信心。可千万不能当成了世间算命、批八字,因为没有对治法。要是人家算定你准死,那么你可以跟他说准不死。佛法和任何法都不是定的,在我们佛教讲,任何事物全在运动当中。我和人抬杠说,这是恒星,那是恒星,其实有相的都不是恒星,没有恒星。只有一个是我们每一个人都有,合起来大家都是一个,跟一切十方三世诸佛合起来都只有一个,什么呢?一实境界,无境界的境界。坚净信菩萨就能坚固这种信。跟讲观自在的名字一样,这个名字确有这么一位菩萨,以他来请法。

  请法我们多说几句。佛在世说法没那么噜苏,传到中国来,事就多了。要先请法师,带个弟子礼拜一下。佛当时托钵完,吃完饭,大家坐在一块,佛往当中一坐,这就说了,金刚经上就是这样记载的。但是到了中国,为了法的威信,就变了。在西藏是从来不讲经的,都是用问答的方式。辩论质问的形式,但是都很神秘的,必须把它做的神秘一点,你看了才觉得是真的。不神秘了,你告诉他真正的好法子,他不信。没有密法!所谓‘密’者是不对机,不能跟他说就是不对机而已,那有什么密呢?佛既然要说法度众生,那有给众生这个听得,那个听不得!

  因此坚净信菩萨从座位来了,把他的衣服整理好,偏袒右肩,表示他是比丘。因为地藏王菩萨现的比丘相,所以请法的也现比丘相。偏袒右肩这个右胳膀一定得露出来,可不是穿上衣服的,像我们这样是非法的,但你让我都脱了露一个膀子,我还是不习惯,随顺这个时代的因缘吧!至于袍子,是中国式的。我到印度去看,人民都是这样子披衣服,只是颜色不同。

  合掌,咱们经常说胡跪合掌。请法都是单腿跪,有双合掌,也有单合掌。我们这儿比丘的合掌是两手当心,其实这不叫合掌,这叫合十。要请法就得说,我现在在大众中有所请问。‘愿垂听许’就是试试你同意不同意,我不敢冒眛。

  佛言:‘善男子!随汝所问,便可说之。’

  佛就说可以呀!你要问什么,我都答覆你。只有佛能这样说!菩萨、罗汉,其他的一切法师根本就没有智力能答一切所问。仅能就知道的,才能答覆所问,不知道,也没法答覆问者,因此我也学会这套了。这不是滑头,确实是没有圆满智慧,像在这个法会,一般的菩萨也不能说他全都知道了,因为还没到佛位呢!过去未来还有迷惑,有迷惑就没明白,你怎能全知道呢?‘随汝所问,我必一一谛答。’这只能佛说。

  坚净信菩萨言:‘如佛先说,

  坚净信菩萨就向佛表白了,说佛不是过去常这样说。

  若我去世,正法灭后,像法向尽,及入末世。如是之时,众生福薄,多诸衰恼,国土数乱,灾害频起,种种厄难怖惧逼扰。我诸弟子,失其善念,唯长贪嗔嫉妒我慢,设有像似行善法者,但求世间利养名称,以之为主。

  正法灭了,证果的没有了。正法就是闻法的很多,说法的也很多。要入了末法,说法没有了,闻法的场合一切都没有了,只有损害衰恼。衰就是损灭的意思,国土破灭,这个国家就不得安宁。灾害呢,空中各种怪现象,风雨失调,水灾,火灾、灾害太多了!有人为的,有自然的。种种就是多的意思。

  厄难怖畏,有人说他没什么恐惧,因为也没谁扰害他。我在洛杉矶遇到一个人就这样。我说很好啦!我可以称你是观自在菩萨了,心经上说,有挂碍才有恐惧,你没有挂碍了,那你还不是菩萨了吗?他说:‘不敢当,挂碍还有点。’我说有挂碍你就有恐怖,晚上睡觉做梦吧?他说梦是假的。我说做梦的时候,你认为是假的吗?做梦有恐惧,醒著就处处有恐惧,你担心孩子吧?忧愁就是恐怖。不一定是人家逼迫你才恐怖,自己也会生起无明的恐怖,例如你对一件事没把握,就心理恐惧了。

  我们信佛的,善念消失了,贪嗔痴就增长了。这是相反的,这面没有,那面一定增长。贪嗔痴发之于身口七支。不论什么,要说深奥一点,贪佛法也是‘贪’,对你的烦恼贼和魔障,在究竟义上讲都叫‘嗔’,还没破寂的时候,你都有一份无明,就有‘痴’。‘我慢’更是大家具足的,即使是做点好事,也塑佛像,也聚在一块学习佛法,都是相似像,有些妄想夹杂。但这也不一定,我们自己检查,不要认为末法了,我们就必定具足这些业障。虽然是末法,但是我们的心还是清净的,业就不一定,也有相应的时候,这只是总说。

  总说末法的时候,只求世间名闻利养。我听好多的道友们说:‘我信佛那么多年了,没感应!或者感应了,但佛菩萨加被不够!’我说:‘那就说明了你这个人佛事做得不够。’他说:‘那是你们和尚的事。’我说:‘这个信佛坚定不坚定,不一定出家不出家,就以你自己为出发点吧!’他说:‘也有几个小时。’二十四小时,你只有几个小时!佛教昼夜三时,日三时夜三时,夜间到了中夜的时候,困得不得了,还得读诵大乘经典,根本没有睡觉的时间,睡觉八小时,上班八小时,家里还得做点别的事,算来算去做佛事能有几个小时呢,还说佛菩萨没有加被,这个感应怎么会得到呢?这样抱怨,罪恶更深,不但没加持还得祸呢!应当这样想想,不用说你们,我经常睡不著,检查一下,如果能每天检查一下,我认为还是好的。对佛教有好大贡献?说好听的,利益众生。我们不说外头的众生,自己的六亲眷属,周围的人,利益到了吗?有些人说他家里只有他吃素,他信佛,周围的人都不信,连自己的家人都度不了,还度外人呢!这么一检查,我们做得太少了。

  这个世界灾害多,业力大,佛菩萨不加持,怎么办呢?怨自己为什么赶到这个时候来?早也不来,晚也不来,偏这个时候来,那你该倒楣,这是你的业啦!抱怨谁!那个国家不好生,偏生到中国?有人说愿生美国狗,不生中国人,那等来辈子吧!下辈子恐怕都不行,你的业还不知道把你送到那里去了?还在美国当狗呢!不过那美国狗确实阔呀!我到美国看那主人给狗洗澡,上车先把狗捧上去,要是侍候父母是这样,他是孝子了。但也不能说他不是尽孝,焉知这狗不是他过去生的父母呢?他为什么对它那么恭敬,那么侍奉呢?不会没有原因的。是不是美国狗都是这样呢?我看也不然。美国也还是很多野狗,在街上跑,肚子瘪瘪的,也没绳子牵著,还要被抓,不定啦!所以我们要把问题看远一点,这就是末法。

  不能专心修出要法。尔时众生睹世灾乱,心常怯弱。忧畏己身及诸亲属,不得衣食充养躯命,以如此等众多障碍因缘故。

  出要法就是离开三界之法,就是清净法。因为众生看见世态炎凉,所以就忧惧了,求道的心也怯弱了,他不发慈悲心,只顾虑他自己,生到这个世道来很危险,六亲眷属求衣无衣,求食无食,这么多障碍因缘,所以:

  于佛法中钝根少信,得道者极少,乃至渐渐于三乘中信心成就者,亦复甚渺。

  不但得道的少,连信道的也没有了,就是在三乘中,生起信心的也很少。

  所有修学世间禅定,发诸通业,自知宿命者,次转无有。如是于后入末法中经久得道获信禅定通业等,一切全无。

  世间禅定像四禅八定,现在还有。咱们看剑侠小说,发出剑光的这个都没有了。这在盛世不稀奇,西藏这类人物还有呢,但他不恼害别人,凡是有这种道业的人,他都很小心,越是善念深厚,越保护善念,他知道他过去是做什么的,像这样的人越来越少,以至于根本没有了怎么办?所以:

  我今为此未来恶世像法向尽及末法中有微少善根者,请问如来,设何方便开示化导,令生信心,得除衰恼。以彼众生遭值恶时多障碍故,退其善心,于世间出世间因果法中,数起疑惑。

  数不念ㄕㄨˋ念ㄕㄨㄜˋ,‘数起疑惑’是经常怀疑之意。

  不能坚心专求善法。如是众生,可愍可救。

  不能使他求善法的心坚固,这类众生实在可怜,应当救护他。

  世尊大慈,一切种智。

  您是有大智慧的。

  愿兴方便而晓喻之,令离疑网,除诸障碍,信得增长,

  求开佛恩,以善巧方便的法子,在末世度这些人,使他们不怀疑,修道的障碍都消除,善根增长。

  随于何乘速获不退。’

  无论大乘小乘,只要能不堕三途,不在六道中轮转就好了。我刚才说谁要你这时候来了?因为我们业障重,但也有不同的。不知道我们那位善男子善女人是菩萨化身,越是在末法的时候,特别大菩萨来得多,这些个行菩萨道,不在这个时候来度众生,到那儿去度呢?到西方极乐世界去度?布施给谁去?那儿黄金为地,喜欢的话拿去吧!布施也没人要了。跟谁生嗔害心,用不著,谁也不会恼害他,贪嗔痴自然就没有了。但你怎么能生到极乐世界去?问题就在这儿,不是到那儿去!因此这都含昔菩萨的怜悯力,假使他有微少善根,就想法把他救走,把他疑惑的网给除掉,现在占察法就是教你不疑惑。

  这是占察善恶经发起的因缘,因为坚净信菩萨观察到以上这些情况。他是修坚固信心的,得名坚净信。坚固信心究竟讲起来就是信自己。追求佛法僧三宝,性体就是佛,自己的行动思想就是法,法宝和身体合起来就是僧宝。信心不坚定就不清净,不相信阿弥陀佛、释迦牟尼佛是外相。他力和自己结合在一起,这个究竟了义我们在下卷再讲,一般来说,我信佛法僧这是住世的三宝,信自己的佛法僧才是理体究竟的。如果你自己信不起自己,怎么办呢?就得假外缘佛法僧来引发你的信心。

  坚净信菩萨说,我现在为未来末世像法向尽,从正法转到像法,像法也过去了,这正法、像法怎么解释呢?从佛成道说法、度弟子、涅槃,再经过五百年,这五百年间,一闻法、学法就证道,就得成就,这叫正法。第二个五百年叫像法,证道就渐渐少了,但学法的信心还是相当深厚的,学经学论也很殊胜,到这五百年再过去,就是末法一万年。说是一万年,也不一定。这种是历代祖师分的。其实正像末法是对著众生的机感而分的差别,你有得道、有认真修行,对你来说,这个地方就是正法。例如这整个的社会,在我们南瞻部州,讲黑暗与光明,就是看佛法兴盛不兴盛。经书虽然是佛法,但你自己的心法体悟才是法宝。要使这个法没什么正末,那就依众生机来定。

  每一尊佛都是随顺世俗谛的。释迦牟尼佛在双林树下亦现入涅槃了,后来道宣律师感应天人送供,他就问天人:‘世尊入涅槃到什么地方去了?’天人说:‘你问那个世尊?’‘释迦牟尼佛呀!’天人说:‘那个释迦牟尼佛?’‘就是在印度成道说法的那个!’天人说:‘释迦牟尼佛很多很多,有降生示现,有讲经说法,现在在灵鸠山讲法华经,在普光明殿说华严经,在楞迦山讲楞伽经都是的。你问那个?’从天人眼光看很多,在我们肉眼看,就这么一个。法没有一定的,但随顺世俗谛,我们确实感觉到释迦牟尼佛不在了,世界上的确是苦,不是这个跟那个打,就是那个跟这个打,还有水灾、火灾……。地球整个的气温都在转,例如去年冬天我们东北很暖和,就像秋季一样,现在突然大雪,冷得不得了,这就是末法的表现。这样一来就要死好多人!这里水灾,那里旱灾,这就叫末法。

  所以坚净信菩萨观察到这些情况,就向释迦牟尼佛请求,到了末法的时候,如果还有一些微少善根的,有没有什么方便法,开示化导他们,令他们能够信心坚定,没有衰恼损害的感觉。因为众生到这个时候,就称为五浊恶世了。‘浊’是混浊不清的意思。第一我们的生命没有保障,也有十岁死的,也有五十岁死的,还有活一百岁的,不能一律这是‘命浊’。‘见浊’是看问题的看法不同,争执得不得了,引出了混乱。虚诳不已嗔怒争斗,人贪于爱欲,‘烦恼浊’是也。还有‘劫浊’,劫就是时分,时候不好。还有一个‘众生浊’,简单的说就是社会道德、人伦事理都是奸道了。这就叫五浊恶世。特别是‘见浊’,因为属于利使的,比什么都来得快,两夫妇看问题不合,父子不合,这个国家跟那个国家不合,就打仗!大障碍!都是‘见浊’的现象。

  这个时候得用什么方法,使他们除去障碍,发起慈悲善心?必须相信世间和出世间的因果。因果有两重,苦集灭道四圣谛法里,苦是果,集是因;道是果,灭是因。不相信因果,什么事情都搞不好了。就是在儒家里也讲,用人不疑,疑人不用。例如信佛吧,有的人信佛之后,确实很顺利,菩萨也特别加被。有的人本来很顺当,一信了佛什么都不顺了。什么原因?因为没信佛也无所依赖,遇著什么受什么,既然皈依三宝,仿佛佛菩萨就该加被了!这就起怀疑了!

  要知道佛菩萨加被还得有因呢!自己毫没那个因,佛菩萨把你没办法。不论那位佛菩萨发愿,都要度尽众生,但是下句话就是无缘不度。因此必须得结个因缘,这个因缘怎么结呢?就是你在寺庙里单合掌、小低头都能够成佛。什么时间成佛呢?谁也不敢定。你要是勇猛精进的修,坚定不移的信,时间就缩短了。三天打渔,两天晒网,这一辈子信了,下一辈子又堕落不信了,就这么似信非信,时间拖得非常长,这都是不定法门。

  像这类的众生是可悲悯的,佛啊!您是大慈大悲,能不能够救他们?您是有一切种智的大智慧之人,是否可以说种方便法,令末法的众生信了之后不怀疑,做事顺当,信心增长。刚才说为什么信佛的同样皈依这个师父,有的顺当,有的不顺当?这也是善恶业早晚成熟的时机不同故,而且信的时候,里头夹杂著名闻利养的关系。求佛菩萨保佑我发财,否则我就不信,这样子佛菩萨不会令你发财的,因为这不是他度生的本愿。

  命也就是种了那个因,当然得结那个果。如果过去没种因,现在种慢慢就会因缘成熟。如果想求快,得如法修,否则不成。例如买乐透奖一下发大财,但也有人一下把命送了。以前在天津得到奖就是五万或者十万大洋,买一所大楼也不过两万大洋。有一个拉黄包车的,他买了,一看中了,高兴得把黄包车甩到海河去了。跑去领奖,才发现奖券还在车座底下,这到那儿去找?他也跟著跳河了!

  有些人则有其他的因缘。像我在洛杉矶看到一个饭馆打工的,中了乐透奖。这个‘帮’找他,那个‘会’也找他,六亲眷属都来了,乃至于威胁也来了。把他吓得说:‘那些钱我一个也不要,谁要谁去要。’后来又去打工了。因此众生如果没智慧,看不到那么远,认为这是好事,好事后头跟著就是坏事。你要好的,准有坏的。苦和乐是相对的,有正面准有背面。我们佛教徒两面都不要,随缘消旧业,莫再造新殃。

  刚才说为什么信了佛反倒不好呢?那是因果看得太近了。我以前在青岛佛学院的时候,听过这么个故事。有个姓李的,他是一个财阀恶势力。第一次世界大战之后,德国人交给他一个屠宰场,这个屠宰场我远去给他念过经。在三○年代,这个屠宰场都是机械化很了不起的。牛从这边摇进去,那边皮是皮、骨是骨、肉是肉。他给德国人打工就拣著便宜,福报来了。穷得富不得,富了就不得了,什么坏事都做。青岛人恨死他了!动法律、动势力,他有钱把官府全买通了。后来民愤太大要杀他,他就把经济转移到广州买船跑南洋,一改以前的作为,尽一切的力量做好事,任何人求他,一定帮助。于是广东人就称他李老善人了。他死的时候很惨,到船上检查,不晓得怎么样摔下去了,正好另一艘船开过来,这么一错,错的粉碎,尸骨都没有了。广东人就抱怨老天爷,这样的好人给他这么个恶报,青岛人则说天道不公,这样一个恶人给他逃脱了!问题出在什么地方呢?不知道。两方面都不知道业果成熟的时机。占察善恶业报就可以了解,但仅就当生的说,多生累劫那错综复杂的事太多太多了。

  占察经告诉我们不好怎么办?忏悔,忏了就可以转换,忏了又没转换,再求,一定成功。都转换了你就知道占察经能起这个作用,断了大家的疑惑。我始终不信打卦算命,为什么?我们佛教讲一切的事物、人、社会、山、海念念在变。西藏那个喜马拉雅山以前是海底,我说这话大家可能不信,如果登山运动员从那山顶拣回来贝壳这些东西,你就知道了。地球也不是永久存在的,到了年限它一定消失。至于科学说太阳月亮等是恒星,也全都不对,没有一样是恒的,全是运动消失,运动消失……。变到没有之后,是不是真正的断灭了呢?佛教不讲断灭。还是在大气层里头,慢慢又形成一个星球,不见得叫这个地球的名字。华严经世界成就品讲世界怎样来的,就是这个原理了。

  但是很多人看见了才信,其实有时候看见了也不见得信。有人说眼见为实,耳听为虚。要抬杠的话,有几样事非信不可!例如历史上太多了,秦始皇没见过,信不信?历史可以不信。但是家里头祖父的祖父没见过,信不信?古人的经验留下来,我们一定得信,要事事都得自己见到很不可能。很多人没到过美国,我们要跟他说美国,信不信?虽然他没见著,别人见著了,你能说没见著就没有吗?所以个人的知识有限怎么办?就靠佛菩萨给我们教育的方法,占察轮也是方法之一。

  我们没看见的有很多,例如鬼,释迦牟尼佛说有鬼道,不是我们说的那么鬼。鬼是一道。人死了,蚂蚁死了,畜性死了经过鬼那一道,也许转鬼,也许不转鬼。死之后叫中阴身。中阴身不是鬼,这叫游魂。乃至于狐狸、长虫、狼这些成了气候的,大家认为能修成仙,这是错误的。有一种狐狸,它一代一代生成就是仙种。就是龙也有上千万种,我们所知道的龙是几种呢?畜牲类不说,我们就说人,你能知道几种人呢?我所知道的人,你就不知道,我说这话大家可能不相信。我从西藏到四川那个时候,过了一个昌都,到里面人都走不到的地方,有三十九个民族,叫三十九族。从玉树至囊千往唐古拉的山区里,往青海去的方向,也有二十五族,这二十五族分三个县。他们的生活方式、语言跟汉人不同,跟西藏人也不同,大家看过吗?

  在我们东北,我很小的时候到过一个地方叫拉呼族。这个族话很简短,对自己的爸爸妈妈叫它伙计,年轻的无论男女就叫小伙计。叫儿女也是小伙计,子女叫父母也是老伙计。语言简单,跟他说什么都不懂,这种人你看过吗?

  还有西藏往里走,往吉祥山靠近缅甸处,每十二年,西藏要拖很多粮食到那儿去施舍。通过熟番,再传播生番,再传给一种叫菜人的民族,我们都没见过。人也没见过好多,就形容我们的知识太浅了。因此我们没看见的,不要怀疑,因为佛菩萨所看见的事,所说的法多数是我们没看见的。

  贪嗔痴、嫉妒障碍这种是惑业当中具足的。还有我们信佛的人,认为自己懂点道理,拿起来就跟人家说,吓唬别人,说了很多难听的话,这也属于疑惑。坚净信菩萨为什么要请佛说占察法?能使众生不疑惑,信心增长,换句话说,一直修行不用畏惧,这是很不容易的。他向佛请求使末法的众生,有微少善根的,都信了佛之后不再抱怨,又去造罪,又堕落了!这是坚净信菩萨请法必须有的因缘。佛除了说弥陀经之外,不请不说,不请表示没有因缘,所以不说。

  有的人自认为我聪明,我有智慧,大藏经我自己看,我可以开悟。这是绝对错误的。释迦牟尼佛当初也得跟师父,一个师父一个师父学,跟好多的佛,学了很多,所谓善财童子五十三参。文殊、普贤、观音、地藏都是要经过学的。犹如在暗室中有宝,不能见暗室里的宝,你什么都认识不到!佛法无人说,虽慧莫能了,如果没人解释,连字都认不得呢?‘南无’人念成南无,所以很多人说你们和尚念南边没有佛,得到西方极乐世界去找。那不对!‘南无’念‘那谟’,般若念班若,佛法得靠人说,自己悟会悟到一边去。不但没功德,罪恶很大,特别是‘律藏’。你把‘律藏’一看懂,那五戒没得守了,你眼晴尽看别人去了!‘律藏’佛是不准在家人看的,没受戒也不许说。当了沙弥不能看比丘戒。还有很多的咒语,上师的传承根本不是佛教,夹杂著外道,你反而把它当成了无上乘,没有智慧你怎么辨别呢?掷掷占察轮就知道了。

  坚净信菩萨这么一请,佛就告诉他了。

  佛告坚净信言:‘善哉善哉,快问斯事,深适我意。

  你问得很好,这是第一个善哉。第二个善哉是说你这个问题很对末法众生的机,很使他们得利益,这很合我的心意。

  ‘今此众中,有菩萨摩诃萨名曰地藏,汝应以此事而请问之。彼当为汝建立方便,开示演说,诚汝所愿。’

  这个事我不答覆你,我们这个会中有一个能答覆你的叫‘地藏菩萨’。可别想到因是地狱的关系,所以叫‘地藏’。地狱是他发的愿。我们一切的事物不都是建立在地上吗?能持的意思。同时这个‘地’含藏著很多的宝物。‘藏’者,含藏之意。同时这个地既然能生一切,也能载一切重。这是就事法来说。就体性说,我们一切都是‘地藏’。每个人都是‘地藏’。大家学了般若经或者心经、金刚经,都空了,什么不空呢?性功德不空。谁都知道菩萨像是假的,但假的能具足真的,他的道德能使你生信,加持你得到真成就,为什么呢?这是我们自己的心地含藏无量的功德,跟地藏是一个,不是两个,所以藉著这个来显自心的。

  你去请问‘地藏菩萨’,他能给你建立一个很好的方便法门,满足你的愿。

  时坚净信菩萨复白佛言:‘如来世尊!无上大智!何意不说?乃欲令彼地藏菩萨而演说之。’佛告坚净信:‘汝莫生高下想。

  坚净信菩萨一听呀,他就怀疑了,他就起了分别心跟佛说:‘您是一切智人,为什么不说呀?还叫我去请地藏菩萨来说。’坚净信菩萨已称菩萨摩诃萨了,请法的时候,不是他要学这个法,是给末法一切众生求的,必须取信于一切众生。因此怕众生想,佛都不说,地藏菩萨说,心有高下,佛总要讲得好一点,菩萨差一点,这都有的。佛就告诉坚净信菩萨,你不要生高下想,不要认为地藏菩萨不如我,其实地藏菩萨早就可以成佛了。大家看地藏经,他的功德除了普贤、文殊、观音,没有能超过的,但是普贤、文殊、观音都是成过佛的,地藏也如是。

  此善男子发心已来,过无量无边不可思议阿僧祇劫,

  这是佛称‘地藏菩萨’发心已经过了无量阿僧祗劫了,地藏菩萨对众生一切的慈悲,就是地狱不空,誓不成佛。地狱不会空的,他就永远不会成佛,所以地藏菩萨永远示现菩萨相。就连大慈大悲观世音菩萨也有继承阿弥陀佛地位的时候,那么地藏菩萨继承谁呀?永远没得继承,永远在地狱里。有人问宏扬地狱法不是跟地藏菩萨下地狱吗?现在我们都在纽约,有的过的有如天堂,无忧无虑,有的也有在马路上睡的,道理一样的。阿僧祗是无央数,不能用数字计算。

  久已能度萨婆若海,功德满足。但依本愿自在力故,

  他早已经能够成佛了,功德早满足了,因为他的本愿地狱不空,誓不成佛,所以自在示现这样来度众生。

  权巧现化,影应十方。

  地藏经上就记载著,文殊菩萨用一千劫来测度地藏菩萨的化身,算不出来!佛以佛眼观故都不知道。我再说句现实一点的,我们这法会上那位是地狱菩萨化身,我不知道,但总有一位是,反正我不是。因为这个法会就是地狱菩萨示现成就的。每一个法会都有很多魔障,为什么近百年来,没有讲占察善恶经的?金刚经注疏有五、六十家注解,占察善恶经,仅是澫益大师注,难得呀!

  虽复普游一切刹土,常起功业,而于五浊恶世,化益偏厚。亦依本愿力所熏习故,及因众生应受化业故也,彼从十一劫来,庄严此世界,成熟众生。是故在斯会中,身相端严威德殊胜,唯除如来无能过者。

  除了佛没有能超过地藏菩萨的,其实他跟佛也是平等的。

  又于此世界所有化业,唯除遍吉观世音等诸大菩萨皆不能及。

  遍吉指普贤,文殊菩萨称妙吉,除了普贤、观世音都没有地藏菩萨化度的方便,善巧的功德。

  以是菩萨本誓愿力,速满众生一切所求,

  以是菩萨是指地藏菩萨,他化度众生的利益,比别的菩萨都厚,能满足众生一切所求,这是菩萨的心愿。像别的菩萨在佛法中,你得求出世法,护法善神、菩萨能满足你的要求。求世间法,他认为你是增长贪嗔的,地藏菩萨不然。还有求免除疾病,药师佛能满愿,普贤菩萨普皆回向也都能满愿。观世音菩萨千处祈求千处应,也是都能满愿的。速满可不是等三十年、五十年才满足,没得用处了,很快的满足。例如你现在穷得受不了,一穷就得忍耐。穷人气大更不能忍,为什么呢?穷了就发火,就得受气,大家看你穷小子,瞧你都拿斜眼瞧,因为你穷对他没什么好处。你要接近了,不是要借钱,就是求帮助。在这种情况下,你求求地藏菩萨,他能使你发财。怎么样发财呢?形形色色、种种样样,他能告诉你那个地方有个事,你去做有好处。你一下子得了乐透奖,要你求他就能保护你。很不容易,你自己也能知道很不可思议。

  能灭众生一切重罪,除诸障碍,现得安隐。

  地藏菩萨就有这么大的加持力,有什么下地狱的罪恶,他都给你免除。在地狱门口守著说,这是我的弟子,他信仰过我,不让他下,你那个业就消失了。但这还是你自己消的,为什么呢?因为你求过他,若没念过他名号,没求过他,就是再有心来度你也没缘。就像我们这屋子安好多灯炮,但电流不通,插上电源才有电。我小时候看电影演不见鬼子不挂线,跟佛菩萨不挂上线,*就不会炸。我们一到了困难的时候,就想起了菩萨,一著急一念,马上就灵,那是因为你平安无事的求都累积到那儿去了。人家说临时抱佛脚不灵,这是错误的,就是临时来抱也灵,不灵是因为一到受难遭事的时候,全忘了!大家想想做梦,只要一念菩萨、一念经就停了,半截就醒了,醒了就不害怕了。但是到害怕的时候,就忘了!到了地狱门口,什么都忘了,业障让你名字也想不起了。

  我们有很多法师一上座要讲法,法就全忘了!说不出来。再不然讲出来没人听,讲再好也没人听。大家都知道印光老法师吧!他著的书很多。印光老法师在普陀山闭关之后,到上海讲经,听的人特别多,后来一天比一天少。不是听的人不想听,想要来听经,一走在路上出事了,或者家里来了客人,怎么能动?来不成就是缘不具。老法师以后改写信问答宏扬净土,这个缘份就多了。有的法师功力很强,有的法师没学什么,但讲起来很多人听。

  我的一个老法师有位同学叫持律法师,讲起来大家可能要笑了。在禅堂里他是香灯师,一到六月天东西都发霉了,他平日傻里傻气的,同学就和他开玩笑叫他晒蜡烛。一箱蜡烛他都搬到外头晒太阳,结果就化了。到了晚上大家要坐禅,维那师问怎么还不点蜡烛?他说都晒坏了!维那师说蜡烛你怎么拿去晒?他说不晒会生霉。维那师一气之下说:‘你智慧太大了,在我们金山寺埋没你的人才,你到谛闲老法师那儿去学经去,做弘法的大法师吧!’第二天他就到观宗寺去了。知客僧从来没遇过这样一个来求学的,看他傻呵呵的就说,老法师说什么人我们都教。领去见老法师,老法师问他为什么求学佛法?持律法师说,他们都不会晒蜡烛我会晒蜡。老法师一听就笑了说,将来或许可以,我们这儿学堂的地方或者厨房地方,你常去打扫,讲课的时候,你就旁听吧!于是他就干这个工作。人家一年、两年、三年、五年毕业了,他在这儿住了八年。八年之后,智慧开了,因为他的心很清净,到了第十年,他就替老法师上课,当了法师。好像是笑话,心诚则灵。因为他用至诚心,所以当了大法师,但也损灭了他的寿命,五十多岁就死了!从这个故事,大家就知道佛法是转变气质的。今天穷,明天或许就发财了!

  有人问你们和尚或者佛弟子为什么也说发财?因为那是现在大家所好之故。起码你求的时候,必须念地藏菩萨,拜忏和念地藏菩萨的功德,使你的问题逐渐变化,一回不成,两回不成,继续求,求到十回准成。拜忏你的业就转了。心转业自然就转,心学菩萨、行菩萨事,他会加持你得到深厚福慧的。我们福薄怎么培法?拜地藏菩萨、念地藏菩萨、念他的经,你的福德自然就深厚了,利益也会来了。你就是在利益上面加利益,福德上面加福德,具足万德就成佛了,所以最终还是成佛。等你归向成佛的道路,才知道地藏菩萨的功力愿行是不可思议的。一般庙里的签是一百,是断一百烦恼的,观音签是三十二个,只有地藏菩萨的占察法是一百八十九种,把现世的问题都包括在里面了。

  下面佛又赞叹地藏菩萨了,对坚净信菩萨说,他才能去请法呀!

  ‘又是菩萨,名为善安慰说者。

  地藏菩萨跟其他的菩萨不同,众生有苦恼的、有困难的,他最善于安慰了。人要到了难处,求告无门,六亲退失,这种经验我是有过的。如果你是反革命住监狱,或者是个地主阶级,没人敢跟你说话。所以那个时候没人会安慰你,你念地藏菩萨,他会给你示梦。痛哭流涕至诚恳切的要求,地藏菩萨就来安慰你。因此说他是善安慰说者,雪中送炭,不是锦上添花。地狱最苦,他就在地狱。有些像须菩提专度国王、大臣一些有福者,为什么呢?他说这个有福的不度他,转身就失掉了。迦叶尊者则专度穷苦的乞丐,他自己也示现头陀行,各各菩萨示现不同。现世有些个大和尚法缘、福报特别大,庙也大,钱也多,像我这一类不是菩萨的,无福生智慧,又干又瘦,到处挂单,各各不一样的。各各菩萨珠宝都很多,唯有地藏菩萨这边手拿个方便铲,那边手拿个如意珠。他那个珠不是财宝,你求什么能得什么,叫如意珠,所以称为善安慰者。

  ‘所谓巧演深法,能善开导初学发意求大乘者,令不怯弱。

  地藏菩萨说法,跟其他的菩萨说法有所不同,用占察法让你得到,这是善巧方便。甚深的一实境界、两种观行,地藏菩萨教我们,在拜忏未达到三业清净之前,还不能修‘真如妙心’、‘明心见性’的境界。如果你要修,易于著魔。等三业清净再修定、修慧,一修就成,不只是成定慧,就是平常我们求个感应往往都不灵。但是真正的害了癌症,求就灵了,因为不做其他想故。这个法子我试验了好多次,害癌症的念药师佛也好,念观世音菩萨也好,真能念到一心,癌症就转化了,恶性的变良性的,良性的变没有了,这是不可思议的。他能够用很好的方法,开导最初学佛法的人,使他们发心求大乘佛法,而且不退怯软弱。

  ‘以如是等因缘,于此世界,众生渴仰,受化得度,是故我今令彼说之。’尔时坚净信菩萨既解佛意已,寻即劝请地藏菩萨摩诃萨言:‘善哉,救世真士,善哉,大智开士,如我所问,恶世众生,以何方便而化导之,使离诸障,得坚固信。如来今者,为欲令汝说是方便,宜当知时,哀愍为说。’

  佛就给坚净信菩萨说了为什么要请地藏菩萨就是这些因缘。因为有这些因缘,地藏菩萨是这个娑婆世界众生所渴望的,所景仰的。他所化导度脱的太多了,是故令彼,指地藏菩萨会跟你说的。

  我讲这个都是很通俗的,比方很多。我们大家共同学习的时候,我认为不是专门来研究佛法的。我们在佛学院讲这些课程,就不是这种讲法了。现在我们先说方便法门。

  尔时地藏菩萨摩诃萨,语坚净信菩萨摩诃萨言:‘善男子,谛听。

  谛听是嘱咐的意思。警戒他诚诚恳恳的听、如实的听。从前我们讲谛是审查的意思。不能光听,要契合理。

  ‘当为汝说。若佛灭后恶世之中,诸有比丘比丘尼优婆塞优婆夷,于世间出世间因果法,未得决定信。不能修学无常想、苦想、无我想、不净想,成就现前。不能勤观四圣谛法,及十二因缘法。

  许可为他说,说什么呢?恶世之中,恶世就是我们这个时候,做恶者多,行善者少。出家二众、在家二众,比丘是梵语,翻成乞士。乞士者,上求诸佛佛法,下乞众生资生之具。在家优婆塞是近侍男,优婆夷是近侍女。佛的四众弟子,在世间法和出世间法因果不能决定。什么因果不能决定呢?就是苦、空、无常、无我。这里头有世间法,也有出世间法,简单的说,就是不信因果。例如读诵大乘、礼佛,这就是出世间的因,种上这个因,将来你一定成这个果报。结果你不信,或信不真,总要多少产生一点怀疑,所以未能得到决定信。既然信不能决定,那就更不能修证了。

  ‘学修’是建立在信的基础上。像我们大家诸位善男子,善女人,有先信了佛法而后研究学习的。我们学的不是像世间法学学就算了,或者拿来做为生活的资本,例如有知识、有能力去工作,就取得生活的来源了。佛法不是这样子的,是出世间的因果,学了之后要行,为什么要修呢?为了要断烦恼、除苦难。我们在这个世界上所做的一切事业之中,都含有惑业报,所以就是已经闻到佛法的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷于世间出世间因果法都不能决定信。现在我们所积集的因有出世间的,有世间的,虽然都是起惑造业,可是还有一部份是善业。例如我们四众弟子闻法、学法,念佛就是行不是学,修禅定、学经都是属于学教。我们念佛求生极乐世界,这就不属于世间法,但是因为夹杂著一些妄想、一些垢染,这个善业不纯,因种的不纯,那果报就不一定圆满。想求极乐世界,不能一心,东想西想,想到子女,想到家庭,想到社会,招感的果就不清净。因此这出世间的因果,没能决定信,因为不能决定信,就不能修行了。

  我们现在得了人身就是苦果,这是过去种的。你现在所种的因,所起惑造的业,等到未来感果去。但在‘集’里头有许多成份,什么成份呢?例如现在念佛闻法,这个苦就抵消了一些,或者将来再生到人间或天界。但只要没出离六道,统统属于世间法。假使我们能够认识这个‘苦’是招感来的,那我们就断‘集’。众生是畏苦果的,现在不怕因,一边造业一边又怕受苦,菩萨不怕受苦,他怕造因,众生畏果,菩萨畏因。因此这两种境界不一样,用心也不一样了。

  观一切法无常的道理,很多哲学家、文学家也懂,但是懂不一定‘信’,知道无常也没办法。你看王羲之兰亭集序里:‘天地者,万物之逆旅;光阴者,百代之过客。’他懂得这个道理,人生百年没什么价值,很快!但是他又说浮生如梦,为欢几何?古人秉烛夜游良有以也,白天玩不够,晚上点了蜡烛还要去玩,这种观点和学佛的不一样。光阴给我们的没好多,人身又特别难得,如果不藉此来修,转眼就过去了,不晓得要过好多劫,好多时间,才能又遇著佛法!

  有一位先生问我想要成佛。这个佛的意思,大家不要把它理解错了。佛就是明白法的人。他说法使我们也能明白。我们学佛法,就是求明白,真正的智慧光明了,就是得了般若,这个时候也成佛了。这部《占察善恶业报经》看起来,好像打卦算命。错了!这只是‘事’,他是引导你去学,恢复一实境界、禅宗的一心,下卷都是讲这个。明白了世出世间因果后,你一心去修,这十二因缘、苦集灭道四谛,还属于声闻缘觉法,要达到真如实际、无生无灭那就是真如法,就是禅宗所说的一心,楞严经上的反闻闻自性,也就是法华经上说的‘开佛知见’,华严经上说的心、佛与众生是三无差别的。大乘经所指的都是一样的。地藏经教我们的不光只是打卦,这叫方便,没有这方便,得不了一实境界。这种道理一定要懂。精勤不懈的观察,观察什么呢?观察无生无灭的法。现在我们既然入不了这种境界,怎么办?藉这占察善恶的轮相指导我们,使我们没有怀疑,产生决定信。这样子就能够学得进去,修也修得成了。

  ‘亦不勤观真如实际无生无灭等法。

  真者是不虚的意思,真如就是如来不生不灭、无染无垢。实际也是不虚的意思,虚就有了边际。什么是边际?实际无际像虚空似的,谁能把虚空找个边际吗?不可能的。实际也叫真如,也叫‘如来妙心’。

  ‘以不勤观如是法故,不能毕竟不作十恶根本过罪。于三宝功德种种境界,不能专信。于三乘中,皆无定向。

  如果不观这个真如实际,想不做十恶法也不可能。十恶法就是身三、口四、意三,杀盗淫、贪嗔痴、妄语、绮语、恶口和两舌。如果加个不染,就是十善了。不能够证得实际真如,不能够返本还原,得到我们的真心,对佛法僧三宝真实功德的信心,也不能够坚定。必须得信真如,说再通俗一点,信我自己就是佛,现在迷了,如果把障碍去除,就决定佛位了。如果不信,逐步的修行信心吧,顿灭不行。小乘、中乘、大乘这叫三乘。我们所以要做十恶业,就是一个我执我见为主,放不下看不破,所以解脱不了。我们天天念心经,我想佛教徒都会念心经的。观自在,但是我们自己很不自在。第一个就是什么事也不明了,糊里糊涂的造罪,观不成也不自在了。我们把这个观自在认为是观世音菩萨,但是谁观谁自在,谁能反闻闻自性,那谁就是观自在菩萨。能够专住三乘之中,依那一乘入都可以,逐步会导向你得到究竟。达不到这种目的,你在三乘之中也定不了向。现在我们出世业根本的信念不具足,因此求地藏菩萨把我们的业障消除一点。障缘减少点,能够不阻碍我们信道。于是地藏菩萨说了一种方便法门,方便不是真实的,藉这个法门达到你所求的愿望,真如实际、具足般若解脱,成就法身就跟佛无二无别,跟毗卢遮那十方法界佛都如是了,都能具足三德。懂得这种道理,以下再说说障缘,知道障缘,才能知道方便的功德。

  ‘如是等人,若有种种诸障碍事,增长忧虑,或疑或悔,于一切处心不明了,多求多恼,众事牵缠,所作不定,思想扰乱,废修道业。

  ‘疑悔’是十种烦恼里头最利的。我们怀疑一件事情做得做不得,就二心、三心、四心、五心无量的妄想出现了。悔呢?已经做过了,明白方法不对,看问题不准确,最明显的是做股票,看见要发财买了,结果上当了。发了财存在银行,结果地下银行骗走了!你虽然赚了钱,但还是一文得不到!后悔了。但这个‘悔’并不代表事情解决了,受罪的日子还在后头,未来不晓得流转到无量劫那儿去了!因此这一念之差就流好多劫去了!这个悔跟忏悔不同,忏悔后业就没有了,像身上的染垢经过一洗还复清净,但是这个‘悔’没有方法把所做的再来一遍,怎么办呢?这个地藏菩萨也给我们说了一种方法,在下文给大家讲。

  因为心里不明了,贪求者多,烦恼也多,人生活在烦恼当中,就被一切的事事物物牵缠著,所做的事情都不能定,就常常忧虑不安。遇看一个问题,在地上来回走,或是坐在那儿,晚上睡不著觉、失眠,这就是思想扰乱的表现,道业就修不净了。地藏菩萨慈悲方便,使你心能明了,不要怀疑,但是最后你得发愿,他指示这一百八十九种当中,有些个都是事法,或者有疾病,或者有愿求,他告诉你能不能得到。

  ‘有如是等障难事者,

  假使有这些个障难怎么办呢?

  ‘当用木轮相法,占察善恶宿世之业,现在苦乐吉凶等事。

  可以用木轮这种占察的方法。第一轮相是十个,贪嗔痴、杀盗淫、妄语、两舌、绮语、恶口。占察完了,再问问轻重?占察第二轮身口意。三个不一定一起掷,这里头还有个相应不相应的问题。如果你今生多病,轮相现杀业重,相应。如果你这个人做事很果敢,做什么事都很猛利,怀疑心少,意业就没有痴。如果你现在怀疑多,占察你无痴,那肯定不相应。占察的时候,最主要要知道相应不相应,不相应,你再去拜忏,或者多念圣号,再占到跟你今生所受的相应了。看业是那一种,你拜忏的时候就专拜那一种忏。

  用木轮来占察善恶。善就是十善业,十善业的轮相是红的。不深厚就是那个小的,浅浅的;深厚就是那个深的。一个轮四面,大黑的积表示恶重,另一边就是积善很深厚。小善是红的小浅槽,小恶就是黑的。小善小恶不带重业,大恶才能转变的业果。善恶是相对,一个大恶小恶,一个大善小善,这是第一轮相和第二轮相。这再和前面的事实相应。例如杀业有,但也不是经常的病,那是业牵不动你的业。这生不是偷东西,就是被人家偷,前生造的业,也是照样的偷人家。如果掷出来没有,那就不相应了。我过去用这个方法掷,我很相信。为什么呢?我前生从来没有偷人家的东西,否则我今生不会从来没有一次遇著扒手。世界上扒手那么多,没光顾过我,我也没丢过东西。我不偷人家,人家也不偷我的。掉了东西,人家马上就喊我说我掉东西了。那证明我没有偷盗业。还有我没害过病,我也没有住过医院,恶病从来不生。可以根据这个验查身三、口四、意三,验查恶业重不重。第一轮这十个,一面是红字,一面是黑字,黑字表示恶果,红字就是善业。掷出来恶业很少,证明你前生的善业是深厚的。今生学法,三业清净很快能入。地藏菩萨告诉我们三业不清净的修定修慧,都会著魔。我们修的时候,证不到果,苦功下的不少,不能成就,这是什么原因呢?业还没忏清净之故。所以瓶子如果装过毒药,你要再装上醍糊甘露,装上好药,你喝了还是中毒!这个气味已经不行了,必须得先洗干净。我们现在用这个报身,必须把十业最根本的业忏清净,才能得到相应。求定得定,求慧得慧。现在我们修行的功夫用的不少,就必须得拜忏。

  第三轮是六个,第一轮是十个,第二轮是三个。这个轮是数字。三面有数字,有一面不现。掷三次最大数记下来。一百八十九种,最低数字是一,一是什么呢?闻大乘佛法,立即成就,就直心证入‘真如’,或者禅门一柱香,顿超直入立证菩提,当下成就。那你得三次只能掷出一个一,马上就能开悟。这一百八十九呢?一、二、三回是三、四、五、六,回回是六、七、八、九,回回是九,十、十一、十二是十二,第一次是十二,第二次也是十二,第三次也是十二,十三、十四、十五,乃至十八这三次掷的都是最大数。三个加起来一百八十九,你要是闻大乘佛法立即成就。一和一百八十九很不容易,但是你要能得到了,就表示你能成就了。这成就了,也是你应得的果位。因此轮相能够告诉我们吉凶祸福,分别善恶。

  掷第三轮前,念一千声地藏菩萨,掷的时候底下必须放个干净布或者网子,托平了用右手旁掷。掷出来不论好与坏,好要巩固,坏要忏悔,要拜忏还有解决的办法。像我们打卦算命批八字,要倒楣,知道了还是照样倒楣,不知道还好点吧!为什么?例如医生断定他得了癌症,告诉他之后,痛苦忧愁又增加了许多烦恼。这个不同,我知道注定要死,我就求地藏菩萨加持吧。把过去的宿业藉著拜忏的力量消失掉,假使已经不能消失,希望未来我从现在拜忏的善业速得生到善果,把恶业结束。同时藉著占察轮相,你如果能够观一实境界、真如实际,不但不受恶果,而且还得到最大的善果。他还教你观,不论恶业、善业,一切诸法皆空。我们说罪业,谁又能把罪业拿出来看看呢?相啦!身体不好说是罪业,这只是说说而已!如果做错了一件事,这件事所产生的后果都要受报的,话是无形无相,如果没有观空,没有观到真如实际,受报也是无形无相的,但是感到痛苦。因此有人说有这个肉体就痛苦,没肉体就没痛苦了,但是自己总会感觉有肉体的。睡觉做梦的时候,身体在床上,当你碰到人家撵你了,遇到什么危难了,你不会知道这是做梦,如果你知道是做梦,就像我们活著的时候,有身体说这是空的。罪业本空唯心造,我心都没有了,罪业又何处出生呢?含义就是这样,但很不容易悟得。

  ‘缘合故有,缘尽则灭。业集随心,相现果起。不失不坏,相应不差。

  这是就理上讲的了。前面讲障缘种种,现在要示个理。一切诸法在佛教讲‘缘起性空’。一切法是因缘和合就在,因缘灭就灭了。缘起之法没有自体的,不是坚固的,所以体性是空的。不论善、不论恶都是因缘。缘合了业报就现了,缘灭了业报就尽了。我们经常说夫妻是缘,有恶缘有善缘,无缘不聚。儿女是债,有讨债有还债,无债不来。子女不孝顺就认了,心安理得的。两夫妇不合,经常吵架这是恶缘。有时候想散散不了,有时候散了想聚也聚不了,这就是缘散缘尽的意思。

  一切的作用都是业,积聚多了,善属于善类,恶属于恶类,善得善报,恶得恶报,善报也好,恶报也好都是自己心现的,这种道理可以不去执著它,但业果不失。所作的因一定要结果。缘散缘聚跟业果聚则起都是随心而得成就的。有相就有果,无相则无果。这种是不失不坏的。但是要修成了就破坏它了。没修成则相应不差。所以人出生那天就注定要死亡,这个道理人人都懂,这是生灭法。但是假使把这善恶业看空了,认为这是缘起无自性的,体就是空的。人离不开地水火风空根识七大。我们的筋骨卖质性属地大,流动性的水份,痰吐尿溺属水大,眼泪是眼睛的水份。人没暖气是活不成的,暖气温度属于火大,每个部位跟每个部位都有空属于空大,在人身体里都有股气,练气功就是气体在身上流动,那是风大。风就运转你的一切,如果风湿了,就是那个地方湿掉风灭了,没有作用也动弹不了,没有风的支配就动弹不了根。这个法门叫根聚法门。五根、六根聚合在一起,眼、耳、鼻、舌、身、意聚在一起,这个经文又叫根聚经。这些东西合和成了,有缘有了人,缘尽了寿命尽了就死了消失了。眼睛瞎了没关系,或者耳朵不在了,也没关系,少一个不影响人的存在。

  但是心是根据实际产生的,是真实的,是什么呢?一实境界。什么是一实境界?就是真如、如来藏性。解脱就是自在,自在有什么相吗?没有。我们说这个人有智慧,智慧就是光明。有人能看到别人有光明,有反光,人人都有,大小不同。但是这个光明是不是般若。一实境界因为真如无性,无所不现,能为一切作主,也随一切缘。我们说随缘意就是缘合真如实体,而能随一切诸法之缘。在大乘起信论里说,一心二门三大,一心就是我们这个真心,不变的心。二门,一个是真如门,是如来藏性,念著有无漏性功德。一个是生灭门,生起一切众生的法,有九相,业相、现相、境界相、智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相,这业就系住你,再也脱离不了了,要想断这个根,很不容易,要多生累劫。为了要显这一实境界,随之而有这些和合的虚妄相,就把你迷惑了,不明了了,要想复本还原,再不迷惑,就得好好修练。

  我们怎么会迷惑呢?因为没有智慧。地藏菩萨方便的给我们一种慈慧,用他的大慈大悲,用这六种轮去占察、指引你。乃至于你闻这个法,听这个经能修吗?适合不适合我的过去业,占察一下吧!占察完了说这法过去修过,能很快成就,那么让菩萨指示。如果这个法不行,念佛行不行?修观行不行?读诵大乘可否?告诉你那一种,你一直修,得到事半功倍的效果。如果你过去根本没修过现在瞎修,今天读诵金刚经,明天读诵法华经、华严经,究竟那个经好?那个经不相应,乃至于四阿含经都好,对你相应就好。如果不相应,绝对不好。念佛本来很好的,但是你心里静不下去。念几声阿弥陀佛就能生极乐世界,有没有谁看见过?怀疑了绝对去不了。念念佛或者家里有些事生烦恼了,你说佛也不加持我?念他做什么?闹了!那么这个也依著占察善恶拜拜忏。善业不如恶业,善业不容易生起,也容易断。恶业随时生起,而且不容易断。恶业跟我们缘太深了,做坏事好像很习惯,一做就顺了;好事很难做,过了心里又不在焉了。像我们出家人,职业就是修行,应该是善念念不断才对,而事实上呢?做不到!多生累劫的牵引力,就是你那积惑造业的力牵引要往那头走,例如你种种的六亲眷属,多生累劫的六亲眷属拉著,你想信佛,或者你夫人不让你念,或者你父母不愿念,或者说你好事不干,为什么信佛呀?他把信佛看成是极不好的事了。因此必须多拜忏、多修行这个善业的法门。

  ‘如是谛占善恶业报,晓喻自心,于所疑事,以取决了。

  自己不能除疑怎么办?地藏菩萨就跟坚净信菩萨说,如果这一类众生不能除疑谛,如理的来占察善恶业,使你自心明白,怀疑的事能够明白,以占察轮来取决定。

  ‘若佛弟子,但当学习如此相法。至心归依,所观之事,无不成者。不应弃舍如是之法,而返随逐世间卜筮种种占相吉凶等事,贪著乐习。若乐习者,深障圣道。

  前面我们讲过这个决不是世间的卜卦,因为它是依著一实境界而来的,明了了缘起性空的意思,缘合缘尽的意思,缘聚则有,缘尽则散是依著这个而生起的。依于无性缘生,所以佛弟子要学习这个法子,能够生起甚深的境界,指引你达到一实境界。你依著轮相,所观察的事一切都能得成就。事有世间事,有出世间事。生在人世间了,这个业报身是人,你就得受人事怎样尽人事?自己不明白,糊里糊涂的。做生意不发财,想供养三宝没钱没得福报,忏悔吧!求点福报再占察,地藏菩萨会告诉你什么事可以做,问股票可否买?他说可以买就买,不可以买就别买。你得真正的相信,买了又后悔,想这个占察经把我耽误了,买了也不一定发财?结果还是发了,后头跟著财,祸也来了。一文得不到,把命搭上。

  ‘善男子,欲学木轮相者,先当刻木如小指许,使长短减于一寸。

  这个木头如小指许,当初很多人不理解,因为小指许最初就理解成一个手指头。后来不是的,小指许是只有一截。小指手这一截当然是依照我们现在这个众生,不是依著佛在世,那佛的一指长多了!我们现在掷这轮相,使它长短减于一寸,地藏菩萨告诉我们的很清楚。

  ‘正中令其四面方平,自余向两头斜渐去之。仰手傍掷,令使易转。因是义故,说名为轮。又依此相,能破坏众生邪见疑网,转向正道。到安隐处,是故名轮。

  四面平方就是四面都是很平的,两头渐渐的有点尖。仰手傍掷,为者让它容易转动。弘一法师没发明前没有,好久时间都没有。做的时候得用香木或柏木,香木更好。为什么叫轮呢?我们知道*轮常转有推辗之意,把烦恼恶业都给你辗去。这个‘意’明白之后,起码把怀疑辗去,生出净信。有什么好处?依此轮相能破众生的邪见疑网,怀疑像网似的把你罩住了,你没法钻出去,这个轮相就让你钻出去。能够转向正道,使你到安稳处。你不怀疑了,经常的用轮相占察,心里就很偷快的无忧恼。

  ‘其轮相者,有三种差别,何等为三,一者,轮相能示宿世所作善恶业种差别,其轮有十。二者,轮相能示宿世集业久近,所作强弱大小差别,其轮有三。三者,轮相能示三世中受报差别,其轮有六。

  过去所做的善恶业种是种子,现在是现行。这个轮有十,就是十业。二者轮相就是身、口、意三个能示你过去的集,‘集’就是招感之意,就是你过去报感了一些什么业?多生累劫招感的那个业是强?是大?是小?三者轮相能示三世中受报差别,从那道来的?拿这数字六种轮相就示给你了。饿鬼道来的,畜牲道来的,人道来的,天道来的善根深厚,或者菩萨道,或者二乘,或者大乘,都会告诉你。

  ‘若欲观宿世作善恶业差别者,当刻木为十轮,依此十轮,书记十善之名。一善主在一轮,于一面记。次以十恶书对十善,令使相当,亦各记在一面。

  这木头刻的十种轮,就是刻两面。到三业这个轮就是四面都有,小善、小恶,大善、大恶。第三轮是三面,一面没字,从一到一百八十九。一面没字表示不带动业。为什么用十八呢?因为六根眼、耳、鼻、舌、身、意,六识眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,眼根对于六尘的色法,生起了六识的眼识。六根、六识、六尘加起来是十八界。三种轮相能示你宿业所做的善恶久近,能示你三世受报的差别。第一刻十轮就能知道善恶业的差别,做的业深厚与否属于第二轮,善恶业都有槽槽,小善就是一点半截大,大善就深厚了,小的恶业也是一点点,大的恶业整个的。

  ‘言十善者,则为一切众善根本,能摄一切诸余善法。言十恶者,亦为一切众恶根本,能摄一切诸余恶法。

  普贤菩萨的十大愿王也是从一到十为数,那是无穷无尽的愿摄到里面,但是以十为本。一切皆从一开始,从一到十,你再数又从一到十,还得从一到十。我们讲一实境界就是这样讲的。善法也能摄一切善,恶法也能摄一切恶。但这有事有理,要在理上讲就深了,念杀也算杀。在理上讲,善即是恶,恶即是善,一实境界里面,只要把迷去了就行。贪嗔痴也是如此,所以在这个娑婆世界,现在说唯佛一人清净,其余的菩萨只要示现就不清净。像大家念准提咒能使怨敌脑袋裂七分,一切的魔障,你咒他一咒就死了,但你得持灵呀!像密宗有念灵的,但这种既害人也害己,那就不是菩萨大慈大悲了。准提菩萨还是观音菩萨示现的。又如比丘翻的含义有一个杀贼、怖魔、破恶之意,凡是一个杀字即不善意,但是杀的是烦恼贼。再说素肉、素鸡、素鸭这些都不叫素,虽然没有肉,但是为什么叫肉呢?这一念到吃肉,就吃肉了。‘相’由心生,不吃肉就不做肉想。

  有时候众生的执著佛都设法救。佛在世时,比丘都光著脚,有个比丘在夜间踩著一条绳子,他认为他把蛇踩死了,一定要受报。天天想,想死了,还命债去了。根本是条绳子,他心意圆成它是条蛇。所以万法由心生由心灭。为什么要修观?如果是宿业一成不变,那众生永远不会成佛了,所以一切法都是假的。但我们一想到空,一想到假就去干坏事了,这可不假!要有像僧肇那个本事,可以将头临白刀,一是斩春风,没关系,没有业,业是缘聚的,缘尽了都散了。从前鸠摩罗什法师,那是不得了的,大家都知道皇上叫他娶妻,给他好多的宫女,就不能在庙里住了。和尚们看见说:‘法师都娶妻了,我们也可以娶呀!’有天早上吃饭的时候,鸠摩罗什说,今天不吃饭了,拿了很多针放在钵里,谁也不敢吃,他说你们不吃都给我吃,他就把所有的针都吃下去了。吃完了又从每个汗毛孔里出来。当然这是故事,真的假的不知道。因为隔著一千多年了,他说要娶妻可以,谁能吞针,可以娶妻,否则娶不得,娶了下地狱,这就是说业。大乘法是圆融的,在密宗里,不是那个‘根器’,很多的密法也不知道,是真是假?是婆罗门教吗?是黑教吗?因此要会学,学法别学成病,善业跟恶业为什么要说十呢?佛的万德洪名是由修一善而起的。

  ‘若欲占此轮相者,先当学至心总礼十方一切诸佛。因即立愿,愿令十方一切众生,速疾皆得亲近供养,咨受正法。次应学至心敬礼十方一切法藏。因即立愿,愿令十方一切众生,速疾皆得受持读诵。

  受持读诵一切法藏。

  ‘如法修行,及为他说。

  就是宣扬佛法。

  ‘次当学至心敬礼十方一切贤圣。因即立愿,愿令十方一切众生,速疾皆得亲近供养,发菩提心,至不退转。

  八地菩萨不退转地,或者小乘初果就不退了,不是究竟不退,但不是成佛,是不退坠六道。菩提心不退是不退堕二乘。

  ‘后应学至心礼我地藏菩萨摩诃萨。因即立愿,愿令十方一切众生,速得除灭恶业重罪,离诸障碍,资生众具悉皆充足。如是礼已,随所有香华等,当修供养。修供养者,忆念一切佛法僧宝,体常遍满,无所不在。

  你们大家礼完佛了,就得礼我地藏菩萨,要是我们人就不能这样说了。这和受三皈依一样。要立愿,愿一切众生都把恶业重罪除掉。这就是普贤愿王十大愿的礼敬诸佛,但是这里加个法,加个僧宝。普贤愿王就是礼敬。供养加个赞叹。地藏菩萨教我们礼完了之后,要供养,拿什么供养?香、花。供养的时候尽力量就行了。以经济力、财力为准,有力量你不供,得不到加持。勉强那你要受苦,也不是菩萨的愿心,要适可适合供养。另有一种供养,普贤行愿品上说法供养为最,所以事物的供养不如法供养。拜忏、礼佛的功德回向上供十方一切诸佛。我什么供养都没有,念念心经供养佛也好,念十声佛供养佛,或者以法供养佛、塑像、印经都可以,比世间的物质供养力量更大些。以你的心力遍虚空遍法界都是供养诸佛的。你可以回向把纽约供养佛,整个的美国,这个地球上所有的物质,你认为最好的,都拿它供养十方诸佛。这个数字还是很小很小的,要像普贤菩萨把这无量的三千大千世界,所有的七宝拿来供养佛。随你的心力,你能想好多,就供好多。很多不信佛的,什么叫三千大千世界恐怕还不知道。我们知道这个地球很大,在佛教讲,只是恒河沙的一个河粒。这种说法很玄,但是现在科学证明太空里银河星系无穷无尽的。佛家说三千世界有一百亿的太阳,一百忆的月亮。一个月亮照四大部州。南瞻部州只是四大部州的一部份而已。要是会供养,会回向,无穷无尽的。礼佛这里没有详细说,普贤菩萨教我们礼佛,身像虚空彩云一样,供养的佛也是无穷无尽,每尊佛都在受你那儿接足皈命礼。大菩萨都让你供养,这一礼不可思议!别人礼一劫,礼十劫,礼一百劫都没有你这一礼多,看你的心力大小,这样的修供养功德无量。

  供养谁呢?一切的经典法宝、三宝体常遍法界,佛是觉者,那么所说的法就是所觉,僧宝就是能所合和,和合僧之意。常时遍满。无所不在,所以莫起‘分别心’,认为佛涅槃了。释迦牟尼佛就在这儿,都有一层障碍,看不见而已。天人看得见,看的特别近,时间也特别短,天人看我们人间五百年,是四天王的一昼夜。四天王的五百年是忉利天的一昼夜,往上增长加十倍是夜摩天!……。站在兜率天看人间,一百年只是几秒钟的时间,像这样的加倍,看我们人间简直跟游戏电影一样。就像我们看一种虫子叫蜉蝣,早上生了一会儿又死了。死了又生,一天来回好几次,所以古人诗云:‘生死人常理,蜉蝣一样平’。人的生死也如是,动物也如是,跟小虫子一样。那朝生暮死的虫子太多了,天人看我们,可能跟朝生暮死的时间都还没有!我们认为十年百年很长啦!天人看见,佛菩萨看见一夕间,所以我们要这样的观察时空,空也遍满一切时。

  ‘愿令以此香华,等同法性,普熏一切诸佛刹土,施作佛事。

  像我现在供养一枝花二枝香,把它跟法性遍满一切处,诸佛之前都有一切刹土,都有我在供养。根据这段经文,是小乘吗?圆融无碍,事归事,理归理。说的尽管又玄又妙,具体问题是人家打你三个耳光,无缘无故的,你马上就发火了,或者告他以法律解决。所以我们得把理混清事,事能容理,能够把理显出来,理也能融事,大小要融合。因为我们在事上是通的,但理上是障碍的,有时事上也不通。我经常跟人抬杠讲真理,但大多都不知道什么叫真理,我说你那真理是假理,是对假说的,有真必有假,我们这个没‘真理’,我们只有‘心理’,就是‘一实境界’,真如不变。这样来理解事理,要相融。礼佛的时候,作如是观想,尔后你占察善恶轮,你的事业成就了,你也就理解了,理解它成就的原因了。

  ‘又念十方一切供具无时不有,我今当以十方所有一切种种香华、璎珞、幢旛、宝盖、诸珍妙饰,种种音乐灯明烛火饮食衣服卧具汤药,乃至尽十方所有一切种种庄严供养之具,忆想遥拟,普共众生,奉献供养。常念一切世界中有修供养者,我今随喜。

  这用我们世俗的话讲,就是设想越大越多越圆满越好。想想还舍不得吗?虽然说想想,有些人想不到,心量就那么一点,看不见?我们能看见好多玛瑙?也没看见好多!现在都被挖的没剩多少了,但是我们随便拿那一种,恐怕还是享受不尽的。我看DL宫一世一个塔,那塔上镶的钻石是最大最好的,还有喇嘛用的鼻烟壶有好多种类,有翡翠的,有玛瑙的,有珍珠的。像用这些大家看见过的,观想著去供养佛。一佛面前,一个大菩萨面前,供养一个。在地藏菩萨手上拿著,你这么一想一作意,这功德没法计算价值了。

  同时想到一切众生也像我一样在供养,把六亲眷属都想上,一位不漏。脑筋里记得的朋友,一切众生你想不到那么多,就说这一切道友,三皈的、闻法的,乃至护法的都想。我常想十二亿中国人,加上世界五十多亿人一起供养,这个数字很少,我们把南瞻部州、北俱卢州银河星系所有星球,就是外星人跟我一起供养。华严经就是这种境界,所以占察善恶经遍法界绝对相应。你说我要发财,问地藏菩萨,他说这样好,你就去做吧!这样方便,你或许会怀疑,用不著怀疑,因为你有这些个供养。还有,这只是你在供养,也要想到这个世界上很多人都在供养,看不到随喜吧!在弥勒内院供养,你就想我也在弥勒内院呢,释迦牟尼佛在灵鸠山说法华经,都来供养释迦牟尼佛,你也供养了。释迦牟尼佛在普光明殿说华严经,那些大菩萨在那儿修供养,我也在那儿随喜供养。这是普贤菩萨的第五大愿,随喜功德。地藏菩萨说的和普贤菩萨说的完全一样。

  ‘若未修供养者,愿得开导,令修供养。又愿我身,速能遍至一切刹土,于一一佛法僧所,各以一切种庄严供养之具,共一切众生等持奉献。供养一切诸佛法身、色身、舍利、形像,浮图、庙塔、一切佛事、供养一切所有法藏,及说法处。供养一切贤圣僧众。愿共一切众生,修行如是供养已。渐得成就六波罗蜜四无量心,深知一切法本来寂静。无生无灭,一味平等,离念清净,毕竟圆满。又应别复系心供养我地藏菩萨摩诃萨。次当称名,若默诵念,一心告言,南无地藏菩萨摩诃萨,如是称名,满足至千。经千念已,而作是言:

  遍一切众生,遍于现在,遍于过去,如果没修呢,劝大家都修。掷轮相之前,一定要修供养,而且还要作观想的供养,不要为一枝花,一点点的小东西把你局限住了,这样供养特别小了。要大供养,还要随喜修供养,劝大家也修供养。不赞叹、不供养什么也得不到!不仅是对佛法僧,就是对其他的一切众生都供养。要富贵得先修供养,不布施怎么感果呢?为什么今生有穷的,有富的?从前有位施主,年青念书的时候,所有的考试都是别的同学替他作的,糊里糊涂大学毕业了。因为他们家是财阀,二十六个兄弟,属他的地位最低,在北京当造币局的局长,专门造大洋。他一天班也没上过,挂了四、五个头衔,电灯厂厂长啦,又是这、又是那,名堂很多,他就在家里烧鸦片烟,什么都不做。他也信佛,但不明白事理,我们就给他取个名字叫佛迷糊。迷迷糊糊的,但一生尽享福,几个子女都是美国留学的博士,一生没事,我说他前生一定是山里的老比丘没修行好,到这里来享福了。这就叫过去的善因所得的善果。今生他种的善根又不少,见什么和尚、喇嘛、道长、他都磕头礼拜,都供养。谁求他都可以,碰上他今天要是腰上钱缠得多,都掏给你。回到家里有别人又给他装上。但是修福不修慧,开不了悟,轮转要是福尽了,还是要受苦的。

  占察善恶业报跟以前算命批八字相命不一样,我们要想相应,必须做些佛事。有人说像这样的做佛事,不必占察善恶业报经,我自己已经开智慧了。例如前面讲的修供养,意念十方一切三宝,能够使香花尽量的满法界,所有的事都变成‘理’,因为在‘事’上是不能遍的,这一枝花就是一枝花,用理观用心力把它变成遍满十方一切诸佛刹土,这种的心量,功德,何必还要占察善恶业报呢?我说现在我们在‘理’上还有障碍,因为我们没有证得,这只是想,是意念。像我们修密宗药师佛的修法,药师佛的法身放蓝光,我们经常讲灌顶,这就是灌顶,自己观想身心每个汗毛孔吸收蓝光往外排的都是黑气,黑气代表我们的十恶业。如是观想到一定的阶段,成熟了,观想的蓝光就加大,放出的黑气渐渐的就变了白颜色,就表示黑业已经转成善业了。自己观想佛的蓝光注入我的身体,我的身体也发出蓝光,这种蓝光就是观想天空晴空时候那个天蓝色,法身清净的意思。这种观想成就的时候,排出来的都是蓝光了,就是佛和我结合成一体了。观想极乐世界,就是慈悲喜舍四无量心里表示善的,那是红色光。如是观想,相应的时候,就能够得到。我们供养三宝,观想十方一切三宝,这不是做‘个别观想’,而是‘普遍观想’了。一切佛就在我一念间,我身也到十方一切刹土去了。到那儿供养佛,佛和我们结合一体了。但这是意念,初修的时候,这种意义不是大家一下子领受得到的。

  我们得先知道,不但是佛法,就是一切世间法,只要是法,法者方法,方法就是形相,就是种种事物的样子,这一切法就包括世出世间法,都是虚妄的缘起的。一切法都在运动中,不停的运动是法相,但是本来的法性是寂灭的,因为这个寂然不动的体遍一切处,而我们的妄想心不停的运转。为什么佛教里判小教、始教、终教。判教的意思就是次第,如果不知道就容易混淆,而且理事混淆、小大混淆。事理不分不但修不成,而且容易造业,也容易堕落。一切法本来寂静,无生无灭,那为什么地藏菩萨要到地狱去度众生呢?这是‘理’是最深的教义。要证得这种情况可以的,我证得了我心里是这样的承当了,现在则随顺世缘,为什么呢?众生不了解缘起性空,我就随顺众生示现缘起,但我的内心了解。因此地藏菩萨示现了,还让你问善恶因果。讲理也必须懂得‘一实境界’,否则跟世间的占卜算卦又有何区别了?在理上我们虽然明白,但在事上不能消失,为什么不能消失?现在我们每个人照样有烦恼、不顺心的事,因为智慧没开!不知道‘事’该怎么处理?有人说一切法本来寂静,无生无灭,那我用不著修了,我修它做什么呢?你现在能不能解脱?能不能照见五蕴皆空?不能!那事还是事,理还是理!必须懂得‘一实境界’。为什么地藏经上说,地藏菩萨的功德超过观音、普贤、文殊,十二亿的大菩萨加起来集中的功德,比不上礼拜地藏菩萨一刹那的功德,这是因为讲地藏法门所以这样讲。这个道理我们一定要懂得,地藏菩萨和观世音菩萨在法性上没有高低。

  为什么要讲这无生无灭的道理,一实境界没得到的时候,有很多不了解,有很多不对机,不适合。能证得密即是显,证不到显也不明白密。‘缘起性空’的道理,在西藏宗喀巴大师是相当提倡的。宗喀巴大师著的《菩提道次第略论》,还有一套《菩提道次第广论》都是依据阿底峡尊者灯论作的,明白这个才懂得密教的意思,完了才学圆满次第。我在西藏听来是这样子的。我没到西藏以前,在北京加入菩提学会,跟喇嘛学密教,学的糊里糊涂不明了,总是资格不够传!那么得到什么样的资格?我到西藏去感觉到真正够资格的十地菩萨,都是华严经的后半部,全是密咒,受各种的仪轨。像占察忏的仪轨,就是礼过去七佛、五十三佛、坚净信菩萨、遍吉菩萨、观音菩萨,地藏菩萨,就这样了,但澫益大师著的占察忏法,礼拜就多了。忏法基本上都是祖师做的,三昧水忏、药师忏,都是根据经上的意思,引我们入门修的种种忏法,无非让我们达到一切法是一昧平等、离念清净的,这样子才能达到圆满。懂得这个道理,再去占察。占察是事,在理上我们明白了,事上还是绝对不行,现在我们没有明白的时候,法告诉我们了,我们就依著法也就开悟了,学就是学开悟,开了悟明白再去做,很快就相应了,不做相应不了。我在这六十年当中,遇见很多人修行几十年不得成功,什么原因呢?如果你学学占察善恶业报经就知道,在你三业没清净之前,修定修慧皆成魔业,都有什么魔呢?或许是精神分裂或许是外魔入体,也许是鬼神扰乱,在大佛顶首楞严经五十种阴魔,色声香味触法每一种都有十种阴魔,那你不但没修成,被魔障牵引恐怕就堕落了。

  地藏菩萨说,除了供养十方诸佛,还得供养我地藏菩萨。这个在我们凡夫是不行的。你供养佛法,供养我(凡夫)是不行的。前面说的甚深义理,因为我(指地藏菩萨)是主法者,所以要供养我,这种道理在西藏是很发挥的。供养三宝的时候,首先供养上师,就是给你灌顶的那个,授你传承的那个。为什么呢?因为没有上师你不知道佛法僧这种甚深的教义。就像我们现在学占察忏,当然以地藏菩萨为主。特别系念供养地藏菩萨。这个念要念一千声,这是很重要的。为什么要念一千声呢?因为念一千声就代表十至百、百至千意念至心了,有你这个‘感’,才有地藏菩萨的‘应’。如果没供养十方三宝,也没有称念地藏菩萨的圣号,那毫没关系,跟我们平常一样,他所受的境界和你不相应。掷了很多的数字,跟心里所问的事情不相应。如果你供养完了,在密室里,就是自己辟一个佛堂,乃至于小小一个角落都可以。思惟忆念念地藏菩萨圣号以后再掷,这样你内心想的跟那轮相所现的一百八十九种绝对相应。问这个病能不能好,掷出来说事业能成就,或者这个困难很快就消失,那就不相应了。问病轮相上告诉你说这个病可以治疗,这就叫相应了。

  有人说我们每个人都在占,地藏菩萨能现这么多身吗?大家要不信这个问题,念一念地藏经,最初释迦牟尼佛在忉利天宫,以各种形相的化现,种种的深云在忉利天上,为了显地藏菩萨的功德就问文殊师利菩萨,地藏菩萨的化身有好多?文殊菩萨以他的智慧观察,用一千劫的时间不能知道地藏菩萨化身有好多!佛说不但以你的智慧不能得知,我以佛眼观故,犹不尽数。我们在这个地球上,才五十亿人那跟这数字完全不能比了。佛说无数恒河沙一个沙做一个数,你看有好多?你念地藏菩萨,你身边就有地藏菩萨,但是因为我们这个信心建立不起来,所以安排坚净信菩萨来请法。你念完了一千声,要求地藏菩萨说:

  ‘“地藏菩萨摩诃萨,大慈大悲,惟愿护念我及一切众生,速除诸障,增长净信,令今所观,称实相应。”作此语已。然后手执木轮,于净物上而傍掷之。如是欲自观法,若欲观他,皆亦如是。应知占其轮相者,随所现业,悉应一一谛观思验。或纯具十善,或纯具十恶,或善恶交杂,或纯善不具,或纯恶不具。如是业因,种类不同,习气果报,各各别异,如佛世尊余处广说。应当忆念,思惟观察所现业种,与今世果报所经苦乐吉凶等事。及烦恼业习,得相当者,名为相应。若不相当者,谓不至心,名虚谬也。若占轮相,其善恶业俱不现者,此人已证无漏智心,专求出离,不复乐受世间果报。诸有漏业,展转微弱,更不增长,是故不现。又纯善不具,纯恶不具者。此二种人,善恶之业所有不现者,皆是微弱,未能牵果,是故不现。若当来世,佛诸弟子,已占善恶果报得相应者,于五欲众具得称意时,

  前面这段话必须得记住,没说这话不相应。必须启请,说地藏菩萨您大慈大悲,唯愿您护念我。为什么加一切众生呢?因为要学地藏菩萨。地藏菩萨是照顾一切众生的,你拜占察忏,学地藏菩萨,念地藏菩萨的时候,也要把一切众生都加上,让一切众生都跟我一样,障碍都消失,增长净信。这个净信就是信心坚定了。

  发了愿启求语说完了之后,拿木轮来掷,找条干净的手绢,不做其他用途,用完了搁在占察轮里头。用旁掷,掷在这个净布上,掷一次加一起写下来,由是六个轮数字,三次总数加起来。对照经文看,如果说你所问的问题有困难,那么这个是笼统的,没说你问什么问题,也算相应。困难很快就消失,这不论是求财、求病都算相应了。还有你到那儿去,或者搭飞机打个卦,说走不得,暂时不要动,如果已经买了机票非动不可怎么办?念地藏菩萨的圣号万声,它会起变化的。这是地藏菩萨的方便法门。我们学法、求法或者闭关、拜忏为什么要有师父或者道友指引你?就是让事情做的如法。西藏修密法离开师父绝对不行。建坛城的时候,就需要师父帮你洒净。那个坛城不是像我们这个一个佛堂就可以了。建好了,请十方诸佛菩萨,主要请你本尊,例如修文殊菩萨、修消灾延寿佛法,请药师佛;修阿弥陀佛,请阿弥陀佛,如果没来修不成,什么法也修不成。

  必须得三业清净,修密法更得要三业清净,成就的是十地菩萨以上的即身成佛。所以说即身成佛法门好不好?好!但不是你修的。真好!善财童子五十三参,参的是些什么人物?十地菩萨示现的,从初信、二信、三信到普贤菩萨、即身成佛。龙女即身成佛,但你看到的是现在。释迦牟尼佛夜睹明星成佛了,难道他那三大阿僧祗劫的修行都不算了?就只算他那一念的开悟?我们中国的禅宗说,禅门一柱香,顿超直入,立证菩提。你只知道他现在证了,就像看到人家打工一年挣五、六万,你只能挣几块钱,为什么有这么大的悬殊?你可晓得他读博士学位好苦?又如孙中山先生在上海有个故事,他住的那个房子水管坏了,找个工人来拧两下就好了,二十块钱。那个时候二十块钱可不得了,孙先生就说贵了!那工人说,这两下子你就拧不来,我读了好几年的书,花了好多心血,才能得今天一拧二十块钱。孙中山就明白了。修了三大阿僧祗劫,才到这个程度,不是我们说的那么容易!要先种上善因,这一段话你能够体会,产生真正的信仰都不容易了。这已经不是一佛、二佛、三、四、五佛面前种的善根,都是亲近了千万亿佛而种的善根。金刚经上有这段话,只要听到金刚经这个名字,过去就得有这么大的善根。所以我们现在地球上有五十多忆人,尽管地藏菩萨那么普遍度生,我说我要讲占察善恶业报经,一位老法师还对我说他没听过这部经!不是大法吧?

  这个法不是那么深奥,但是不是占察经不那么深奥呢?一切法本来寂静,无生无灭,这个深不深?华严经也无非如是!一念平等,毕竟清净,毕竟圆满!所以学法要会学,从浅入深,从深至浅,过去了还得回来。念一句阿弥陀佛,就能够生到极乐世界,阿弥陀经告诉我们要一心不乱。我说念到一心不乱,我不用念阿弥陀佛了,我也不用去极乐世界了,我在这个世界上,不说即身成佛,也差不多了!一心不乱已经到大菩萨境地了。我们一天妄想纷飞的,如果能够一心不乱,那我上兜率天去亲近弥勒菩萨一同再来人间,还近一点呢!我以前亲近的师父也多了,密教、禅宗、净土宗我都亲近,但都不长,因为总想另外还有好方法没有?我遇见过两位最好密宗的大德,是这辈子班禅师父的师父,一位赤江仁波切,一位灵仓仁波切,还有两个师父是哲邦寺的康萨仁波切,还有康萨仁波切的师父帕邦喀仁波切,这都是当身成就的大德了。他们教我们要从持戒入手,杰仁波切就是宗喀巴大师的显密次第学好了,身心清净受灌顶,就修一法,不要左一个右一个灌顶,再修第二法。就像占察善恶业报,三业清净了修定得定,修慧得慧。没清净就只有随闻修了,或者拜一千天,地藏菩萨也保证你绝对清净。那你求生极乐,生那个佛净土都可以。这方便法门很多,普贤菩萨行门也说读普贤行愿品,普贤菩萨就送你到极乐世界去。读过普贤行愿品吗?若人读此普贤行,我说少分之善根,成就众生清净愿。乃至于普贤行顾品上最后那一偈,假使我们业障重了,就是念普贤行也可以。往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,诵此普贤大愿王,一念速疾皆消灭。这是正忏,是华严经的圆满教义。

  相应了,这个门你就走得进去,也就成就了。我感觉到这个门走不进,走到一半,我们先取个免疫证,别害传染病,也别害爱滋病,这都是我们所畏惧的。就来世来说,地狱、饿鬼、畜牲这三恶道是绝对不愿意去的,来做人的话,也是享受的,做国王之类,生天也可以,这是地藏王菩萨保证的。因此我感觉到我们现在众生罪业深重的时候,地藏三经是最好的。大集十轮经比占察经更深,也是讲十轮,学起来更困难一点,所以讲占察善恶经就是这个意思。

  如果占察善恶轮相出现空白,掷多少次还是空白,那是得到无漏智了。有漏业很微弱或者无,所以都没有。逐渐的证得般若波罗密空义了。这是很不容易的。或者是善恶业交叉,不是十业纯善,也不是十业纯恶,这两种人善恶业不现,也是微弱的,不能牵引你到恶道,也不能牵引你的善业。这时候就拜忏,增长善业,成就善果。

  好多人请了轮,不知道怎么用,最重要的是相应,相应了就是你所求的告诉你,因为你拜忏了,念了地藏王菩萨名号,这时候财色名食睡,都满你的意了,想得什么就得什么,这个也很危险!为什么得到还很危险呢?因为容易犯错,起心动念关系很大。我跟宏觉法师有一段时间,心里想一念,人家居士就送来了。我们俩就提高警觉,不能随便打妄想!这种危险能送你下地狱的。想什么得什么这不是好事。所以我们要求得到的时候,第一个先感谢菩萨,加强忏悔,使善业更增长,起心动念不求五欲,有也不要,可以转施,需求的人很多,这都是小事。例如你想念两个苹果,人家给你拿了十几个苹果来;或者想吃水饺,人家打电话来说,我们给你包好了送去。这都是小事情,不过是测验你,想利益好多众生就不灵了!为什么不灵了呢?力量不够了!例如我经常发愿,愿听我经的人或者皈依我的人,或者闻过我法的人,愿他们临终时都能够生极乐,现生满他们的愿,你们能感觉到我这个愿达到了吗?你没感觉到我这个愿不灵!天天求,时时求,念念求,好比我们坐飞机的时候,愿飞机上的人都能皈依三宝,永远别造恶业;坐火车也发这个愿,等汽车飞机的候车室里头,来来往往的好多人,你就发愿,愿眼睛所见到的这些人,将来都能闻到法,都能够了脱生死,他们这样来回的奔走,让他们都满足吧!愿是发了,他们都满足是不可能的,这个愿就不大灵了。菩萨也是发这个愿度一切众生,但度不尽,度不了,连佛都度不了!因此这种愿你尽量的发。但是得个包子、饼子的这种愿,很容易灵,为什么?因为这个愿很小,都不是菩萨现的,有很多护法神鬼在你身边,你一动念他知道,他有他心通,他说,啊!老法师打妄想了,给他吧!但这种满愿不是好事,我这里提出来警愓!

  ‘勿当自纵,以起放逸。

  不要放纵五欲,这是警戒我们,劝我们不要犯过。

  ‘即应思念,由我宿世如是善业故,今获此报。我今乃可转更进修,不应休止。若遭众厄种种衰恼不吉之事,绕乱忧怖,不称意时,应当甘受,无令疑悔,退修善业。即当思念,但由我宿世造如是恶业故,今获此报。我今应当悔彼恶业,专修对治,及修余善,无得止住。懈怠放逸,转更增集种种苦聚,是名占察初轮相法。’

  有善根了,今生得了这种果报。如果遇著地藏经,或者占察善恶业报经,闻著了今生就精进修行,不应休止。有很多人不但是优婆塞、优婆夷在家众,就是在终南山里头很多修道者,得一个初步的相应,或者一坐也能定几天了,就认为自己了不起,一放逸慢慢这种境界也没有了,再想进步就难了。修道的人进步困难,退很容易。假使我们拜占察忏或是念地藏菩萨,千万不要放逸,随时发愿利益众生。

  我在北京有一个道友问我,他说‘我信佛四十五年了,也没懈怠过,但是为什么佛菩萨都不加持我,一回比一回困难,越困难越大,我没法磕头了,佛道不信了!’我说‘你不信马上就好?’他说‘真的吗?’我说,‘你试验一下,做恶去马上就好!’他说‘为什么?’我说‘你周围的善神那么多,使你今生能够成就,乃至于得相应,能生极乐世界。如果你一退念,波旬的子弟兵就来了,他会让你一切顺当,但最后的恶果呢?再来一世就不是这样子了,要懂因果,要这样理解。’应该怎么办呢?在你不如意的时候,甘心领受,现在你才受一点,比下地狱好多了!我就跟他讲我的历史,三十三年的监狱我没后悔,我没抱怨,我没说这是什么人加给我的,是业障现了。我那些道友在国外宏法,他不下监狱,解放时人家往国外走,我要回来,这不是自己作业去的吗?自己要安心受,所以平反之后,我还可以讲经,还可以回到佛教界。或者是你们大家加持我,有缘,那时候我要是关到里头关死了,我们现在结不到缘了。不称意的时候,甘受,甘是甜蜜的领受。我就常在监狱里想到金刚经告诉我们,今世被人轻贱者,应知道宿业尚未消灭。我就想到我自己变化非常大,从二十岁开始讲经,在大陆上是很烦重的,还得请师,还得高高的坐,每次听的人都很多,最多一次有一千七百多人。在影尘回忆录里有记载。一九三六年在长春般若寺讲四分戒,台子高,礼拜的人多,这个被尊敬的待遇是诸佛菩萨加持的。到了监狱里,把我们叫什么呢?叫不耻于人类的狗尿堆!不算人,比狗尿还糟!人家都躲著,怕踩到把鞋都弄脏了。这样一个天上,一个地下,这不就是六道轮回吗?

  要甘心忍受消业障,业障就会消失!当初我想再不能讲经了,关了三十三年,中间还有很多波折,根本早就忘了!我是八二年才平反的,八二年到现在才八年多,平反时,我已经快七十岁了,你说过去的忘了,新的还能学吗?佛菩萨加被的,我也是供地藏菩萨,供地藏水。有时候我在底下看备课的时候,还想不到要说那句话,到时候就想起来了。记得我在闽南佛学院讲经的时候,讲华严经,举苏东坡的诗做例子:‘横看成岭侧成峰,远近高低各不同,不识卢山真面目,只缘身在此山中。’不理解华严经,只因为还在凡夫境界被包围著,懂得了就出到外头反过来再看。但引这个例子很好,临时在座上却忘了,很急,听的有好几百人,没办法,请诸佛菩萨加持,低脑袋想这么一下就来了。有人说是第六感,反正想起来了,这种情况很多。我说我这个例子,就是劝大家相信不怀疑,一怀疑什么作用都没有了。或者我没讲经的时候,在底下觉得疲劳,一讲起来就都没了。有时候担心我营养不足,年岁大要害病,这是多余的担心,我讲越多越好。在厦门的时候,我一天讲四个小时,早上两小时,晚上两小时,都是华严经,也没什么不好。但是我在监狱里不好,身体确实不好,一天什么也没干,还是不好!

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  ‘善男子!若欲占察过去往昔集业,久近所作强弱大小差别者。

  过去究竟造了什么罪?是恶业多还是善业多?我做的业力量大不大?猛利不猛利?大小差别?

  ‘当复刻木为三轮,以身口意各主一轮,书字记之。

  身口意三轮占过去所集聚的业,这个过去,不是指著前生,而是累积所有过去一切生。

  又于轮正中一面书一画,令粗长使彻畔。次第二面书一画,令细短使不至畔。次第三面作一傍刻如画,令其粗深。次第四面亦作傍刻,令使细浅。

  这红的表示善业,大的表示根基很好,要是小的就是善果很浅,小而黑就要拜忏,很快就消失。恶业很重,得经过好多日拜忏。这四个面,两面表善,两面表恶,只有这三个轮四面都有,其他那两种轮,第一轮只有两面,两面空白,第三轮有一面空白,为什么?连掷三次都是空白,那么证明已经得成就了。大家学习学习拜个忏,要是没办法拜怎么办呢?那就念地藏菩萨圣号,例如来回坐车的时候就念,开车遇困难了,别念!念的把人家车撞了就找麻烦,测验一下,人家说我们佛教讲的都是玄虚,其实我们佛教最切合实际了。有些人问将来能不能好?我要说不能好,就断了他的善根,怎么样能好呢?念念佛求求韱悔,有什么作用?假使我给你一千块钱解决困难了,那是短时间的,业障深重拿了五百块钱出去还会出事,或者是财露白还要受伤!看起来像是虚的,大家好好观察一下,越是看不见的力量越大,有相的东西力量反而不太大。风是无相的,谁也抓不住,但能把我们这个地球吹化!所以心念最厉害,能够转动十方世界,也能转变三世恶业。

  ‘当知善业庄严,犹如画饰。恶业衰害,犹如损刻。

  善业是红的就像庄严世界,恶业是指有损生佛国土的善缘。

  ‘其画长大者,显示积善来久,行业猛利,所作增上。

  做善事很猛利,怎么样猛利呢?佛在世的时候,有一个贫穷的妇女,她捡到一枚金钱,她想这是佛菩萨的加持,要供养佛。就到油店里请油老板买一个钱的油,油老板叫她拿个瓶子来装,她说我什么都没有,你可不可以帮助我?老板说你这么穷,连饭都没得吃,这个钱不必了!她说因为我没供养过三宝,所以才穷,我打算买这个油全部供养佛。这个老板受感动了,他说我给你一大瓶,其余的油和瓶子算我的。于是就拿到祇园精舍去。那天正是目犍连尊者当班,早上起来他去灭灯,其他灯都熄了,就这灯怎么灭都灭不了,现神通也灭不了。佛就告诉他,就是菩萨也灭不了,什么原因呢?因为这个女人的愿心很大,洁净施,她的心非常猛利,这就叫善业猛利。这个道理是一定的,你拜忏念地藏菩萨或是念阿弥陀佛,念的人很多,随便打个佛七,有好多人得到利益?真正的念悲切了,就像明天死亡,就降我头上了,这样的来念,这个猛利心念一声抵好多声!还有观想念。人家念佛念一声,你观想佛堂里,乃至于整个美国、整个地球,乃至于天上人间、极乐世界和所有的星球中一切外星人都跟我念,都是我的化身。那你生极乐世界去上品上生,普贤十大愿念佛是供养佛、礼敬佛、赞叹佛,十方世界都震动了。我有个亲教师,最初刚一开始学佛的时候,我就跟他学,他念的就是普贤行愿,教我们无论做一点什么事,都观想十大愿王。地藏经第一品是文殊菩萨请问,第五品是普贤菩萨问地狱的问题,第十二品观世音菩萨赞叹,加持地藏经,所以地藏经是四大菩萨都具足了,念这部经就观想这部经不可思议的力量,动员了很大的力量来宣扬这部地藏经,不要听人家说这是小乘,这是鬼神,其实这是不可思议的。

  ‘其画细短者,显示积善来近,始习基钝,所作微薄。

  刚种一点善根,基础还不太巩固,善业很微薄,受不得冲系,一遇贪业五欲就随之而转了。特别要注意顺境,逆境是当头棒,你看到样子还可以躲一躲,顺境是脑后针,没办法防备。还有碰见人家赞叹你道德很高,小心点马上就低头忏悔,一在顺境,一在人家赞扬声中,你很容易就忘了你是谁了!随著赞扬放弃善念,就退道了,所以这个轮相是提醒你善业做得还不够。

  ‘其刻粗深者,显示习恶来久,所作增上,余殃亦厚。其刻细浅者,显示退善来近,始习恶法,所作之业,未至增上。或虽起重恶,已曾改悔,此谓小恶。善男子!若占初轮相者,但知宿世所造之业善恶差别,而不能知积习久近所作之业强弱大小。是故须占第二轮相;若占第二轮相者,当依初轮相中所现之业。若属身者,掷身轮相。若属口者,掷口轮相。若属意者,掷意轮相。不得以此三轮之相,一掷通占。

  粗深者又粗又深,我那轮是弘一老法师做的,黑的很宽,就是很粗,表恶业很重,过去作恶太久而且成了习惯。我们在监狱里有这么一句话,形容专打小报告的人:‘三天不害人,走路没精神’。要是没害别人,心里不舒服。这种人可以看的出来,从来不给人说好话,就是这个意思。做恶太多就是增上恶。细浅的显示退善的时间还不太长,习恶所作的业还不久,要改。佛教注重忏悔,忏就是改未来。忏完了再做恶,罪特别大。这都是宿业牵引的,大家都有。心想这个念不能起,不要打妄想,跟自己说这会儿我一定好好念,这个佛七我绝对不打妄想,这下司糟了,本来妄想或者不多,因为有这念头,妄想纷飞。要无作意的,自己随时那么警惕就好了,效果会好一些。小恶一悔就悔掉了,因为在你将来受的时候加进去了,它顺著你未来的意。或者得个小的善果,但转动不大。或者人家见到你骂你几句,这也是小恶叫恶口。一个人过去的习惯,多不能转换,用几十年的功夫想转换一个习气很不容易。显著的还容易转,过去没有注意的习气,断了见惑、思惑,习气还是断不了,这属于尘沙惑,所以我们有很多的习气一定要细心观察。

  我们占察必须心里沉沉静静的,这叫至心,不叫一心,至心就是诚恳。如果一心就不用占察了,因为一心得智慧,判断力会很正确,自己能判断业障重不重,我说这个就是鼓励人家一个信心。佛法非信不能入,想入佛法,入门时必须得信,才能得到实在的利益。信十分利益十分,信一分得一分利。种个善根,也许现世得不到利益,将来必定能成就。随喜将来就得到随喜的利益。尤其是四众弟子,都想得一点成就,起码我们来生比今生更好,更能深入学习佛法。所以我请诸位善人原谅,我讲经不注重义理的说教,而注重大家要去做。好多的佛法,不做尝不到法味,信心建立不起来,遇事就怀疑,乃至于有点挫折就怀疑了,也引到佛法上,不但佛菩萨一点加持没有,还让我遇到这些个坏事,有的佛弟子在大陆上,初期一解放就受苦了,有的文化大革命受害的,有的后期,有的现在赶上了,有些出家人时间虽然很短,但是赶上了,这是什么原因呢?众业难逃!我们一个人的力量敌不了众业,琉璃大王杀释种,释迦牟尼佛都没有办法,目犍连尊者以他的神通力送五百人到天上去,留个种子,结果全化为血水,众生的业果不失!

  这三种轮第一个是占十业,所以叫十轮,占了初轮之后,就能知道过去所造的业,但只能知道善恶的差别,还不能知道这善恶种的深厚不深厚,积的久, , 远与否?猛利与否?同样是杀人,有猛利和不猛利的,猛利的以极重的嗔恨心,报复心乃至于手段也很毒辣的,这个杀业就重了。有的则是无意的,例如执行枪决的刽子手,因为他吃这碗饭,做了这个职业,虽然一样是杀业,就不猛烈了。这个业有大有小,那怎么知道呢?掷第二轮。这个画红杠表现明显是积善大或久,一生、两生、三四五生我们过去也不知道生几回天?或者做恶业的时候下地狱好多回了,都不一定的。第二轮就占身、口、意三业,来判断前头那个十业,强不强?大不大?大呢忏的方法就不同了,得下点功夫,多做一些忏悔。这善业也如是。如果过去积善积的很猛利,修行起来进步就很快,修定慧很容易,容易证道。我们大家都想知道各种问题的答案,想得个宿命通。三业清净了,求宿命通一百天就得到,准得到。为什么我们修的很多也得不到?相应的问题。三业不清净,修定慧不成。地藏菩萨说的,说不定还著魔。在各各道场里,不论在终南山或五台山,这种著魔的事很多,失心错乱要想纠正,很不容易。等著了魔再来忏悔,魔会来扰乱你,使你忏悔不成。因此要先忏。身、口、意三轮要一个一个掷,不是三个一起掷。身业杀盗淫,口业妄语、两舌、绮语,恶口,如果是贪嗔痴就属意业。三个不能一起掷,所以要占第二轮相者,要依初轮相中所现的业,就是看作用的大小强弱。如果说我要知道是妄语重还是绮语重,还是恶口重,都有的话就要掷四次。先掷妄语、再掷绮语,一定要掷四回,要是杀盗淫都有,身业就掷三次。

  这第二轮多在什么时候掷呢?后文告诉你,必须拜过忏七天之后,清晨就掷,才能知道业清净与否?已经清净了,或重恶变轻了,就可以修定慧了,不会著魔了。有人问念佛礼忏仗他力为什么还著魔?因为宿业的关系,楞严经上说,我们五蕴有五十种魔,就在自己的含藏里有五十种阴魔。身、口、意清净之后,这种魔才不现。或者自己所得了加持,但眷属并没有修,找到小孩身上,牵涉到你不能修,必须得照顾小孩。像这种魔障特别多。

  ‘应当随业主念一一善恶,依所属轮,别掷占之。

  随著你所做的业,有善业、有恶业。并不是说个‘业’字,就是业障。不一定是恶业,戒定慧也能成障。例如智慧很大,你认为有本钱了,了不起了,就会成障碍。所以善业恶业都能成障。业轻忏悔起来,一忏就清净了。重业可不行,重到什么程度?就依著忏悔所现的轮相而定。例如我们没有掷轮相以前,看见地藏菩萨放光,或者做梦梦到释迦牟尼佛或观世音菩萨,那是魔境,绝不可靠。鬼神都能现菩萨相来扰乱你的道业,鬼像个鬼你知道对治,以前我跟大家讲过当头棒、脑后针,因为你拜佛念经都只求个圣境,它就给你现了,香上现花或者屋子里头现奇异香,乃至于现出天人散花,这是魔境,不是圣境。三业清净了,就是没有光、没有花,没有什么境界相,只要三业清净,也容易成道。发大心的人就是发了菩提心,要行菩萨道,我们举个例子说,我发了大心要建道场,希望佛菩萨加持我,心发了,障碍很多。没发心的时候,收入很好,一发心马上就倒楣,生意立刻赔钱,那是菩萨没加持吗?不是的。是因为三业不清净!发心之前属于魔子魔孙的系统,是魔在加持你,要是跟他对立了,他马上不加持你。因为一发了菩提心,魔就退了,就不能再近你的身了。所以假使我以前是行外道的,皈依正道、正语、正业、正命等八正道法,马上过去所有的神通、智慧就没有了,重新再来。这个关系如果不明了的话,反而认为信佛还没加持!加持的是正道,邪道马上断,否则照著去修就很严重,这个我们不知道,占察一下就会告诉你,所习的都是魔业。

  学某个法对不对?或是正道法,但对你不相应,修好久不能成就。比方说有些道友们念了很多,好像相应的不大。现在我们讲地藏经的系统,念地藏菩萨,有很多人马上就得了相应,见光见花且不说,心里非常喜悦,这就叫‘相应’;以前没有这种安慰,没有这种快感,念下来之后感觉身心轻安,这就叫‘相应’。那修这种法很快就能成就。个个菩萨的愿力不同。读书的时候,你的愿力也不同,有想读木土系的,有想读电机系的,那就看那个相应了。这种情况用来印证我们佛经也是这样。我们不能千篇一律的念咒。佛在印度还没说咒呢!必须要用占察轮这一法,这是地藏菩萨特别的慈悲。问的人是坚净信菩萨,所以首先要坚固我们的信念,不能夹杂,要至心、要清净。坚净信菩萨不是一般的菩萨,是菩萨摩诃萨,摩诃萨的意思是这个菩萨已经是地上的菩萨了,不是三贤位了。三贤位就是十住、十行、十回向。一登了地就是菩萨摩诃萨了,就是法身大士。

  ‘复次!若占初轮相中,唯得身之善,于此第二轮相中得身恶者,谓无至心。不得相应,名虚谬也。

  怎么叫不相应呢?占初轮的时候,得‘身’是善业,但掷第二轮‘身’现恶了,这叫不相应了。不相应就都不算了。为什么呢?不至心。就是求的时候不够至心诚恳。不得相应就是虚谬的。怎么办呢?马上,再念一千声地藏菩萨圣号,重掷。好比今天早上掷的身业是善,意业是恶。明天掷的意业是善,身业又是恶了,不相应。不相应的时候就得重新第二天再拜,再掷。如果第一轮杀盗淫没有了,第二轮是善业,那就相应了。以后就再不要掷身业了,再也不管它了。如果三业都这么掷两次都相应了,就不要再掷一轮、二轮,这时相应了。身、口、意都清净了,这时候可以修下卷,一实境界,二种观行。二种观行就是定慧,就是止观双运,就很相应,很快能得到成就。不是了生死的问题,而是成佛的问题了,了生死,三业清净,恶业没有了,要求生极乐世界,准去。不要担心,也不用怀疑,一定能生得到。

  ‘又复不相应者;谓占初轮相中,得不杀业,及得偷盗业,意先主观不杀业,而于第二轮相中,得身恶者名不相应。

  不相应的情况,又如这生所做的事业,从来没掉过东西,而轮相表偷盗就不相应。

  ‘复次!若观现在从生以来,不乐杀业,无造杀罪,但意主杀业。而于此第二轮相中,得身大恶者,谓名不相应。自余口意中业不相应义,亦如是应知。

  有些人生下来就吃素,在我们佛门有些出家的比丘,乃至于在他母亲怀孕时就不能吃晕了,吃了就吐,必须吃素。小孩生下来一直就吃素,这就叫胎里素。但这只是个不杀业而已,十业之中只是一业。修道的时候还是不一定成就。虽然杀业不造了,但或者说瞎话,或者认为自己是吃胎里素的,好像善业很深厚了,就随便瞎说,说自己得道了,有神通了,大妄语说的厉害,那不但不得道,还照样堕落。并不是每个人都十恶具足,善善恶恶都有的,不然我们怎能托生为人?又怎能遇到佛法呢?这个道理一定要懂。因为从生以来就不乐杀业,那说明了意里头现杀,或第二轮中得身大恶也名不相应。那意业的三种和口业的四种都照这个去配,叫不相应。怎么办?拜忏!重新拜。

  ‘善男子!若未来世诸众生等,欲求度脱生老病死,始学发心修习禅定无相智慧者,应当先观宿世所作恶业多少及以轻重;若恶业多厚者,不得即学禅定智慧,应当先修忏悔之法。

  这就说未来了,末法众生想求度脱生老病死。就是没听过,没闻过佛法,现在闻到了,发什么心呢?有两种,一种是小乘心,很快脱离苦海;二种是从佛的教导,看我是苦,我受罪,看见众生有苦我更苦呢!不是为自己,让大家都了脱,这叫发‘菩提心’。这要发大心。因此要了生死也好,想利益众生也好,必须得修。根据佛所教导的修定,或者修习无相法门。应当先观察过去所怍的恶业多少,做的恶业多而且重,不能修禅定,也不能学智慧,学什么呢?先修忏悔,这是方便法门。习定习慧先修一个前方便,先修忏悔。

  ‘所以者何?此人宿习恶心猛利故,于今现在,必多造恶,毁犯重禁。以犯重禁故,若不忏悔令其清净,而修禅定智慧者,则多有障碍,

  为什么不能学禅,也不能学慧?学慧就是学经,学教理。参禅求明心见性的方法,就是深入的大乘法九次第定。我们往往在大乘和小乘的名词上混淆不清。例如大家都知道三门。和尚庙门口就叫‘三门’。但有些个和尚不懂这意思,写成山了。遁了空门,就是中间那个大门是空的,左边是无相,右边是无作叫三门。我们听空就引证到心经去了。不是的。佛在印度说法的时候,基本的就是空义。小乘法要修‘寂灭’、‘空生死’,‘空烦恼’。不要作业了叫‘无作’。无相呢?就是证得了二乘的涅槃了生死。但以大乘的意思来讲,空是般若,无我相、无人相、无众生相、无寿者相、乃至于无一切相。无作就是无作意,要怎样的无作意呢?应无所住而生其心,这就是不作意。大乘的无相就是观苦空无常无我。因为观苦不作一切意,断集,因为惑而集,就是招感一切业,这些都如梦如幻。大小乘的意思都跟大家讲一下,不论你修大乘、小乘都一样,一步一步入。要是有罪业,恶业不清,修不成的,要修忏悔法。大家信了佛之后,不宜好高骛远,甚至于还想即身成佛。受个灌顶不容易,三业没清净都是魔业。上次我给大家打个比方,有毒碗如果没洗干净,水再倒进去,喝下去一样中毒。要是身语意没清净,不是法器,把禅定智慧装进去,就是再深再妙也不是醍醐(甘露)。一定要憧得这个道理,必须学忏悔法。

  这个人宿世的恶心猛利,现在一定要做恶,不会做善事,做善事他脸红心跳。我们可以知道我们自己,就是不用什么方法,我们也知道过去是做什么的,今生做起来就知道了。大家不晓得有这种境相没有?走著路忽然感觉到这个地方我来过。有些个和尚知道自己前辈子是出家人,为什么呢?他到庙里好像极熟,不要人告诉他那个门,他都知道。这可能是出过家没修好,又堕落下来了,也有乘愿再来的。宿习恶重的人,必要犯重戒,假使犯重戒不忏悔,不令他清净,修戒定慧障碍很多,成就不大。

  ‘不能克获,或失心错乱,或外邪所恼,或纳受邪法,增长恶见。

  不能克服烦恼,精神分裂,出家人还有疯子吗?有!可不是像社会那个疯,出家人疯了就是静静的在那儿。修道修不成了,只在庙上扫扫地呀!忏悔吧!因为在这个僧众之中有一种加持力,如果离开僧众就不行了。失心错乱的和尚,社会上的人见不到他,或者傻呵呵的,或者住山里头满山跑。这个失心连妄心也失掉了。还有外邪入侵扰乱你。鬼藉机会就来附体,你就胡说八道起来了,画符念咒,这个增加罪业,完全堕入魔道。或者正法领著他,他不入,去领受邪法。听不正确的法很感兴趣,这些我们都可以体验的到。现在离佛已经两千五百多年了,末法时期。正法五百年,像法五百年早都过了。这个时候如果没有大善根的人,对正法不得信入,一增长一接纳邪法,就形成恶见。在我们弟子当中,破戒可以救,忏悔完了救得,破见不可以救。破见就是邪知邪见,看问题的看法不同,转不过来。他说那个是成佛的,他不说那个是邪见,反过来说你是邪见。那些自称我是某某佛来的,都是落入邪见网了。

  ‘是故当先修忏悔法,若戒根清净,及宿世重罪得微薄者,则离诸障。

  离了诸障之后,也要修忏悔法。过去善根清净,罪不太重的,就能见清净轮相。这时候习定就能得入,开智慧。我们刚才讲空、无相、无作。虽然佛门是空门,我们也经常讲空,但佛教是‘空’和‘有’同俱的。‘有’是缘起,‘空’是体性,叫‘缘起性空’,这是佛教的基本定论。要能把缘起性空懂了,那显密都懂了。这个研究通了,真正理解了,马上就能离开一切障碍,光明照耀。知道一切法的有是缘起的、善恶业都是缘起的,如梦幻泡影,就像黑云能遮太阳,白云照样能遮太阳,所以恶业能现前,善业也能够遮住你,这是真实的智慧。但是恶业现前的话,就往下坠的很深。善业一遮住了,只是不开根本慧,但还不会坠落。虽然两个一样的遮,一样的不空,但性质不同。‘缘起’就是‘有’,在佛经上说叫‘妙有’。什么‘不空’呢?佛的一切性功德不空,因为空才能成就有。大家想想看,如果这个地方不是空的,再想要盖房子,盖的成吗?如果脑子里思想尽是‘业’,成就不了!这个原理是一样的。我们忏悔,能够逐渐的达到这种境界,以下就说明忏法。上面这段文就是应该修忏法的原因,修忏法必须做个前方便。我们大多数照本拜三十五佛、拜八十八佛或者拜药师忏,不论拜什么忏不容易免难,为什么呢?前方便没作!既然是消业,讲事就有规格,不依规格,得不到成就。但磕头拜忏总是好的,消的没那么快就是了。第一个要道场清净,拜忏也是道场,现在我们讲经说法的法会也是道场,一般要洒个净。

  ‘善男子!欲修忏悔法者,当住静处,随力所能,庄严一室。内置佛事,及安经法,悬缯旛盖,

  要想修忏悔法,先找清净的地方。初学者必须得清净,离开干扰。像我们在寺庙里,辟个静室,或者感觉大丛林不好住,到茅棚去找个清净地方。这不容易。我们住的房子都不是很大,能够拿个布帘隔上一个地方供地藏像。在这个方块里,供上花,买几个苹果、梨当供具。悬缯幡盖做不到怎么办?幡是扁的,做小一点都可以,买不起绸缎,花布也可以。还有小圆筒,小孩玩具都可以算数,以心量把它扩大。供上经,或请一部占察经,或地藏经或大乘十轮经,再供一尊地藏像,其他相不供都可以,如果能够,供一尊释迦牟尼佛像。这个法没释迦牟尼佛,地藏菩萨也说不成。顶好能供坚净信菩萨,大家也没见过,就请一尊菩萨写一个名字,拿红纸写个名字也可以。拜的时候,能够磕下头就行了。我们集体修,道场得大,就得做一番佛事,清净坛场,洁净之后就不能随便进去,除了做佛事的,进去之后则不能来回出出进进的。进去的时候要干净,心干净。意念清理一下,严肃一点。身体要干净,要洗澡,不能有气味,有气味也不容易得。

  ‘求集香华,以修供养。澡浴身体,及洗衣服,勿令臭秽。于昼日分,在此室内,三时称名。一心敬礼过去七佛,及五十三佛,次随十方面,一一总归拟心遍礼一切诸佛所有色身,舍利形像,浮图庙塔,一切佛事。次复总礼十方三世所有诸佛,又当拟心遍礼十方一切法藏,次当拟心遍礼十方一切贤圣。

  结了界,供养了,一修就要点香,不能省事。倒不是省那一根香。好比一部经没念完,马上得香续,不能说香没了,我就这么念下去吧!白天就是昼,这是根据印度时间算的,二十四小时昼三时,夜三时,共分六时。一边称名,一边敬礼。一心敬礼过去七佛及五十三佛,完了向东南西北上下这叫十方,当然不是叫你在那儿到处转。口念意观遍礼,说一礼遍十方还不只,凡是佛遗教所留下来的塔庙、寺院、浮图,浮图也是寺院的意思。一切佛事就是做这些个佛事。如果你心量没那么大,或者你信佛不久,心里就总礼十方一切诸佛,还有十方诸法,凡是十方就包括极乐世界,也包括东方药师佛琉璃光净土,也包括上方不动世界,东方还有东方,东方还有阿毗世界,这个很多意念一观想就行了。在这个法中,还必须得礼占察善恶业报经,还有十方一切贤圣,菩萨、声闻、缘觉都是圣众。

  ‘然后更别称名礼我地藏菩萨摩诃萨。如是礼已;应当说所作罪一心仰告:惟愿十方诸大慈尊证知护念,我今忏悔,不复更造。愿我及一切众生,速得除灭无量劫来十恶、四重、五逆、颠倒、谤毁三宝,一阐提罪。复应思惟如是罪性,但从虚妄颠倒心起,无有定实而可得者,本唯空寂。

  依法行事,我是法主。你礼占察忏,以我为主,要特别礼敬。最后地藏菩萨要三拜,因为他主持这个法会。界也结了,供养也修了,礼拜也礼了,再来就是发露忏悔,就是向上仰告,做观想都可以。有的自己编忏悔文,想求什么事,自己编一个忏悔。可以说我这个忏悔过去罪,求生净土极乐世界,还有六亲眷属都得安益,及至于以后扩展到不认识的。这样来忏悔,来仰告。或者你说我现前别的都在其次,吃的、穿的、住的,还有走路要有汽车,那么自然得有钱,讲事业不是求大发财,六亲眷属都没烦恼,都能成道,这些都可以求。一百八十九种都有的。地藏菩萨告诉我们可以向他求这些事。同时把过去的罪说完了,必须得加个不复更造。旧罪消了,新罪又生这可不行。能吗?不能!为什么不能?受业所牵。我们大家天天都是愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了,普愿罪障悉消除,世世常行菩萨道。天天的礼佛拜忏都念。天天忏,天天还造罪,说瞎话顺口说脑子也不用想。人人回想一下,我说的不见得准确,但起码我是这样子。因此想要说绝对不造罪,信了佛所有的恶业一下子停断,没有这个力量。要有这个力量必须多生累劫,必须菩萨现身。我们用儒家曾子说的每日三省吾身。晚上一天的工作完毕,佛事也作完了,上床休息的时候,想想一天二十四小时,念地藏菩萨占了好多时间?搞名利乃至贪嗔痴妄语,两舌、绮语、恶口犯了好多?不用问佛菩萨,自己就能知道。清清楚楚的能知道吗?在天平上一秤就知道了。

  晚上回想一下,感觉自己惭愧业障重,临睡的时候,念一个十大愿王,从一者礼敬诸佛乃至十者普皆回向,或者念一遍心经,要不了好多时间,如果佛法僧具足,则念十方一切诸佛……。三两分钟的时间,念完了再睡,会得清净相。不但恶梦,善梦也少,会得到加持。心理意念一静下来,念念睡著了就跟三宝合成一片。我们发愿的时候要随著地藏菩萨发,一个是上求诸佛佛法,要成佛,一个是下化一切众生。成佛就是为了要度一切众生,否则跟我现在不是一样吗?成佛度众生能普遍一些。

  十恶就是十恶业。四重即杀、盗、淫和大妄语。弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血、毁谤大乘破合和僧,这叫五逆。不修十善,不清净这都叫颠倒。还有毁谤三宝,作一阐提罪。除了这些要想一想,思惟就是自己观察。我造这些罪,这些罪的体性是怎样的?要觅罪是了不可得的,罪性本空唯心造,妄心造的。妄心消失了,罪也没了。心亡罪灭两俱空,是则名为真忏悔。要达到这个境界,可不是小乘了,完全是大乘究竟了义了。观想罪业是缘生的、性空的、是虚妄不实的、是颠倒妄心造的、没有实体可得。意思就是不是不可消灭的。空寂就是寂灭不生无所得。

  ‘愿我及一切众生,速达心本,永灭罪根。

  愿一切众生都明白自己的本心,都明了佛性是光明的。要不达到心的本源,罪也忏不清净,永远不会清净。达到了,罪根拔起,罪就没有了。这段意思后面有很深的解释,个个经论都是这样阐扬的。但是像我们还是有相的,念一个名字,磕一个头,一边磕一边忏悔,从有相达到无相。这就是忏悔罪业,但是必须得发露,就是前面说的仰白,仰告十方诸佛。发露的意思就是我们也不知道我们过去做了好多罪?那就笼统的说一说。以下就是配合普贤十大愿王,劝请转法,劝请诸佛不入涅槃,就是普贤行愿品的第六大愿请转*轮,第七大愿请佛住世。

  ‘次应复发劝请之愿;愿令十方一切菩萨未成正觉者,愿速成正觉,若已成正觉者,愿常住在世,转正*轮,不入涅槃。

  不但愿普通的众生,还没成正觉的,快点成正觉。没成缘觉的速成缘觉,没发菩提心的速发菩提心,行菩萨道常住在世,常住在世就是不要入涅槃。请佛转轮、住世是第六大愿和第七愿,随喜是第五大愿,这里第五愿摆在后面,次序没有关系。

  ‘次当复发随喜之愿;愿我及一切众生,毕竟永舍嫉妒之心,于三世中一切刹土,所有修学一切功德及成就者,悉皆随喜。

  三世诸佛菩萨在此教化众生,还有一切在此修利生的功德,乃至于一切众生所修的善业,我们都要赞叹随喜。他们布施的,他们持戒的,他们忍辱的,我都要修,有拜忏的,有讲经的,有说法的,有闻法的,我都随喜。乃至于一点点小善都不遗漏,心量大了,功德不可思议。不要认为这是人家做功德,我在这儿随喜,也没出力,随喜功德是相等的。看见人家供花,马上合掌随喜,看见人家学习,随喜这功德不可思议,为什么呢?十法界在你现前一念心中,一念遍十方。华严经第四会觉林菩萨赞叹佛,就像工画师修的,能画一切彩色。这个世界的一切事事物物都是一念心造的。一念心成佛、下地狱。若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。这是觉林菩萨在夜摩天赞叹释迦牟尼佛的话,所以大家千万要如是随喜。布施一个充满七宝的三千大千世界都没有随喜功德大。所有生极乐世界的,我都随喜。应当这样的来随喜,千万莫生嫉妒障碍。这个世界的众生恰恰相反,不但不随喜,看到有做好事就说,那算什么?谁都做得了,不但不随喜还要破坏。我做不成你也别做,这就是嫉妒障碍,罪业特别重。这是个方便,佛法说是方便,就是窍门。因为没力量做,他做了,跟我做不是一样吗?这是菩萨用心。看到他做,突出了,那显不出我了,这叫嫉妒障碍。这个是运动身、口、意的。我们前面讲忏十恶,现在这个随喜,不但口里赞叹,意念还要想到这些功德,这才是真正的随喜,不是虚假的。口里说得很好,人家问你我们做个什么事,好啊!我随喜,扭过头来就向人说,他干得成啊?说坏话破坏人家,这种人大家到处都可以看的到。

  ‘次当复发回向之愿,愿我所修一切功德,资益一切诸众生等,同趣佛智,至涅槃城。

  我们现在的修行,就是我们闻法的功德,大家共学的功德,把它回因向果,向果就是向佛。这一切的功德不贪恋执著,资助一切众生,一同趣向佛的智慧海,乃至于究竟成到不生不灭,就是解脱意。

  ‘如是发回向愿已;

  拜忏完了,应当发愿,心理所缘念的,所仰白的向十方诸佛菩萨表白我的心迹。回向愿也发完了,离开忏悔室。

  ‘复往余静室,端坐一心。若称诵,若默念我之名号。当减省睡眠,若惛盖多者,

  我们现在没有这么多条件,这间是拜忏室,那间是念佛室。东庙里条件优厚些。要是一个想修道的,常住会成全他的,但还要有点地位。普通的和尚,西藏一般的和尚想修行,一个静室也没有,这还要有点福德!这个静室完了,还要入一个静室,出声或者默念。念什么呢?地藏菩萨的名号。地藏菩萨告诉我们不要睡觉。睡是五盖之一,要减省睡眠。到了夜间身体实在不支了,静坐一下易惊醒。夜不倒单的意思就是让你能修道,倒著睡容易睡的时间久,坐著睡睡不长,一下就醒了。但是夜不倒单养成了睡觉的习惯,不坐则已,坐下脑袋就搭下来。你讲经他在那儿赞成呢!你问他听到没有,不知道啦!人家说我不赞成不倒单,我是要不倒单修行,不是坐在那儿睡大觉!睡觉经常睡的脖子歪了,有的腿也痛了,背也驼了,走路是个弯腿,我看好多的喇嘛师父,走都走不起来。因为坐久了,没修行睡著了。坐著睡跟倒著睡,我看倒著睡还更舒服一点吧!不会出很多病,因此我要纠正一下。还有过午不食,因为顾虑早上不吃,晚上也不吃,这一顿饭思想有包袱了,吃不下了还要吃,那胃能受得了吗?就算吃下去,当时也不能修道了。往那一坐,瞌睡马上就来。和尚是智慧的,我们是学智慧的,这不是越学越愚痴吗?不但不相应而且很不好。有人说习惯了。我说你习惯可以继续下去,坏习惯不能继续下去。否则贪嗔我们习惯了,不要忏了。我把你杀了,我习惯了行吗?不行的。

  为什么要生极乐世界,因为那儿的习惯好。贪嗔痴都断了。想往那儿去,可不像美国,想个办法能来。到那个地方没别的办法,唯有念阿弥陀佛,或者念念大乘经典回向。别的后门开不到,就在自己脑子里开个门,还得不为名利念,不为人知念。别尽想我是个善人,我是个念佛的,这又怎样?心里头在干什么?有一个老太太,一天到晚阿弥陀佛,顺口就叫孙子把烛台上的蚂蚁统统烧掉,我说这个念佛效果不大。学法要会学,学的要正确。你心里头到底还是有智慧的,要判断。学过几部大乘经典就知道成佛不是那么容易的!有人教你即身成佛,这个我看看,等你成了,我再跟你学,没成那我跟你白搭了!这边口里要修成佛的法,那边钱都给我行吗?这叫南辕北辙。

  ‘睡眠’是五盖之一,我们差不多的人都睡眠很久,但是我劝大家要睡够了。要是你四十岁以上,睡眠不足无论干什么工作,精神不集中,到那儿都打瞌睡。操作机器很危险,说不定把命还搭上!开车撞上了,糊里糊涂的就受伤了。我说的减少睡眠是纯粹修道者,已经放下身心在密室中修行,瞌睡了就叫‘昏睡盖’。有人没昏睡盖,睡眠很少打妄想,一定得了失眠症!为什么?因为太钻牛角尖,想发财,怎样也发不了,事业就是不成就,东想西想想窍门睡不著,精神错乱叫‘掉举’,也是五盖之一,这都不行的。就静下来观心,观心的时候,注重观地藏菩萨的圣像。睡眠多呢?站起来走一走,坐著比较舒服一点,所以坐下来就打瞌睡,惊醒一下。

  ‘应于道场室中旋绕诵念。

  这个要自己掌握。地藏菩萨告诉我们这个方法,具体运用上,自己要灵活,但是不要离开题目。澫益大师引证过法华经上这么一句话,大佛顶首楞严经也这样说,念六十二亿菩萨的圣号,及至于供养六十二亿的菩萨,衣、食、住、行七珍八宝,供养六十大劫,不如念观世音菩萨圣号。法华经上公开这样说,我们念普门品不是这样说吗?念观世音菩萨一名的功德等于念六十二亿菩萨的名字。在大乘大轮经上,有这么样一个发心的人,对弥勒、文殊、普贤、观音这一类的大菩萨,供养一百劫、皈依一百劫、赞叹一百劫,不如有人于一食顷,就是吃顿饭的功夫,皈依、礼拜、供养地藏菩萨。为什么说这几句话呢?因为我们对观音菩萨、弥勒菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨听得相当多,有些人对地藏菩萨的因缘没那么深厚,为了增加深厚,所以说供养这些大菩萨不如食顷之间供养地藏菩萨。为什么?因为地藏菩萨修行的时间,比这些大菩萨都久,人家从地藏经上就可以知道了。而且他度的大家都知道是地狱众生,地狱众生最难度,不信的能使他慢慢转成信。因为他要成就一切众生,久远劫来修行累积的功德,大悲大愿,是观世音菩萨、普贤菩萨、妙吉祥菩萨加起来都不如的,所以一定要生起最大的信心,不然我们修的时候,观想力不强,利益就小了。我们求占察轮引导我们得三业清净。在经文后面有说,末法求戒,不论比丘戒、沙弥戒、菩萨戒,很多不得戒,得不到戒体,菩萨戒除外。拜这个忏,三业清净求戒都得戒,不要再另受了,只要在地藏菩萨面前受就可以。澫益大师就是这么受的,他受了比丘戒再求成就,这些都是白天昼三时的修行,那夜间呢?

  ‘次至夜分时,若有灯烛光明事者;亦应三时恭敬供养,悔过发愿。若不能办光明事者,应当直在余静室中,一心诵念。

  那就说睡觉的时候,昼三时、夜三时不停的悔过发愿。可是我没有这个力量,或是我经济力不充足,灯烛办不起,那么就在静室里默念好了。办不起光明事情不能念经,也不能拜忏,光念圣号。如果能办到光明事情,那就跟白天一样,该怎么做就怎样做,换句话说,就没有时间睡眠了。但这才七天,要打般舟三昧,就是一行三昧,要一百天。般舟三昧是不准坐著的,怎么办呢?就是辟一个静室,绳子粗一点钉在墙上,随个子高低用手扶著绳子惊醒自己,时时的念。念地藏菩萨也好,观世音菩萨也好,就如我们修地藏忏,下定决心修一百天,要是没得成就,就死在静室里好了。但是走走自己也做不了主,业障会让腿肿的很粗,没办法!道宣律师行过三次!修行要想成道不是轻而易举的事。对于身心得下点苦功夫。像我们悠哉游哉,自自在在的拿个念珠修行呢?拜忏念个佛名头还没著地又起来了。必须五体投地,这不是给人家施主办的,也不是得人家衬钱就完事了,自己修行。要给人家忏悔,替人家消灾,没给人家应得的利益,到地狱去要补的,因果不失,但对施主而言还是得到的,谁要给人家念经,如果念错了,念落了,到地狱去补可苦死了!别忘记了,那有这么便宜?所以要懂得因果报应。有人问老法师你不是讲‘空’吗?要是真空不怕地狱,本来就没有。空不到就下去吧!大家意识当中这个地狱一定在地底下,十八层地狱好像地底下不知道到那儿去了。不是的。阎浮提东方有山,这个地球东边,在那儿?我们有南极北极,东边还有东极吗?没了,都是意念的。那地方有大铁围,周围用铁围上,不是地下,有什对联说:‘下下下下到十八层地狱,给阎王老祖挖煤去’。这是挖煤工人;‘上上上上到三十三天,给玉皇大帝盖瓦去。’这工人比那挖煤工人好多了。但是既没有天堂,也没有地狱,都是我们的心造出来的,连上帝、十方三世佛都是我们心造的。这是究竟了义,我们一时证不到,所有的因果都有的。

  这占察轮对我们是方便法门,很可惜以前一直也没有人做。弘一法师提倡,但弘一法师也没做,我虽然做过了没做成,三业没清净。现在我希望你们诸位菩萨发菩提心,闻过法,学过占察善恶经清净了,那我们这个娑婆世界里,好多人可以得他的福德了,都能得到清净,都随喜。以下就讲到忏悔好多时间呢?

  要做这个佛事,像这种说法,现在要二十四小时。在印度就以六时制度,昼三时、夜三时,中夜要不要休息呢?佛在世的时候,规定比丘在中夜诵经典或者坐著休息一下,但并没有规定夜不倒单。日中一食。那个时候是托钵乞食,如果一天尽去乞食怎么修啊?只有出去乞一次食。根据这样一个具体的事实,我们可以证明过去的比丘怎样修道。但那个时候在印度没有大乘经典,我们所知道的,一般都修不净观,无常观、无我观。这就是苦集灭道的四谛法了。因此我们看各部的佛经,都是向我们启示,昼三时、夜三时精勤不懈的做佛事。前面讲夜三时如果不能办光明事情,就是没有灯烛。这种情况都是有僧伽蓝了。在印度佛教初成立的时候,还没有修庙呢?但是这部经根据坚净信菩萨所请示的是末法时代,这是大菩萨有预见性的。

  ‘日日如是行忏悔法,勿令懈废。若人宿世远有善基,暂时遇恶因缘而造恶法,罪障轻微,其心猛利,意力强者,经七日后,即得清净,除诸障碍。如是众生等,业有厚薄,诸根利钝,差别无量,或经二七日后而得清净,或经三七日乃至或经七七日后而得清净。若过去现在,俱有增上种种重罪者,或经百日而得清净,或经二百日,乃至或经千日而得清净。

  这一段讲忏悔的时间是有期限的。最长一千日,最短七天,这就像我们念佛七,参禅七为什么定个期限呢?这叫‘克期取证’。我自己限制自己在这个时期一定要证道,下这样的决心,事实上会有变化的。一个七证不到,增加一个七,两个七不行,三个七,十个七、三年一千天。地藏菩萨说的,拜了一千天没有见相好,那剩下的也是微末的了。这个所谓的相好就是拿第二轮来证明第一轮是轻是重。如果我现在做不到这些,可以每天早晚按时念念经,到寺庙里做佛事。在我们僧伽界形成这么一种怪现象,甚至于出家人批评出家人,说这个庙做佛事多了,好像没有道风,如果参禅就很好。我对这种事持相反的看法。地藏忏念地藏经,修药师忏念药师经,回向偈文那就是每天做佛事了。但切记切记不可要求四众弟子都做得到!因为过去种种的因缘,业不由己,那个信佛的不想成佛?

  ‘若极钝根,罪障最重者,但当能发勇猛之心,不顾惜身命想。常勤称念,昼夜旋绕,减省睡眠,礼忏发愿,乐修供养,不懈不废,乃至失命,要不休退。如是精进,于千日中,必获清净。

  前面讲过供养是随力的,有灯供灯,有花供花,随你的力量,因为过去的恶缘重,今生不备了,用意供或者用法供养。如果意供不懂,念一卷金刚经,念一卷心经,念经也没时间,就跪在佛前念几声阿弥陀佛,念地藏菩萨,念那个圣号都可以,这就是法供,这都是意念可以做得到的。要是到一千天还不见相转,那说明这个业是极重的,或者后天善根也很少,怎么办?那就拿生命换取过去的罪业,拼命去修,去拜忏,到临命终时还不清净吗?那就看我们有这种志向没有?

  ‘善男子!若欲得知清净相者;始从修行,过七日后,当应日日于晨朝旦,以第二轮相,具安手中,频三掷之。若身口意皆纯善者,名得清净。

  第二轮按纯善者都是红的,不论轻重,也有的人小红,有的人深红,这就是身、口、意都清净了,纯善业了。不论大善小善都是红的,要得掷三回没有恶,就是一点点黑的没有。那就是白玉无瑕了。在这个时候求生极乐世界,绝对能生。佛在世的时候,在俱舍论阿含经里说证阿罗汉就是持戒清净这个业。在家没受比丘戒,即使受戒还是有犯的,就靠这种忏悔把罪都忏了就得戒了,但这是绝对不容易的,要持之以恒。

  ‘如是未来诸众生等,能修行忏悔者,从先过去久远以来,于佛法中,各曾习善,随其所修何等功德,业有厚薄,种种别异。是故彼等得清净时,相亦不同。或有众生得三业纯善时,即更得诸余好相。或有众生得三业善相时,于一日一夜中,复见光明遍满其室。或闻殊特异好香气,身意快然;或作善梦,梦中见佛身,来为作证。手摩其头,叹言善哉!汝今清净,我来证汝;或梦见菩萨身来为作证。或梦见佛形像放光而为作证。若人未得三业善相,但先见闻如此诸事者,则为虚妄诳惑诈伪,非善相也。若人曾有出世善基,摄心猛利者。我于尔时,随所应度而为现身,放大慈光,令彼安隐,离诸疑怖。或示神通种种变化,或复令彼自忆宿命所经之事,所作善恶,或复随其所乐,为说种种深要之法。彼人即时于所向乘得决定信,或渐证获沙门道果。

  要是未得三业善相,没清净,没得到红点,掷三次都没有,那你就是看见佛现身,乃至于佛给你摩顶,那都是诳惑诈伪不实的,就是所谓的‘魔’。是魔来诳惑,不是菩萨现身,有人没听过占察善恶业报经,但光明见了,算不算感应呢?这有两种测验,第一种外人不知道自己很清楚,修佛教的一些法门,也做些梦,见些相,不执者还算是善境,没什么‘魔’。不贪名利,没有关系。如果以此招摇撞骗,说我得道了,那就是邪业。我们要求解决思想上的问题,求决疑,既没有得到清净相,见到这些光明,绝对是魔,楞严经上给我们讲了五十种阴魔。都能够以肉身看四大部州,现种种奇特相,西藏这种境界很多,但是我们修占察法,修地藏法的人,若没得清净相,对这一切都不要贪恋。我不认为这是清净相,赶紧忏悔,不要惹火烧身。以前我们在拉萨学法的时候,有一位大勇法师,也是太虚法师的学生,是第一批到日本去学‘东密’,回来又到西藏去学‘藏密’。一般西藏求法的时候,都请个护法神。他一请把广济寺里的千年老狐狸给请来了。但他要往西藏走,这狐狸不让他走了,做种种障碍,乃至于病魔缠身,不能动弹。因此惹了很多麻烦。我们很多的道友给他求忏悔,才把这个护法神赶走。但是一直影响很大,后来进藏求法的时候,在西康地方住了很长的一段时间,结果病死在甘孜。后来这些道友们按著西藏的规矩,也请个转世。在康定找了个小孩,也是依著藏式的打卦求请,带他一块住了。护持他的有广蕴、大刚法师,还有现在在北京圆寂的观空法师,结果这个活佛没过十八岁又死了。

  在西藏那里头境界相很多的。江让滚却(西藏地名)那个地方就像我们禅宗的禅堂似的。妖魔鬼怪多得很,不好去,到那个地方要出来,这格西(学者)是当定了。二十年显教学法毕了业(即叫格西),再学五年密宗的前方便,才能受灌顶,才能受密法。在汉地喇嘛一摸脑壳,灌顶了,这是不行的。要依著地藏菩萨所教导的层次,三业清净也算是密了。什么都不学,清净之后自己就能知道了。

  下面明利益了,先说占察忏那么难,拜完忏有什么好处?以下就说利益。如果这个人因为过去有出世的善业,不是世间善!我们一般说的善都是世间善,出世间善超出这十善十恶的范围。根据什么来讲出世善?以‘摄心’。做善事心很猛利。在三业清净的时候,随所应度而为现身,地藏王菩萨放大慈光令使安稳。‘得度’就是得度脱,什么事物,出世、世间法都不起疑惑了。从不怀疑或者是有神通,或者是让你得种种的变化,或者是菩萨加被你,跟你说深重法要,‘法’是什么呢?就是我们下面要讲的‘一实境界’真如。证得‘真如’或者说‘证得法性’吧!就是深要之法。但这个人还没马上证道,三业清净不代表‘证道’,或者向‘大乘’,或者向‘二乘道果’,或者向‘菩萨决定信’。‘决定信’就是从不怀疑。还要继续礼拜,或者是渐次的证得道果。沙门道果专指初果、二果、三果、四果,指二乘道说的。为什么地藏菩萨现比丘身呢?示现沙门道,他所教导的这个沙门道,不是我们以前讲小乘所能局限的,地狱末空,誓不成佛。我们佛是大沙门,佛所示的也是比丘身。只有佛相释迦牟尼和地藏菩萨是比丘相,观音啦、势至啦、普贤啦、文殊啦都是示现的‘带发相’,大家看菩萨相,一律示现在家相。

  ‘复次!彼诸众生,若虽未能见我化身转变说法,但当学至心,

  大家注意,这个‘至心’和那个‘一心不乱’有所区别。

  ‘使身口意得清净相已,我亦护念,

  忏完了我亦护念他。得了清净相,我就要护持他,虽然没看见我的化身,也没有听到我转变说法,但是我要护念他,因为他已经得到我的三业清净轮相了。

  ‘令彼众生,速得消灭种种障碍。

  在修道的历程上,有种种的障碍,我都可以护念他,使他业障消失。障碍有外魔、有内魔。

  ‘天魔波旬,不来破坏。乃至九十五种外道邪师,一切鬼神,亦不来乱。所有五盖,展转轻微,堪能修习诸禅智慧。

  我们修道建立信心之后,学佛有种种困扰,使你丧失信心。有些初信佛的人好像很不顺。天天求地藏菩萨、求观音菩萨,乃至于大菩萨都求到了,还是不顺当。一定要建立信心。我有个小弟子,信仰皈依之后,很不顺利。没信之前还没听说发生什么事,信了之后,左一次车祸,右一次车祸,我说这是考验!一信佛都要还债了,不要退善心。我说这样才好,过去的罪就这样波波折折把重罪都消失了。而且一次比一次轻,第二次就轻多了,第三次多少有一点,我们各人的事情也是如此,很多出家师父也如是。并不是我们信佛,菩萨就加被了!一共两条道,一个往善道,一个往恶道,都想拉你,但善道的力量总没有恶道重,为什呢?我们过去的佛法为什那么盛?你看看信佛法的是些什么人?玄奘法师那时候是皇帝信佛,所以没事。凡事都是自己的业感应的,不来护法是我们各人的不对。众业所感这个时代要跟正法一样的,那佛不会分正、像,末了。那么末法是不是一直就末下去了,我们生在这个时代就没希望了呢?不是的。这个智慧一定要有,没有智慧力你会迷惑的。我们现在这个时间、这个地方就是正法。末法之时也有正法也有像法。佛在世的时候,也有比丘捣乱,乃至于提婆达多就跟佛做对。假使我在菩提心基金会这个地方,菩萨们发大心支持护法这个道场,经常有讲经说法的,那这个地方就能维持一个正法,其他地方就未必,所以这就看你怎么理解了。但是这能求地藏菩萨,经常这样求。如果我没得到清净轮相,那地藏菩萨加持不加持呢?还是加持的。

  有人说我们在三藩市地藏经诵的不少,怎么还有那么大的灾害呢?佛菩萨只是比量而言,比量就是比较。诵经重罪减轻,保护不了众生,但能保护你受持经的人。我有一个弟子就问我,老法师你不是天天诵持地藏经,你得保护了吗?我说保护我了,地震我不知道。他说三藩市大地震你会不知道?我说就是不知道。我在路上坐车,感觉到晃下了车一回住地打开门,所有的罐头全震下来了,一个碗都没摔破,摔破了还得损失,而我们左邻右舍的房子都震坏了。我们什么事也没有。我说这是地藏菩萨加持了,不要再抱怨,怎么不灵?我们得这样的来判断是非。前面讲三业不清净,诵的经是有加持的,但能保身已经容易了,如果我们一个人诵不如八九十个人共同诵,消灾难就不同了,环境就会变,菩萨的加持有显也有冥的,有个人的,有共业的,因果是不会错的。

  ‘复次!若未来世诸众生等,

  可以说也是指我们。

  ‘虽不为求禅定智慧出要之道。但遭种种众厄,贫穷困苦,忧恼逼迫者。

  我求佛菩萨加持让我现生没什么恶难。

  ‘亦应恭敬礼拜供养,悔所作恶,恒常发愿,于一切时一切处,勤心称诵我之名号,令其至诚。

  这个我是大我,要像我们就不能这样说了,但地藏菩萨就可以这样说,恭敬勤诵我的名号,但是得至诚一点。最初念的时候,不见得相应,不见得至诚,一千声、一万声中间总有几声至诚的,念念的就清净了,心里静不下来,耐心一点,气息调匀了,沉静了,总有这么一念,一点点的至心。

  ‘亦当速脱种种衰恼,舍此命已,生于善处。

  这都是指三业没清净的。拜完忏,掷了占察轮,始终没清净。这时候求地藏菩萨的目的,也不想求成佛,也不求禅定智慧,也不想别的,现身的贪困痛苦给我消除了就行了。那也不要念经拜忏了,只要勤念我的名号,不论坐车上,走路上,打工的时候,这个手做,心里念。我经常用收音机或电视机的线路来比喻我们的脑筋,我们这个脑筋左一根弦,若一根弦的,如果是解剖医生来看,所有的花纹路就是我们的电路。你在这边念经,另一个脑子已经想到市区里去了,但是念经的脑筋还在这儿念,有没有啊?有时候你手里这样做著,心里头可是念著另一件事呢!我在监狱里深深体会到不可思议。拜地藏菩萨或者念观世音菩萨是一样的。有些人对于地藏菩萨想到是塑像,其实你自己就是地藏菩萨。地是‘心地’,藏是‘性藏’,人人都具足心地性藏。观音亦如是。我跟大家讲了好多次了。一天到晚这样念,舍了报身,不是天就是人,或生净佛国土。

  ‘复次!未来之时,若在家若出家诸众生等。欲求受清净妙戒,而先已作增上重罪不得受者。亦当如上修忏悔法,令其至心得身口意善相已,即应可受。

  我们受了五戒,这是终生的。五戒和菩萨戒都是终生的。比丘戒是现世的。这五戒中四重戒属于‘性罪’。例如我们受八关斋戒是一日一日受戒,如果一天都持不了,就破了。破菩萨戒的四重二十八轻,这是在家人。出家人呢?破沙弥戒或沙弥尼戒,这里头有重难,有破了根本戒或者是破四波罗谛提舍尼轻戒,突吉罗是最轻的。突吉罗就叫向彼悔,对著道友一说,罪就清净了。假使这些戒都犯了。甚至犯了五逆罪根本不能受戒,但依照地藏菩萨占察忏法修忏,还是可以受的。要能够发勇猛心忏罪,身口意得了善相可受。在佛制里、受戒、得戒的和尚、教授、不清净,受戒的人是不得戒的,澫益大师就说过,从南宋以来,在南阎浮提已经找不到五个持清净戒的比丘了。受戒的多数都不得戒。我的亲教师弘一老法师和慈舟老法师都是持这一种论调。澫益大师退戒了,弘一老法师则根本不承认他是比丘。我是爱唱反调的。这样子比丘断种了,每个寺庙都成了贼位,那又怎么办?地藏菩萨就说了个法要拜忏。要是怀疑师父,拜忏到地藏菩萨面前受净戒,希望菩萨加持三业清净得戒了,不要再受了。释迦牟尼佛规定的,就是佛前受,拜地藏忏即名得戒。

  ‘若彼众生,欲习摩诃衍道(大乘)。求受菩萨根本重戒,及愿总受在家出家一切禁戒。所谓摄律仪戒、摄善法戒、摄化众生戒。而不能得善好戒师,广解菩萨法藏,先修行者。应当至心于道场内恭敬供养,仰告十方诸佛菩萨请为师证。

  那就请地藏菩萨来当老师证明你。

  ‘一心立愿,称辩戒相,先说十根本重戒,次当总举三种戒聚。自誓而受,此亦得戒。

  自己发愿,大乘就要发菩提心,必须得受菩萨戒,犯了就忏吧!比丘戒四众是不同的忏法,大众都忏悔菩萨戒,而且是戒一受了,直至成佛没有退戒这一说,也没有失戒体这一说,永远是菩萨,念念行菩提行。这里头戒行我们就不详细讲了。摄律仪戒就是受五戒的杀盗淫。犯明显的自己知道,还有做了不犯的叫开缘。有的戒认为不做就不犯,有的戒叫你做,不做就犯了,这叫止持和作持两种。摄善法戒就是菩萨不遗一善,即使很小的善事都要做,很小的恶事也不做。修善法就一切善法都应该做,不止我们佛教是这样。过去三国演义大家都看了很熟的,刘备教他儿子刘禅也是‘勿以善小而不为,勿以恶小而为之’。常常不注意,小恶就成了大恶。有人说我踩死蚂蚁犯戒不犯戒?你为什么要踩死蚂蚁呢?它惹了你吗?他说我不知道踩死了!不知道怎么会知道把它踩死了?我教你个方法,也算咒吧!华严经净行品中就有这么个偈,一起床一下地的时候,就念一下,一天都不犯罪,‘从朝寅旦直至暮,一切众生自回护,若于伤其形,愿汝即时生净土’。说明了我没有天眼通,我看不见,匆匆忙忙的把你给踩死了,虽然把你踩死了,愿你生到极乐世界去。法门太多了,如果你能念净行品几个偈子,无量劫受用不尽,要睡觉的时候,念个华严经的偈子:‘以时寝息,当愿众生,身得安隐、心无乱动。’就是说身体不要翻过来动过去的睡不著觉,害失眠病似的,心里安安稳稳的。念这个偈子,观想看看菩萨,就能身得安稳,心无动乱,梦也不会做了。

  华严经的偈子大多数是两种,一个上求佛道,一个下化众生。这种境界是不可思议的,天天这样念就是行菩萨道,而且是大菩萨道。华严经还有小菩萨吗?大菩萨的法门太多了。如果我罪恶太多了,这些个忏悔法要拜很多忏,有没有别的?普贤菩萨有一个偈诵就告诉我们了,‘往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。’特别是痴,什么罪犯都认为自己是对的。杀猪宰羊犯什么罪?猪羊一道菜不杀它做什么?很有道理的。他不承认是错的。诵此普贤大愿王一念速疾皆消灭。也不要拜忏,也不要磕头了,就这一念间一切罪都消失。不要再计较了。如果你念完了,还认为罪是在身上,那是因为跟普贤境界没有合。在这儿我附带说一说,戒要会学,不要过于执著。我们有些初入佛门的弟子,一举一动就说师父我又犯了!这不得了,动不得了,我说干脆自己拿个绳子绑到床上算了。不动就不犯了,道又怎么能成呢?要做就要犯,就有错误,难道菩萨没错误?没错不叫菩萨,都叫佛好了。但错误有大小,有意、无意,所以必须得学戒。开遮持犯,怎样对,怎样不对。三聚戒最重要的是化度众生,在戒律里叫饶益有情戒,度众生,使一切众生得好处;饶益有情的时候,可别想到自己。做一件事是利益众生,但犯戒,做不做?好比我们这些法师们,胆子小不敢讲,或者人在高座,你在下座不得为说法,如果身著众生皮毛也不能为他说法,要是这样也不能说,那样也不能,那我不说了,但还有最重要的一条,如果菩萨不说法断佛种!你愿意犯戒下地狱,还是使佛法断种?

  我是胆大妄为,我就考虑到佛种别断了,下地狱就下去吧!但我也没有把握,所以天天念地藏经,就是请地藏菩萨救我,可别让我下地狱,因为我这个心还是好的。有时候一上来看到这些闻法的弟子们,心就虚了,犯了好多戒啊?每一个人都缠脖子戴帽子,因为天冷,一天又吃这么一点,没有精神,还有穿皮靴的。这要集中起来,我一条下地狱九百万年加起来,我的天啊!神仙数字!下地狱永远出不来怎么办?请地藏菩萨救我。另外我还有功德哩!说法利益众生,里头要有几位法师,说不定那位是菩萨的化身,我要死了,你记得我,这个老法师圆寂了,给他回向回向。我从大陆到美国来,现在要是圆寂了,给我回向的一两千弟子,在家出家的,下地狱也把我救出来了。我也劝你们大家随时随地要说法,要饶益众生,别为了顾及一点而失掉大的。满地拣芝麻,把西瓜打烂了。我们自己要衡量,处在什么时代?做什么事?以前慈舟老法师和弘一老法师都劝我宏扬戒,我自己考虑,我不去捆人家。宏扬华严经不是很好吗?宏扬地藏不是很好吗?这也做不得,那也做不得,我说那是释迦牟佛在两千五百年前在印度说的,我仔细看那个戒,简直持戒的信心都没了。以前学戒的时候,必须得带净水瓶,我问我几位老法师带这个做什么?他们说有一定的意义,我说您得说出来什么意义?我不懂啊!哈!我到印度一看,才知道。早上起来我想透透气趴窗上,看人人拿个瓶子往外跑,我就问这是干什么?他们说上厕所,印度没卫生纸,解完大便用水洗嘛!

  居士守五戒很多开缘,在什么情况下?怎样开?必须得学。好比说酒不是重戒,有病可以喝,为治病,但受菩萨戒就不能开酒铺饭馆,餐厅卖酒比自己喝还重,为什么?要给众生智慧,怎能喝酒去迷惑众生,根据现实不能不先理解。持不了就别受,能持一条就受一条。这五戒里面最难持的是盗戒,从前弘一老法师专门做一本盗戒的戒相。例如跟妈妈要一样东西,妈妈不给出去了,如果值五毛钱以上,你一举离本处,一想犯戒再搁下也就犯了。甚至自己的东西也可能犯戒。例如这个东西我已经发心供养给某某法师,后来我跟他别扭不给他了,犯戒了,从心上犯盗戒。这个不学戒根本不知道。这是指菩萨戒说的,菩萨戒讲至心。除了菩萨戒之外,则以事相为准,非得举离本处不算。菩萨戒生心就算了。但是五戒、沙弥、比丘、沙弥尼或者八关斋戒都是指著事。但是说的这么难,盗戒里还有开遮,或者戒相还不明白,这时候还不犯,必须得学。乃至于杀生指者杀人说的,得断了咽喉为止。当时杀死算犯戒,没死进医院以后死的,还不算。为什么有这么多?因为当初佛制戒的时候,都是别人犯以后,又有别的因缘制完了再开,开完了又制,在三藏里属律藏有好多。

  自誓受戒是因为怀疑师父们都不清净,但不怀疑佛、不怀疑地藏菩萨,那就佛前或地藏菩萨前受吧。依占察经拜忏,三业清净了可以得戒,但三业清净拜忏很难,还是人受的方便,从人受的多些,从佛菩萨拜忏多半是少数,占察忏上说能够拜忏得戒,其他经上没有,地藏菩萨加持有这么一个方便法门。关于受戒的部份说的多一点,因为很多不如法,不如法就是不正确的意思。怎么办呢?顶好自己受,另外就靠多拜忏。因为在这个时候,信得过的事很少!好比我们心里认定不会出问题的事,去做就出问题了,总是事与愿违。那么多戒也怀疑。例如受三皈,得没得呀?戒有戒体,三皈有三皈体。那照著占察善恶轮相做,可以减轻怀疑。地藏菩萨在地藏经上说了,念了皈依就能减少地狱的病苦,少四十劫的重难,以后再不堕地狱、饿鬼、畜牲三途了。至于这一念的皈依,有些人说,我们光念南无地藏菩萨,好像没说到皈依似的。南无就是皈依,是梵语。反白为皈意思就是反你清净。皈依地藏菩萨,你还得表白一下,怎样表白呢?最近有些道友问我,小孩病了,医生没法治疗求佛菩萨加持,效果如何?可得到加持。但求的时候是不是至心?跪在菩萨面前,千万不要想这是个偶像,如果是偶像能加持什么?要想到菩萨的法身遍一切处,他都会应的。也许应在泥塑木雕上,都是我们至心的回光返照,这样想能得到加持。但求的时候,还要具足大悲心,就是菩提心。虽然是自己的子女,但也是众生。

  我们很多道友掷数字,掷了好多次不相应,为什么?地藏菩萨说你不至心,自己感觉很至心。刚开始不见得能至心,因为心里浮躁不安,还不知道至心到什么程度?我们说要像念地藏菩萨也好,念观世音菩萨也好,念阿弥陀佛圣号也好,要达到一心不乱。这个一心不乱就有多种解释。没有散乱心但不是定心。粗的散乱没有了,细的散乱不停,还体察不到。细的散乱心还包括耐心。一个不相应,两个不相应,就烦了,生厌烦心怎么能达到至心呢?先要有耐烦心,坐下来心里刚定或刚拜过佛,这种法门从来没做过,一做就很著急,马上想得到不行的。或者礼或者拜或者念,持诵完了,应当静一下,把六个数字轮拿到手中的时候,供养一下,祈祷一下,要求什么还得表白!你看我们等庙里打斋供众,维那师都给你表白一下,起头就说你是什么地方人,或南胆部州,美利坚合众国或中华民国你得念地点。今天为什么做这个佛事?得说一下,要先这样的祈祷一下,我现在至心至诚的,以大悲心为众生,要是为自己则以惭愧心表白了之后,寂寂静静的旁掷。拿一块干净布,别掷到外头去了,勿须使劲。不相应就把这轮再供一下,不超过十次,绝对相应,越来心越沉静,越表白越诚恳。菩萨没加持就著急了,一著急就诚恳了。不要浮躁,我们众生心特别浮躁,什么事想马上就到是不可能的。必须有耐心,一次不成,再来一次,反正就在那尽管求不起来,绝对给你,一次不成,两次不成,还要有勇猛心和持久心。

  我们学佛也如是。今天没学明白,明天再听,明天没学明白,再听,一年不成,两年、十年、二十年,这个心不退,不论经过什么磨难不退心,死了还没完,继续以耐力,坚持心不会断的,再来的时候能够很快遇到佛法,能够大乘得成就,这就是心力。

  ‘复次!未来世诸众生等,欲求出家及已出家,若不能得善好戒师,及清净僧众,其心疑惑不得如法受于禁戒者,

  这有几种疑惑,例如我以前跟弘一老法师学戒,学占察善恶经,我知道我以前没得戒。为什么?年未满二十岁受戒不得戒,这是佛规定的。但是我们这个受戒,十八岁严净师或者那个和尚变通办法,给比丘受戒,大家吃饭的时候,罚他在斋堂跪著,跪完了也算得戒,这是中国的方便法门,但是没有到佛菩萨的允许。学戒了疑惑更大,因为澫益、莲池大师说从南宋以来,在南阎浮提找五个清净比丘不可得,包括南传、北传都没有了。未来世就是末法,这个时候不容易如法得清净戒,怎么办呢?

  ‘但能学发无上道心,亦令身口意得清净已,其未出家者,应当剃发,被服法衣,如上立愿;自誓而受菩萨律仪三种戒聚,则名具获波罗提木叉出家之戒,

  出家众没得戒,自己跪在佛前拜占察忏,清净了可得戒。专门为了求戒拜,其他事都不占。

  未出家者想出家,没有认师父,那就对著佛前拜,三业清净了,就可以剃度出家,就是比丘。例如六祖惠能大师在广州看到庙前旗杆风一吹,来回摆动,两个出家人在那儿争,一个说是风动,旛不会动,一个说是旛动,不是风动,争的下不了台。惠能大师走过来说,非风动也非旛动,是仁者心动。两个和尚觉很奇异就报告方丈,说他是过来人,以前修成的,请他讲法,请他升座。以法为重,他一说法,和尚当时就给他剃头,就是比丘了。没听说惠能大师在那儿受戒的,没有。剃了之后请些个比丘给他做的。佛在世时候,一出家佛说:‘善来!比丘须发自落。’以后逐渐的才形成有三师,又增加十师,必须得学戒律。佛的二十部戒律,有可以开的,例如佛许可比丘吃肉,不闻杀,不为我杀,若鸟兽吃剩下的这些肉可以吃,今天的比丘这类肉也不能吃。净肉也不能吃,就跟佛唱反调了,但佛也不能说他不对,后佛在涅槃的时候,也剩下不吃了。类似这种问题戒律很多,一切的佛律、僧伽、沙弥律都不一样,但是我们受的都是依著南山宗的四分律。专门戒律一藏要下功夫学的,自誓受的时候,最难的是受发菩提心,受菩萨戒。三聚净戒是摄律仪戒、摄善法戒,饶益有情戒。摄众生戒就是饶益众生。得了三业清净的轮相,就具足了受比丘戒,沙弥尼、沙弥戒。

  ‘名为比丘、比丘尼,即应推求声闻律藏,及菩萨所习摩德勒伽藏,受持读诵,观察修行。

  受了戒以后,出家五年专精戒律,这是佛制定的。如果是五腊就更严了,并不是出了家过一年就算有僧腊,必须得结夏安居,安一个居有一年的戒腊。没安居就没有。还有人不知道,有些地方举行安居都不是如法的,也没结界。什么叫结界?好比我们租这个讲堂讲法,如果受了菩萨戒,当天能赶到而没赶到去请法,就犯了菩萨重戒。如果结了界,就限制在界内,在界外就不算。如果没结界,那都得来,有神足通的,不能结界的道场都得去,所以结界的关系有这么大!这个道场东至那儿,西至那儿,南至那儿,北至那儿,四至清明,还得走一圈,全寺的人还得唱界,说东边到什么地方,西边到什么地方,大家都知道了就不能随便到界外,结下界在里面坐就算清净了。所以必须得学,不学怎么知道?学完戒僧每天都要做佛事,不是每天上早晚殿,那不算佛事。佛在世的时候,就是僧羯摩法,羯摩就是办事,处理僧务,开会。佛教里开会特别多,这个羯摩法,那个羯摩法,必须得这么做,因为制的时候,道场里不许有一个比丘不清净,如果犯了,立即忏悔,轻的三个和尚给他做忏悔,重一些五个,再重的再加,最多廿个比丘,这样来忏悔。

  摩德勒伽就是智母,藏者含藏意,母能生意,含藏一切智慧,所以叫智母,学智慧首先要学空义,学完了学有义。一切的经律论都建立在空和有上。有因持戒而达到空的,就说明了无障无碍一切烦恼都消失了。这个很深,必须懂得缘起性空法,这要懂得龙树的根本和无著配合起来。无著的唯识法相,龙树菩萨的空宗,三论宗的大智度论、般若论……就是摩德勒伽。这必须三业清净才许可受持读诵,必须受了戒才可以受读诵,这些法门三业没清净修定修慧最容易著魔。我们看见屋子里放光,天女散花,其实是魔女散花来了。讲经讲的好,对魔形成障碍,魔女给你散花,让你自以为了不起,这个法师就著魔了,乃至听众都著魔了。三业清净魔就不得扰。这三业清净和不清净关系可大了。信佛的不少,为什么感应的那么少?因为三业不清净!大家打卦的时候,占察的时候,念经修法的时候,屋子里洒净了没有?衣服换了没有?一件事没做就来掷,当然地藏菩萨是说的念一千声地藏王菩萨就掷,但前面的前方便做了没有?占察经上讲必须得建立一个静空,我说这个静空不论大小,一米见方能够供一个地藏像,纸像也好,小圈子里必须得清净。至于身体,如果说发了菩提心只要心净就行,但这是‘理’,理跟事得结合起来,念一声阿弥陀佛就能生极乐世界,但要一心不乱,怎么样才能一心不乱?怎么念?不就是南无阿弥陀佛这么念吗?不对。前方便必须得做,念佛的时候也要使身心清净,念佛场地也要清净,念的时候要眼观鼻、鼻观心,念念分明,念念从心起,念念不离心,生极乐世界没问题。

  请法的是坚净信菩萨,坚固信心就是绝对不怀疑。无论那一法,绝对照著做。有人修行没几天或没有效果,或者遇著世俗的事情,心里就想信佛对不对?怀疑了,不信了。会有一种自然的声音告诉你,这个发心就被魔业干扰了。我们看楞严经现的那种境界,能在三千大千世界,变化种种神通,这是魔业,不是圣业。如果我们大家三业感动那种天龙,龙有好多种类,我们平常所说的,多在海里。佛经说的龙跟我们人类一样,各有职务。大力神龙说我们一个小世界,大世界都翻过来。但也得业感到才行,没这个业,再大的神力也不行,有十个比丘或五个比丘清净,这一切魔业都翻不动了,为什么?因为持有清净戒的比丘有坚固的信心,敢说我在这不许它地震,这是十方三世诸佛菩萨的力量。

  ‘若虽出家,而其年未满二十者,应当先誓愿受十根本戒。’

  十根本戒就是沙弥十戒。

  ‘及受沙弥沙弥尼所有别戒。既受戒已,亦名沙弥沙弥尼。即应亲近供养给侍先旧出家学大乘心具受戒者,求为依止之师。请问教戒,修行威仪,如沙弥沙弥尼法。

  再一种解释,十根本戒就是菩萨戒的十重戒。那是得了清净轮相,照著这个再受沙弥沙弥尼戒。别就是解脱,就叫波罗提木叉。叉就翻成别解脱。就可以亲近供养出家久的,或者比自己先出家就跟著他来学大乘,具受戒者要发大乘心。这个具就是具足戒。求这个先旧的出家人给你作依止师。初出家五年必须得有依止师,受沙弥沙弥尼戒,出了家必须专依一师,没依止师是不许可的,现在别说五年,一年都不依止,出家了明天离开师父就跑了,一穿上衣服,别的庙上能吃饭了,他就走了。年未满二十都不能得戒,和这里讲的有出入,但这是得了清净轮相的。人也出家了,就发愿受十根本戒。这里面详细的我们不讲了,反正这一段大意都是指多戒说的。

  ‘若不能值如是之人,唯当亲近菩萨所修摩德勒伽藏,读诵思惟,观察修行。应勤供养佛法僧宝。

  想找一个依止师找不到,怎么办?依菩萨所说的依止法,依法为师,自己读诵智母,诵一部经也可以,读诵波罗蜜金刚经也可以,读诵瑜伽论也可以,自己多念,念完了观察,照著经上所说的修行,多做供养,供养三宝。我说这个供养可以多做法供养。到山里头去修行,像住终南山一个月、两个月、三个月、五个月想洗个澡也不可能,到河里头去洗,还冻著呢!一年只有两个多月没雪,到那里?这个条件不可能。就得特殊的观行了。想供养香花,那儿买去?没有,就以经典学法作为自己的供养,供养三宝以读诵的功德,以法供养为最了。世间的供养多少倍也不及法供养。自己去进修,但这也是地藏菩萨大慈大悲方便,他知道到了末世,前头说的那些要求,条件做不到,方便之中再方便。

  ‘若沙弥尼年已十八者,亦当自誓受毗尼藏中式叉摩那六戒之法,及遍学比丘尼一切戒聚。其年若满二十时,乃可如上总受菩萨三种戒聚。

  十戒当中只受六戒,式叉摩那就叫学法女,学戒法的一个女人。在十八岁到二十岁中间,有两年的时间,就学习比丘尼的三百四十八戒。如果没受式叉摩那女这六条的戒,不能看比丘尼律藏。现在我们很多的大德,在家人自己看藏,依藏学习,这是不能看的,尤其是密藏,没受灌顶之前,不能看,要起毁谤。或者是你翻了就胡说八道,绝对不要动。像瑜珈次第论中牵涉到有部论就截止了。没有断烦恼,没有得三业清净,把律藏晓得了,看这个比丘犯戒,那个比丘也犯戒,僧宝没有了,这是不行的。或者退道心,说这么严啊!那还能出家吗?或者再出去给人家讲,破佛、破法、破僧,因此不准学,有这个资格受了戒才可以学。

  ‘然后得名比丘、比丘尼。

  不论男女,得了清净轮相才能够称沙弥,或式叉摩那。专学戒这种道理,戒学在南宋以后,出家人很多都没有这样做。澫益大师很哀叹,这种律制后来弘扬学律的人荡然不知,说明法灭了。

  ‘若彼众生虽学忏悔,不能至心,不获善相者。设作受想,不名得戒。’

  如果也修学忏悔法了,也一天到晚拜忏,但不能至心,这个至心下面会单独解释。自己说我受戒,就像我们现在大家受戒,几百几千个,其实只能三个一受。在西藏只准一个人。现在为了时间的关系,都不如法。

  尔时坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言:‘所说至心者,差别有几种?何等至心,能获善相?’

  坚净信菩萨代表我们大家,就问地藏菩萨,您所说的至心,怎样才算?要说差别,有几种差别?什么情况才有善相?这个至心只是因,并不是果。我们占察轮相,拜忏,先提条件得有至心,以后再做一切佛事,才能产生效果,所以这个至心很重要。如果没有至心这个因,果都不成。

  地藏菩萨摩诃萨言:‘善男子!我所说至心者,略有二种。何等为二?一者,初始学习求愿至心。

  地藏菩萨对坚净信菩萨说有两种,一个是求愿,就是发愿,就是向地藏菩萨说说我今天求地藏菩萨给我轮相为什么。在说求的时候要诚恳,如果仰告的痛哭流涕,好像要奉上生命似的,就求得相当至心了。回想自己无始劫来罪恶不断,就至心了。我在福建鼓山的时候,我的亲教师慈舟老法师就能达到至心的境界。给我们讲戒的时候,他就痛哭流涕,怜悯一切众生现在犯戒的现象,他没办法,感觉悲伤。我们虚云老和尚呢?从来没有这种现象。我那时候当小和尚,怀疑心特别重,做什么事总要问为什么?如何产生?效果如何?我就是在出家以后,乃至于学经,有很多事经常这样问,我看到很多不同意的现象就要琢磨了。我也不敢问老和尚,也不敢问老法师。我们禅堂里有一位大家都说开了悟的老修行是首座和尚。在庙里除老和尚就这位首座和尚最大了,我就问首座和尚。这位和尚在禅堂里参学六十年了。我说老和尚,我们老法师总是痛哭流涕,悲心特别重。我说菩萨心是特别好,我们应当学吗?但是老和尚从来没有过,总是海阔天空的,我们应当学吗?他说哭者是阿难,不哭是迦叶,我就顶礼下来了,都不错!迦叶是第一祖,阿难是第二祖,善知识都是可以学的了。我说这个意思就是求愿心要恳切,一个人要想达到目的就得这样,但是我们一般的众生不是这样的,人家回想一下,我们干事业,三个月赔钱支持不下去了,卖掉不干了!干这个事几天不干,干那个事几天,都不至心。要是我一生就干这个,死了就算了,会有结果的。但世间法有所不同,我说的是出世间法。

  有人经常抱怨信了佛多少年来没得到感应,你怎能发的愿?自己检查一下,佛让你布施,什么都舍不得,怎能有感应呢?让你持戒,从第一条犯起,一直到第五条,全都犯光了。怎样求感应呢?三皈是舍不掉的,一受了无量劫直至成佛,即使投外道,终究要回来的。这个业做下去就永远系著你,我们讲到下卷就讲这个问题。求愿心得学习,求愿至心发不出来要学习,怎样能恳切?就是我刚才讲大悲心的流露,不是虚妄心,求愿要求的非常恳切叫至心。

  ‘二者,摄意专精成就勇猛相应至心。得此第二至心者,能获善相。此第二至心,复有下中上三种差别。

  摄念,念地藏菩萨就把自己念成地藏菩萨。我们开始就讲了,地是‘心地’,藏是‘性藏’,就是我们自己的性海。地藏菩萨是我们自心化现出来的,十方诸彿一切法界都是我们自心化现出来的。自心求自心,反闻闻自性,一样的意思,都是这样结合起来的,把心摄至寂静妄念都没有了,专精一事成就勇猛心,什么叫勇猛心?有多大的困难障碍,能克服,更精进。拜得困了,乃至于拜累了,倒下去了,还是拜,或者到浴室里拿冷毛巾擦擦再拜。宁舍生命非要求到不可,勇猛至心。要有这么一念至心,求什么一定得到。可惜勇猛心多半不长,要能够坚信长了,会能够成就的。例如我个人,我到鼓山去经常跟大家讲,我是小学没毕业,以后进军事学校,跟文学、宗教都不相干的。后来出家考试一篇文章也没写下来。老和尚看了就笑说,学佛中学程度都没有,怎么能学佛教大学呢?我一再要求,他才答应我旁听。我们那时候讲课,把每个人的名字都放在签筒里,但里面没有我的名字。他讲的我完全不懂!他是湖北口音,我是东北才出来,第一个语言不懂,第二个华严经要我自己念,我连一句都念不断呢!真是天书!每一句话都好长好长。在世间品里尽是些鬼神,没办法入!后来求老法师有什么方便法门没有?消业障拜那个菩萨啊?他说普贤行愿品好了。我问还有其他的方法吗?他说供佛。我说拿什么东西供呢?我那时候一出家就持银钱戒,到了福建身无分文。就拿身体供。我们北方受戒不烧脑壳。我从头顶上供,烧十二个疤,第二个从两臂上供,一盏香燃涎灯,用几根灯草绑上,等灯草烧尽了才起来,这些我都做过了。

  我们这儿讲摄意坚精成就勇猛的心,有时候道友弟子们问我,为什么一直还能讲经?我是求来的,经过苦功夫的。第二年就变了,拜了不到半年,我就要求签筒里搁上我一个名字。老法师笑说:‘怎么?还不服气?还想精进精进?’我说是,我想测验一下。他说好,今天你就讲吧!讲完了,我那些同学都很诧异?后来老法师到福州去讲课,他开了头,就叫我去讲。我第一部讲的是阿弥陀经。是不是开慧了呢?没有!世智辨聪是开了。反正老法师讲的我能讲,他没讲的我也能讲,这个时候我已经有二十岁了,从此开始讲,以后生出那么种辩慧吧!我请弘一老法师,他不去我就跟他辩,后来请慈舟老法师到北方去,圆瑛法师不答应,我就请圆瑛法师到上海去,大家看影尘回忆录就知道了。佛菩萨加被,下一番功夫就得一番收获。但是报应也跟著来了!什么报应呢?年轻的时候出头过早了,好为人师者戒!想当人家老师得小心点!后来就住了三十三年监狱,这些都是自找的。如果那时候我再多学十年,谁也不知道我,钻到深山里再修行,那成就比现在要大得多了。所以这是好事,也不是好事。但是从另一方面来说帮助人家,我不后悔,我做任何事做错了也不后悔,悟自己没智慧。要求智慧要忏悔,后悔绝对不行的,因此摄意专精,勇猛相应的‘至心’得下点苦功。

  我们还有很多弟子还没有忌荤呢!好吃。吃惯了不吃不行,凡是推客观条件任何人都有理由,或者人家请客,我不吃一点,嫌我太固执了。你如果是修道的人,一端酒杯,魔就入体了,摸一摸都一样。我们鼓山一个老和尚早晨起来散步,走到天王殿里头,看到伽蓝殿的腊烛让耗子吃了,老和尚就跟菩萨说,你还护法啊!连自己的蜡烛都护不了,还护法呢!说说就回去了。第二天早上香灯师就给他送来两只耗子(老鼠)说伽蓝菩萨显灵了。老和尚一看就冒火了,跑到伽蓝殿说,才说你几句,你就受不了!杀生了!你走吧!伽蓝菩萨就被迁单了。伽蓝菩萨也不服气,就托梦给太守,说我被鼓山老和尚给迁单了,你得帮帮我。太守说,我怎么做得到呢?你是伽蓝神都做不到,我怎能做到?他说我告诉你一个方法,你就做到了。你到庙里去,因为你是地方长官,出家人随顺世法招待你吃饭,你说没酒吃不下饭,他会让你吃的。你就要求‘主不斟,客不饮’。他一举酒杯我就进去了。太守一醒原是一个梦,或觉奇怪,就试验一下,去了鼓山。摆了桌,摆了酒,他就要求老和尚:‘说主不斟,客不饮。’老和尚:‘说我要一斟酒,他就进了伽蓝殿了。要喝自己喝吧!’这太守赶紧给老和尚磕头。

  因此我们说第二种至心,大家掷占察轮,我要求大家要有耐心,不然就不要掷,也得不到,得到又如何呢?例如问病能好。怎么好并未说明,根据我的理解,就念地藏菩萨圣号,能让你好。真正求至诚了,他会治的,但是必须得具足勇猛心。第二个至心里头分三品,下、中、上三种差别。

  ‘何等为三?一者一心。所谓系想不乱,心住了了。

  心住了了就是念南无地藏菩萨一声跟一声,心里了了分明,这叫心系念一心不乱。

  ‘二者勇猛心。所谓专求不懈,不顾身命。

  绝不懈怠,一个钟头、两个钟头不现,三个钟头,反正今天不现相绝不起来。这是跟地藏菩萨较量功夫呢!看至心不至心,较量地藏菩萨应不应?诚恳不诚恳,你不赐,我就紧著求,直到赐了为止。学佛的人要想成道,要没有这种精神,求不到!我就这样想过,我在监狱里被折磨的受不了,就想我活著干嘛?可以离开人间了,我就准备走了,可不是世界上那种自杀行为。这个心发了,晚上就做梦,人家请我讲经,人很多,座很高,上了一半,怎么也上不去了!这个时候大家都盯著我,我就差这一步上不去座,怎么也上不去。那时候在梦中急的一身汗。过来一位老和尚,摃我一把,我就上去了。我想不能死啦!把我摃上去还让我说法讲经。平反之后到法源寺,第一次讲经,国务院宗教向副局长问我能讲不能讲?我说试试看叫我讲戒律。五十年前我在法源寺讲戒律是在大殿上讲,也是讲四分律。这回原该正果法师讲,不晓得怎么他腿摔断了,就请我去讲。那时候一上座,我很感慨,这还算是我的感应吧!一九三六到一九八二年好多年,因为那个梦使我信心坚定,没有走半途而废的道路,勇猛心容易,能做到持久心就难了。不死不活天天磨炼,就这么一天,一月一月,一年一年的三十多年,佛菩萨加被,否则早没有了。而且四肢体内没什么损伤,七十七岁的老头到现在还能讲,我自己感觉是佛菩萨加被,这就是我的神通了,六根运用都是神通。我是这样看,不晓得诸位大菩萨怎样看?

  第二种的至心,就要不顾身命,无所畏惧,所要求的一定达到,这就是不顾生命。宁舍生命求法忘躯。为神光断臂,唐时玄奘法师到西天求经,求经还不止他一人,还有比他晚一点的义净三藏法师,那也是不得了,九部律,好多的论,都是义净三藏法师翻的。有一首诗说,晋宋齐梁唐代间(这是时间),高僧求法离长安,去人成百归无十(去一百个人,十个人也回不来),后者焉知前者难(后来的人怎么知道前人的困难?),路远碧天唯冷结(上头那个天,碧天就是看到高处很小的那个天,冷结是因为经过沙漠,一落日寒风刮得穿皮袄都难得御寒,这个时候只有‘冷’结合到一起了。)沙河遮日力疲惮(走的路都是在沙碛河滩里,很困难,筋疲力尽),后贤为末○斯旨(后来学法的这些贤人、菩萨不懂得这个道理)。往往将经轻易看(拿起法宝来,认为很容易,一印就出来了,那时候可不是这么容易了!)假使没有那些大德取经,那些大德的都去了,现在再到印度,印度没经了,一本经都没有了。那个时候传到中国,又遭到三武之祸,断断续续的,禅宗是怎么兴起来的?经书没有了,也不能读诵大乘了,‘顿超直入,立证菩提’吧!观心参禅,禅宗不立文字。后来经书又有了!从日本再翻回来的很多,有位杨仁山老居士,功德不可思议,南京金陵刻经处,好多经书都是他(印刻)的。我们的南山三大部,有好多本没有了,弘一法师也是在日本请回来的,他自己圈点,自己宏扬。到宋朝时候,道宣律师的著作也都没有了,但在日本有。现在好多经书都烧光了,再从海外往回请。

  我们只要有至心,第一个至心学习求愿,发愿佛法永久住世,有一份力量,出一份力量。你们诸位菩萨要把自己育成是菩萨,使佛法住世,就从你起,会一句佛法,念一句阿弥陀佛也好。佛法都灭了,阿弥陀经还要住世一百年,最后阿弥陀经才没有。

  ‘三者深心。

  深心就不容易了。

  ‘所谓与法相应,究竟不退。

  这是观相应了,一实境界,二种观行,这个我们后面要讲。

  ‘若人修习此忏悔法,乃至不得下至心者,终不能获清净善相,是名说占第二轮法。

  占第二轮法,必须得至心,如果最下的至心都没有,得不到清净轮相。就是心里不干净,不能清净,三业也不能清净,第二轮也不相应,就是善相不容易得的意思。

  ‘善男子!若欲占察三世中受报差别者,当复刻木为六轮。

  六轮数字可以配成一百八十九种。

  ‘于此六轮,以一二三、四五六、七八九、十十一十二、十三十四十五、十六十七十八等数,书字记之。一数主一面,各书三面,令数次第不错不乱。

  一个轮为三面,有一面不现。但是数的次序不得混乱,必须得六个轮,一、二、三,一面空的;一轮四、五、六,空一个;七、八、九,一个面空……。这六个轮有两个数字最难得,一个是一百八十九,一个是一。掷三次两以都是空白的,一个数不现,只现一个一,这是修大乘法得成就。一百八十九也是修大乘得成就,能速入大乘法。其他像二、三这些数字,如果不是地藏王菩萨化身现场,得不出来的。是不是小数难就是好呢?不一定。小数字也有坏的。大数字里也有好的。所以为什么要念地藏菩萨,就是请地藏菩萨来主持。这可不是打卦,要当打卦就不行了。首先念一千声地藏菩萨,如果是第一、二轮,还得拜忏。因为有业,拜忏后保证不堕三途。地藏经上如是说,占察善恶经也如是说。要不坚净信呢,还是得不到,照样下地狱,因为不信,他的功德跟你结不上缘。

  ‘当知如此诸数,皆从一数而起,以一为本。如是数相者,显示一切众生六根之聚,皆从如来藏自性清净心一实境界而起。依一实境界,以之为本。所谓依一实境界故,有彼无明。

  为什么要十八个积聚?成了十八界,眼、耳、鼻、舌、身、意之根,色、声、香、味、触、法六尘,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识。三个六加起来十八个。所以这个数字是十八。因为这十八个聚在一起,善业也是这十八个,恶业也是这十八个,不离开这十八种。虽然怎么变化不离开这十八种。为什么从一起呢?以一为根本,从一加到一千,一万万,乃至多少数字,离不开一,离不开一实境界。

  ‘不了一法界,谬念思惟,现妄境界。分别取著,集业因缘,生眼耳鼻舌身意等六根。以依内六根故,对外色声香味触法等六尘,起眼耳鼻舌身意等六识。以依六识故,于色声香味触法中,起违想,顺想,非违非顺等想,生十八种受。若未来世佛诸弟子,于三世中所受果报,欲决疑意者,应当三掷此第三轮相,占计合数。依数观之,以定善恶。如是所观三世果报善恶之相,有一百八十九种。何等为一百八十九种。

  每一个法,在理上思惟都能够取著于这些希望的境界,一个一个分别取著,例如酒不能喝,喝了犯戒!肉吃不得,这是对我们凡夫说的,就是分别取著,这时候就造业了。集就是因为心里有恶念,成了造恶的因,集一切意就造一切业,也就集了一切苦。无明妄念现境界,因为妄境界就生妄念取著,爱的我就取,不爱的我就要舍,舍的舍不掉,爱的取不到,这样子越转粗,取不到就要强制去取。谁都知道钱能备办五欲,得不到用手段去取,没取到命也赔上了,这种事很多,冒险取到钱,也享受了一下,不晓得取到之后可就惨了,这样子轮转。一切诸法示现在眼、耳、鼻、舌、身、意,分别色、声、香、味、触、法,造业了。这是依著一实境所起的虚妄现象,顺心里的妄境界取舍,创种种因缘,因此就造成了生生世世的轮转。眼、耳、鼻、苦、身、意属于六根,外头对的色、声、香、味、触、法是六尘,在这个根尘之中,生起六种识。眼根对色尘的时候,眼识就分别了。这个是白色的,那是什么色?这是俱生的。眼根一对色,当时就分别出来,但这指识神俱在没毛病的人。得了精神分裂症,或者识失掉了,瞪著大眼晴看不见,有时候我们眼睛看到,也不能分别,这也是人人都有的境界,是什么呢,我们现在的说法叫‘入定’。想什么想的深入了,自性溢出来,想专了,就这么眼睛瞪的很大,你在他跟前走,他看不见你。就是亲人也不知道。这种就是根对尘的时候,作意没起作用了;因为没起作用,就没有分别相。另一种是有障碍,例如眼对尘中间隔上一张纸,这一张纸就看不见外头的尘了。有时候眼睛瞎了,瞎是根坏,见没坏,识没坏,外头尘也没坏。什么都看不见了,还看见什么?还看见黑暗。

  坏了‘见’,破了‘见’,是什么结果呢?是非邪正一概不分,不看见了,大家都说这个事这么做不对,办不得!他说我就要这么做,认为是对的。做了就倒楣!这种见包括了自己对自己的问题,看了几部经,认为自己很了不起了,经上说的话跟我相合了;不得了了。这叫未得谓得,未证谓证,就叫‘破见’,就叫‘邪知邪见’。他认为对的,人家看都不对,这是错误的,破了见就没有了。根境见没坏,见坏根没坏的这种人得神经分裂症,比坏了根还痛苦,有时候眼睛看不见,耳朵能听见。因为眼根不用,耳朵能听,思想高度集中在耳根上,听习惯了,一来听到脚步声,就知道某某人来了。眼睛没看见,但是能声音辨别。众生各有一根特别灵敏,这本来是讲名相的时候详细讲的,这里就不把时间耽误了。以后要讲八识规矩颂、五蕴论再详细讲。根尘接触,起了六识,依著这六识在色、声、香、味、触法中起分别,跟心合叫‘顺相’,跟心意不合叫‘违相’,无所谓就是非违非顺,就生了十八种受,因为外头有十八界,眼接一种、耳接触一种……。眼接触色看见花,花的颜色喜欢,受起来舒服,看刺眼不舒服。这就看各各人的根尘不一样了。

  我(指地藏菩萨)的弟子为了过去、未来、现在三世的果报决疑,应当三掷第三轮(都是数字的)这个轮不是三个的那种,都是数字的。这个要掷三次,三次加起来定善恶,问这个事可以做否?如是所观三世果报善恶之相有好多呢!有一百八十九种。我们来看看,大家可能都懂得。

  ‘一者求上乘得不退。

  ‘二者所求果现当证。

  或者我求信心,或者我求十位地的初发心住,一定能证。

  ‘三者求中乘得不退。

  这是声闻乘和缘觉乘。

  ‘四者求下乘得不退。

  这是求下乘果,不要堕落生死了。

  ‘五者求神通得成就。

  如果不求上述那些,就求个神通,自己能知道自己过去是什么样子,只要修行得法,就能得。

  ‘六者修四梵得成就。

  四梵行就是清净行,慈悲喜舍,能得正道。

  ‘七者修世禅得成就。

  根本四禅还是属于世间的。

  ‘八者所欲受得妙戒。

  想求戒,拜忏之后得了第八轮相,就知道得了戒体了。

  ‘九者所曾受得戒具。

  要出来这个轮相,证明过去所受的戒得到了。

  ‘十者求上乘未住信。

  说你求上乘,还没得到住信。

  ‘十一者求中乘未住信。’

  住信没到,没具足信心。

  ‘十二者求下乘未住信。

  信心还没有成就。

  ‘十三者所观人为善友。

  ‘十四者随所闻是正法。

  听梦参法师讲这个占察经是不是正法,见到这十四数,就是正法。

  ‘十五者所观人为恶友。

  这个人你别跟他亲近,是恶人。

  ‘十六者随所闻非正教。

  所听闻的法是邪法。

  ‘十七者所观人有实德。

  观察这个人有实德。

  ‘十八者所观人无实德。

  相反了。

  ‘十九者所观义不错谬。

  看到一段经义,很怀疑,问问地藏菩萨,他告诉你没错。

  ‘二十者所观义是错谬。

  观察的义理是错误的。

  ‘二十一者有所诵不错谬。

  读诵大乘,有些经这么翻,有些那么翻,问问地藏菩萨,会告诉你不错。

  ‘二十二者有所诵是错谬。

  ‘二十三者所修行不错谬。

  修行是不是错的?错就不要修了,不错继续修。

  ‘二十四者所见闻是善相。

  闻法想证实一下是善相?是恶相?以前我们讲修药师法,头顶蓝光灌入顶门,顶门排出一些黑气,完了变红色,变白色,变蓝色。要问一问这所得的是不是好相?这是正确的观想程序。如果错谬了,刚一修就现蓝相,那是邪魔入体,别认为一下子药师佛加持了。那是要有次第的。这些自己没办法辨证,就打个挂,他会告诉你所证的是不是正法。

  ‘二十五者有所证为真实。

  ‘二十六者有所学是错谬。

  ‘二十七者所见闻非善相。

  ‘二十八者有所证非正法。

  ‘二十九者有所获邪神持。

  ‘三十者所能说邪智辩。

  ‘三十一者所玄知非人力。

  ‘三十二者应先习观智道。

  ‘三十三者应先习禅定道。

  ‘三十四者观所学无障碍。

  我到底是先学禅定好?还是先学智慧好?不知道前生怎么修的?问地藏菩萨,现在学的这个法门有无障碍!

  ‘三十五者观所学是所宜。

  我所学的和我相宜否?和我过去学的合不合?

  ‘三十六者观所学非所宜。

  ‘三十七者观所学是宿习。

  过去就学过的。

  ‘三十八者观所学非宿习。

  过去没学过。

  ‘三十九者观所学善增长。

  ‘四十者观所学方便少。

  现在所学的少有方便。

  ‘四十一者观所学无进趣。

  学好久没进步。

  ‘四十二者所求果现未得。

  现在得不到。

  ‘四十三者求出家当得去。

  问出家成功不成功?可以去出家。

  ‘四十四者求闻法得教示。

  想求的法门,有人会教导。

  ‘四十五者求经卷得读诵。

  想求的经典能够得到,读诵。

  ‘四十六者观所作是魔事。

  问做的事对不对?不是正事,是魔事。

  ‘四十七者观所作事成就。

  占卦的时候,问我现在做这事成就不成就。

  ‘四十八者观所作事不成。

  ‘四十九者求大富财盈满。

  能得到大财富,那就去买乐透奖吧!买了之后能够中这种卦相很相应的。

  ‘五十者求官位当得获。

  立法委员选得上否?要是能获得,就努力吧。

  ‘五十一者求释命得延年。

  ‘五十二者求世仙当得获。

  不求出世的,求世仙,或者是练气功或者是念仙能成就。但是这个成就还得遇著一个仙师才行,得有因缘,卦相要是能打到就能得。

  ‘五十三者观学问多所达。

  求学问能够通达。

  ‘五十四者观学问少所达。

  少数的能达到。

  ‘五十五者求师友得如意。

  明师善友能满愿。

  ‘五十六者求弟子得如意。

  想收个满意的徒弟能得到。

  ‘五十七者求父母得如意。

  这是说过去的事,或者未来求个好爸爸、好妈妈。好比我们受生的时候,能够自己发愿求允许修道出家,这是修道得好父母的意思。过去有这么个笑话,在佛经感应录里有一个人念观世音菩萨,念的很灵感,到了阎王爷那儿,阎王爷说因为你是善人,可以让你满愿。他说我想找个什么事都不干,家财万贯,这一家要家有千顷靠山河,父做高官子登科。但他什么也不干,要一妻二妾三房小。阎王爷说,好你来当阎王爷,有这么好地方,我自己去吧!最后他还要求寿命活得一百多,因此求如意是很不容易的。

  ‘五十八者求男女得如意。

  要有好儿子,好女儿。

  ‘五十九者求妻妾得如意。

  这是根据印度古制,现在法律没有妾,除非到非洲。

  ‘六十者求同伴得如意。

  ‘六十一者观所虑得和合。

  ‘六十二者所观人心怀恚。

  所有的人恚恼心大,少接近他。

  ‘六十三者求无恨得欢喜。

  ‘六十四者求和合得如意。

  ‘六十五者所观人心欢喜。

  ‘六十六者所思人得会见。

  想见某个人能得见。

  ‘六十七者所思人不复会。

  ‘六十八者所请唤得来集。

  请客、请人、帮助你能来。

  ‘六十九者所憎恶得离之。

  ‘七十者所爱敬得近之。

  ‘七十一者观欲聚得和集。

  ‘七十二者观欲聚不和集。

  ‘七十三者所请唤不得来。

  这些都没什么讲的,根据卦相就知道了。

  ‘七十四者所期人必当至。

  ‘七十五者所期人住不来。

  那个人住在那个地方,不得来这个地方。

  ‘七十六者所观人得安吉。

  ‘七十七者所观人不安吉。

  ‘七十八者所观人已无身。

  身体都没有了,或者是死了,或者成了道,又生了。

  ‘七十九者所望见得睹之。

  ‘八十者所求觅得见之。

  ‘八十一者求所闻得吉语。

  ‘八十二者所求见不如意。

  ‘八十三者观所疑即为实。

  所观的境界别怀疑,是实在的。

  ‘八十四者观所疑为不实。

  ‘八十五者所观人不和合。

  ‘八十六者求佛事当得获。

  ‘八十七者求供具当得获。

  ‘八十八者求资生得如意。

  ‘八十九者求资生少得获。

  ‘九十者有所求皆当得。

  ‘九十一者有所求皆不得。

  ‘九十二者有所求少得获。

  ‘九十三者有所求得如意。

  ‘九十四者有所求速当得。

  ‘九十五者有所求久当得。

  要经过很久的时间。

  ‘九十六者有所求而损失。

  不但求不得,还要把已经有的损失掉。

  ‘九十七者有所求得吉利。

  ‘九十八者有所求而受苦。

  ‘九十九者观所失求当得。

  东西丢了去找,能找到。

  ‘一○○者观所失求不得。

  找不到了。

  ‘一○一者观所失自还得。

  不要找它,自己就会回来。

  ‘一○二者求离厄得脱离。

  ‘一○三者求离病得除愈。

  ‘一○四者观所去无障难。

  ‘一○五者观所去有障难。

  ‘一○六者观所住得安止。

  ‘一○七者观所住不得安。

  ‘一○八者所向处得安快。

  ‘一○九者所向处有厄难。

  ‘一一○者所向处为魔网。

  ‘一一一者所向处难开化。

  ‘一一二者所向处可开化。

  ‘一一三者所向处自获利。

  ‘一一四者所游路无恼害。

  ‘一一五者所游路有恼害。

  像这个说有恼害,但非去不可怎么办?知明睹塞或者要撞车,但是非去不可怎么办呢?就念地藏菩萨,念一万声,中间障碍会消失。卦虽然告诉你不可去,或者是君命难违,或者国家的命令明知道是打死人或被打死,不去怕死当逃兵,就把你枪毙了,怎么办?求地藏菩萨加持。

  ‘一一六者君民恶饥馑起。

  这个国家主持人民都不好,没饭吃。

  ‘一一七者君民恶多疾疫。

  瘟疫、霍乱、斑疹伤寒、传染病很迅速的传遍。

  ‘一一八者君民好国丰乐。

  ‘一一九者君无道国灾乱。

  ‘一二十者君修德灾乱灭。

  ‘一二一者君行恶国将破。

  ‘一二二者君行善国还立。

  ‘一二三者观所避得度难。

  躲避的地方可以把厄难逃过。

  ‘一二四者观所避不脱难。

  到那个地方脱不掉难。

  ‘一二五者所住处众安隐。

  ‘一二六者所住处有障难。

  ‘一二七者所依聚众不安。

  ‘一二八者闲静虚无诸难。

  ‘一二九者观怪异无损害。

  看见怪异象无损害。

  ‘一三○观怪异有损害。

  ‘一三一观怪异精进安。

  要精进修行。

  ‘一三二者观所梦无损害。

  ‘一三三者观所梦有损害。

  ‘一三四者观所梦精进安。

  ‘一三五者观所梦为吉利。

  ‘一三六者观障乱速得离。

  ‘一三七者观障乱渐得离。

  ‘一三八者观障乱不得离。

  ‘一三九者观障乱一心除。

  要除灭它,不要胡思乱想。

  ‘一四○者观所难速得脱。

  ‘一四一者观所难久得脱。

  ‘一四二者观所难受衰恼。

  ‘一四三者观所难精进脱。

  ‘一四四者观所难命当尽。

  ‘一四五者观所患大不调。

  所患就是所患的病,不调是地水火风四大不调,依照楞严经的地、水、火、风、空、根、识、就是七大不调。

  ‘一四六者观所患非人恼。

  害的病,非人就不是人,精灵、鬼神恼害。

  ‘一四七者观所患合非人。

  ‘一四八者观所患可疗治。

  ‘一四九者观所患难疗治。

  ‘一五○者观所患精进差。

  ‘一五一者观所患久长苦。

  要经过很久的时间受苦,死也不死,活也不活,治也治不好。

  ‘一五二者观所患自当差。

  ‘一五三者所向医堪能治。

  找医生治,可以治的好。

  ‘一五四者观所疗是对治。

  所医疗的是对治法,能够治疗好的方法。

  ‘一五五者所服药当得力。

  这个药吃了是对的。

  ‘一五六者观所患得除愈。

  ‘一五七者所向医不能治。

  找这个医生不对,另外找一个。

  ‘一五八者观所疗非对治。

  ‘一五九者所服药不得力。

  ‘一六○者观所患命当尽。

  以上一百六十种是现世的,以下有十个是问过去果报。

  ‘一六一者从地狱道中来。

  ‘一六二者从畜生道中来。

  ‘一六三者从饿鬼道中来。

  ‘一六四者从阿修罗道中来。

  ‘一六五者从人道中而来。

  ‘一六六者从天道中而来。

  ‘一六七者从在家中而来。

  ‘一六八者从出家中而来。

  ‘一六九者曾值佛供养来。

  ‘一七○者曾亲供养贤圣来。

  ‘一七一者曾得闻深法来。

  这个就是大菩萨了,闻佛能得甚深法要。

  这是过去的有十个,从那一道来?过去曾做过什么事情?未来的果报是不定的,过去是肯定的,为什么不定呢?还没死嘛?天天还在修道,随时转变。

  ‘一七二者舍身已入地狱。

  身体没了之后,到地狱去了。

  ‘一七三者舍身已作畜生。

  ‘一七四者舍身已作饿鬼。

  ‘一七五者舍身已作阿修罗。

  ‘一七六者舍身已生人道。

  还来作人。

  ‘一七七者舍身已为人王。

  做国王去了。

  ‘一七八者舍身已生天道。

  ‘一七九者舍身已为天王。

  大家可不要认为我们这个世界现在没国王了,地球多的很,不一定死了还到这个地球来,就是释迦牟尼佛化佛,像我们这样的地球有一百亿,有一亿个太阳,一百亿个月亮,一百亿个须弥山,四大部州里的南瞻部州就有一百亿个,每个释迦牟尼佛都是化身佛。念药师佛到药师佛的琉璃光世界去,念阿弥陀佛到西方极乐世界去,所以这还不能定。

  ‘一八○者舍身已闻深法。

  闻深法就不一定了。也许就在这个地球上,到迦叶跟前去,到鸡足山里头。或者到五台山里头去,可不是到外头去,文殊菩萨在那儿说法,生到那儿就可以闻法了。还有一个不为大家所知的,福建福州有一个支提山,支提山上有个华严寺。华严经住处品里说支提山有一千个铁冠菩萨,这些个菩萨都带者铁冠,不是带著七珍八宝,康熙皇帝把这些铁冠菩萨请到北京去了。后来铁冠菩萨托梦给康熙皇帝说要回来,皇帝就用船把他们载回来。半途上龙王爷想留一尊,把船弄翻了,铁冠菩萨就沉到海里去了,但是,上山后,这尊菩萨先到了,这是个典故。大家朝山的时候,很少朝这个山,殊胜得很,但也苦得很。人家供养的时候,去供养大庙,有名的大地点,这个地方就靠种地,生活相当刻苦。到那边去供养才真正修福德!舍身闻深法是不一定的,也许生天人,也许生圣地,也许到兜率天,弥勒佛在那儿说法;也许到极乐世界,阿弥陀佛在那儿说法;或者生到东方药师佛世界去,药师琉璃光如来在那儿说法。

  ‘一八一者舍身已得出家。

  ‘一八二者舍身已值圣僧。

  舍身之后,能遇到证了果的圣人。

  ‘一八三者舍身已生兜率天。

  ‘一八四者舍身已生净佛国。

  净佛国土就是刚才说的极乐世界。

  ‘一八五者舍身已寻见佛。

  能够见到佛,不一定那尊佛了。

  ‘一八六者舍身已住下乘。

  ‘一八七者舍身已住中乘。

  ‘一八八者舍身已获果证。

  ‘一八九者舍身已住上乘。

  这一共有十八个未来的果报,过去的有十一个,加十八个就是二九个,二九加一六○个,总共一百八十九个。

  ‘善男子,是名一百八十九种善恶果报差别之相。

  就有这一百八十九种善恶差别。

  ‘如此占法,

  这个占算的方法。

  ‘随心所观主念之事。

  主念什么,这里头出来的现象都相应,问疾病现的都是病的情况,这个就很好懂了。答覆的不相应就没有答覆。

  ‘若数合与意相当者,无有乖错。若其所掷所合之数,与心所观主念之事不相当者,谓不至心,名为虚谬。

  心还是不诚恳,或者念一千声地藏菩萨心里打妄想,或者求的时候,思想不明确,一边打一边想这可靠吗?这绝对不相应的。

  ‘其有三掷而皆无所见者,此人则名已得无所有也。’

  掷三次全都是空白的,绝不可能。假使要有的话,已入‘空’的境升,了无所有。

  ‘复次,善男子。若自发意,观于他人所受果报,事亦同尔。

  如果不是问自己,问他人。也得替他诚恳的代求,也会现的。

  ‘若有他人不能自占,而来求请欲使占者。应当筹量观察自心,不贪世间,内意清净。

  他人不懂得占法,求你来占,但是你可不能做像算命先生似的打卦去了,或者收人红包,收人礼品,这绝对不灵的。就是灵了,要受果报的。不要贪名闻利养,不贪世间,心里得清净,不清净给人家占还能灵吗?检查检查。先也得拜地藏菩萨,也得念一千声地藏王菩萨圣号。

  ‘然后乃可如上归敬,修行供养,至心发愿,而为占察,

  必须得至心发愿,我们做这个法门,主要是为了念地藏菩萨,自然就得好处了,不占也得好处。但不要占,可能也不想拜了。不是为了占卦,肯念一千声地藏王菩萨吗?除非自己发愿早晚课修行,多增加念佛圣号的信心。

  ‘不应贪求世间名利,如行师道,以自妨乱。

  这个师道就是算命的。世间的卜筮、相面的卜师。那些个人要用占察轮来占察,成不成?不成。邪人行正法,正法也成邪。像我们抽签打卦的,请有德的和尚至诚的帮你抽,也会灵。正人行邪法,邪法也是正的。因为内心正,大家打卦的时候,内心一定要正。

  ‘又若内心不清净者,设令占察而不相当,但为虚谬耳。

  贪求名利或者想歪门邪道,乱想都不行,所以假设我是个男的,想找女朋友,求个爱人这灵不灵?也相当灵。这不能算是邪念。正心找个伴侣是可以的。观世音菩萨会告诉你找个伴侣,地藏菩萨也会告诉你,那个人对不对?文殊菩萨也会告诉你,这个人对不对?这类故事很多啦!就讲两夫妻求伴侣吧!也有男的求女的,也有女的求男的。以前有一个人找和尚,和尚就跟他说念观世音菩萨能达到,不能想歪门邪道的。他就念了,连饭都不吃的念。哈!过两个月,女孩子主动找他,愿意跟他交朋友,也达到结婚的目的了。我说这个心理清净不清净,主要是不超出人类所应当具有的正知正见,想邪门歪道搞不正常的那不行。求子女这卦相上也有,或者将来要再受生,得个好父母,带我行正道。

  ‘复次,若未来世诸众生等,一切所占不获吉善,

  无论占什么总是恶的,因为自己业太重了。

  ‘所求不得,

  轮相都不相应。

  ‘种种忧虑逼恼怖惧时,

  像这类人,业障很重的,放不下,又忧愁又恐惧都是挂碍,所以怎么能没有恐怖呢?睡不著!白天吃不饱饭,心里害怕。

  ‘应当昼夜常勤诵念我之名字。若能至心者,

  怎么办呢?念我的名字能够至心念的。

  ‘所占则吉,所求皆获,现离衰恼。’

  现生就在这个时候,一切恼害都不到你头上来。

  占察善恶业报经卷上竟

  下卷讲一实境界、二种观行。一心二门。一实境界就是一心,二门就是‘真如门’和‘生灭门’。真如门讲‘体性’,生灭门讲‘妙用’。我们上卷所讲的这些境界,都是依著一实真心而起的,由此而缘起的再回归到真心。这个境界就是无境界的境界,妙有非有,即是性空,其义理很难懂。上卷专指对钝根说的,业障很重,善根浅薄,疑心又重,净信生不起来,因此坚净信菩萨就请求地藏菩萨设此轮相之法。轮相法是一种方便,我们须知此乃为了把疑惑除掉,障碍消失入佛道的方便。这个佛道是什么呢?就是自己的心道,心即佛故。我们大家说信佛,有人还真信佛,可是没明了信佛是信自己。佛叫佛陀耶。我们翻成‘觉’或是‘明白’,就是真明了,真觉悟,也就是自觉觉他、觉行圆满,这就是佛。我们虽然对自体相用不能施为,但体还是和佛一样的。所以坚净信菩萨在上卷求开示,教我们要除疑障,这还只是初步。

  尔时坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言:‘云何开示求向大乘者进趣方便。’

  大乘这个‘方便道’怎样进趣呢?假使将来未世也有善根深厚之人也想发心成佛,该怎么办呢?

  地藏菩萨摩诃萨言:‘善男子!若有众生欲向大乘者,应当先知最初所行根本之业,其最初所行根本业者,所谓依止一实境界以修信解,因修信解力增长故,速疾得入菩萨种性。

  地藏菩萨摩诃萨说:在末法时期还有这一类众生,想求大乘,不得少为足,那就应当先知道所行的根本之业。什么是根本业呢?就是依止一实境界,以修信解。要信,这信是修来的。修了信,因为信了,就想明白,明白就是解。解就是知道如何修法,如何做。因为解增长了,就入了菩萨种性。我们如果受了菩萨戒,就是入了菩萨种性。但入菩萨种性很不容易,这得有个方便。凡发心利益一切众生的这类众生,应当知道根本是一实境界,是我们众生本具的。不仅占察经如是说,华严经也如是说,百部大乘经典都如是说。楞严经讲的进趣方便,法华经讲的进趣方便,怎样的进趣方便呢?就是把心分别开。真如门一时入不进去,就先在生灭门入。这生灭门有九相:业相、转相、现相、智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相。我们被业所系,所作业系住我们,或是障碍我们,我们想要断业、断果,就要明白这业一定被束缚,不造业不起惑,就系不住了。起业得业果,要如何不起业呢?不要在名相上执著,不要著名字相,一有名字就有执取相。执取相如何来呢?就是分别心相续不断,因此必须断执取。我们所有的名字都是假名,想想看一生下来,父母给我们取个名字,就是我了。人家叫这个名字,就答应了。人家叫别的名字,与我无关。这名字是假名,能不能改?当然能改。人长大了就自己改了。入学校有学名,自己再取个别号,像弘一老法师有一百多个名字,妙音啦!演音啦!名字多了!弘一仅仅是当中一个。想起什么事情,就取个名字,究竟那个是他?都不是!

  可是人对贫富、老少,好和不好怎会不执著呢?好的去求,不好的要舍,因此就造业了,就没有依著根本了。把这些都消失了,根本自然显现。这段经文主要的就是说根本就是一实境界。一实境界没有名字,就是我们的‘清净妙心’。有时在性宗里叫‘如来藏性’,在相宗里叫‘阿赖耶识’净分,在法相宗里就是清净识了。唯识相无他物就是一实境界。不过地藏菩萨另有解释。

  ‘所言一实境界者,谓众生心体,从本以来不生不灭自性清净,无障无碍,犹如虚空离分别故。

  这几句话我想我们在心经,或者不止心经,在大乘心地经、大庄严经,乃至华严经、法华经、楞严经,这几部经里所言的究竟意,就都在这一段里了。因为体同了。这理解清楚了,一切大乘教义都清楚了。四教讲一心三境、华严经讲四法界都是一样的意思。楞严经讲的‘妙明真心’也是一样的。什么呢?地藏菩萨说,众生心体就是现在的一念心,离开这个就什么都没有了。众生包括法界内,十法界都是这一心,十界众生,佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、饿鬼、地狱、畜牲,同是这一体。迷了就叫‘众生’,悟了就‘成佛’,都是这个体。这个体是没有增减的,乃至变成蚂蚁,变成极微小的生物也是一样。这个意思我们大家天天都在念,但是真正明白了没有呢?不懂!这样说也许不对,但我认为大家是易懂。观自在菩萨行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不灭,是故空中无色、无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死亦无老死尽……。离分别故就是这段话。那么多众生心体从本以来,从什么时候呢?从无始,说不出个起头来。佛也是这么说的,无始无终。但终还是有的,怎样终呢?惑断尽了,心体显现就终了。本来我们的心体就是不生不灭,清净无为的。那么现在为什么不同?因有障碍了,原来是无障碍无分别的,离一切分别,但是后来一念不觉生三相,业就生起了,到了生灭门就有障有碍,就不自在了。

  所以我们假使一明白,信就是信自己,佛就是要我们这样信的。那么像有何用呢?没有像引发不起我们内心的信仰。假的可诠释真实之理,名字是假的,可以改,但改之前叫梦参就代表我。心里一定要明白,这是诠实体的。一实境界就是无二无别,十法界就是一个一实境界。在华严会上:一实境界的那段经文是对著大菩萨说的,所以把这一实境界扩充的更为淋漓尽致,随拈一法没有不是一实境界,这就是华严境界。但是要说观呢?空、假、中三观。这些名词虽然很多,但都还没解释,只是标名而已。我们先要知道这心体是什么样子的?是清净的,无障无碍的。这就是众生心,人人皆如此。我们先要这样信。现在也不要求别的,要求信。信而后求解。不仅地藏经上这样说,华严经第四会觉林菩萨赞叹诸佛功德那一段话,就说我们心能造一切,能幻化一切,这个心和佛是一样的。说心佛与众生无差无别,要想成佛究竟,认识‘心’就好了。说的很容易,但这‘心’可不容易证得。我们现在这个思惟分别心当体即‘真’。没有这个‘假’,显不出这个‘真’来。这也是真的作用。圆觉经讲一切众生皆能证圆觉。释迦牟尼佛成佛时一看,他说:‘众生皆有佛性,都和我一样。’那才叫‘真正明白’。这个意思我们慢慢学。所以现在掷十轮时,要自心了自心,知道这一切轮相都是一心所现的。我最初和大家讲地藏菩萨,地就是我们的心地,藏就是我们的性海,心地谁都有,性海谁都具足,也是释迦牟尼佛,也是文殊师利,也是观自在菩萨。心就是众生心量,广阔无边无法形容。大家看下一段经文就是讲这心的量。

  ‘平等普遍,无所不至。圆满十方。究竟一相,无二无别。不变不异,无增无减。

  就是我们现前一念心,竖穷三界,横遍十方。我们且不说真心,就用妄心想一想,大家如果闭上眼睛想一想,不论从什么地方来的,一回忆北京就在跟前,台湾也就在一念中,整个地球也都是如此。如果观想熟了,一念之间西方极乐世界,东方药师佛世界,北方不空成就世界,全在一念之间。再说我们的阎浮提、娑婆世界、三千世界也都可以晓得了。我们以一个佛国土为一粒沙看,印度恒河沙有多少?三千世界有好大?有一百亿个太阳、一百亿个月亮,这才像是在太空中或大海里拈出一颗沙子粒那么大。这样的境界说起来好像很玄,打个比方,那时候我从上海坐飞机到洛杉矶,横渡大西洋,如果没来过,过去在想像中,坐轮船要坐好几个月,飞机算是超时代了,一夜之间十四个小时就到了,可是比心里所想的,那就慢多了。人家说无线电一打开,电波能绕地球七圈半,我说我们心灵一打开,不要七圈半了,想到那儿一念就去了,别说佛菩萨,就是舍利弗,目犍连也一样。但是阿罗汉得入定,不入定不行。菩萨就可以不假思惟、不假作意就去了,所以说圆满十方。假使我们用心量想,凡是我们到过的乡村,走过的角落,坐下来一想一念之间就圆遍了。不管七十岁、八十岁,想想从记事那天起,一切都显现了,不是像演电影似的一幕一幕吗?几十年事情就这样一下子展现跟前,这还只是妄心,不是真心,要是真心那就限即无限,进入空义了。所以要用智慧、用甚深般若一照,就可形容现前一念心。

  一相是形容无相的意思,没有相对的,所以叫做一相。同时还不变不异,这就不容易理解了。像人是从小孩变大了,怎能说不变呢?小时候的相片拿出来和我现在比,绝不会是同一个人,每个人都如此,会变的,会异的。怎么会不变呢?在楞严经上佛问波斯匿王:‘你今年好大岁数?和以前一样吗?’波斯匿王说:‘不一样,老了!’佛就说:‘你小时候看恒河水和现在看还是一样,这个见变了吗?’‘没有。’所以说不变不异是说‘心’和‘见’,不是说外面的境界相。尽管境界相怎么变,心不变。这是显心体的。众生的心体是平等的,普遍的,无所不至的,究竟一相,无二无别的。永远不变、永远不异,不增不减的。在佛不增,在凡不减。我们的心是不会变,也没有增减的。前人曾用一幅对联来形容‘心’和‘境界相’如下:

  ‘山色、水色、烟霞色、色色皆空。

  风声、雨声、钟磬声、声声自在。’

  这就是形容心的。什么事情都无染,无挂无碍就像心经上说的。比方说我们信了佛之后,在夜间念地藏经,里头尽是鬼,心里就害怕了。其实一个也没有,都是心里变的,都是众生心。要能这样理解,就能逐步理解信佛是信自己的心。心外无法,但话又说回来,法外亦无心。离开一念妄心去找真心也没有。没明白时真心也不是真心,明白了之后,一切都是真心境界,这就是华严境界。但这不是一天、两天大家讲一讲就明白了,要明白还真是不容易。就是能够解得,心里确实相信对的,就是这么回事,已经不容易了。否则糊理糊涂的,就像人家说我们佛教徒都是迷信,那不叫信,那叫‘真迷’。

  既然这样平等无差别,为什么佛菩萨的心、舍利弗的心和我们不一样呢,其实不一样是我们的看法,他们的生活环境和我们不一样,没有这些烦恼、痛苦,但也是现前一念心,所以下一段就说了。

  ‘以一切众生心,一切声闻辟支佛心,一切菩萨心,一切诸佛心,皆同不生不灭无染寂静真如相故。

  这就是说一实境界就是真如相。真如相就是不生不灭的。要想得到真如相,就得从生灭达到不生灭,那我们这现前一念心就无染寂静了。比方说忏罪,追究一下把罪拿出来看一看是没有的。罪是由妄心所造的,妄心都不可得,那里有罪呢?什么地狱、佛菩萨都是妄心所造的。这都叫境界相,都是一实境界,都是不生不灭,无垢无净的。但这是理。真理只有一个,我们佛教讲的真理,就是真心,就是现前一念心。过去唐朝韩愈因天子每年到佛门来迎佛骨供养,劳民伤财,就做了个佛骨表(表即奏章),结果这一写可糟了,早上写的,晚上就把他贬到广东潮州去了。于是他写了首诗给他侄子韩湘子。

  ‘一封朝奏九重天,夕贬朝阳路八千。

  本为圣朝除弊政,敢将哀朽惜残年。

  云横秦岭家何在?雪拥蓝关马不前,

  知汝远来应有意,好收余骨葬江边。’

  这里就发生了一段奇迹。他写字时韩湘子并不知道,但湘子给他送来两盆花。一个花盆花开了,里面正是这两首诗,韩愈就感觉很奇怪。后来他到潮阳四处逛寺庙,倒也不是信仰和尚,听说大颠和尚文学很好,就跟老和尚请法。但这和尚并没有理他,倒是身旁的侍者三平拿了锡杖敲了几下,韩愈就明白了说:‘大师门庭高峻,弟子在侍者边得个入处。’他怎么入的呢?大家去参一参。现在法门寺在地下宫殿里,把佛骨都挖出来了。政府还把它供了起来。这些都不离我们现在一念心,无染无垢。我说这些证明什么呢?就是说明像韩愈过去那么谤佛,但到晚年他也明白了,这是什么意思呢?这就叫先以定动,后以智拔。

  ‘所以者何?

  为什么这样说呢?

  ‘一切有心起分别者,犹如幻化,无有真实。

  一切有心就是指著一切有情众生,凡是起分别的。比方说这是佛像、这是麦克风;年纪大的、年纪小的;听者、讲者;这些都是分别。凡有分别者,皆不是真实的。就像空中云彩,一会儿这样,一会儿那样变化,变出种种样子来。或者像幻师变魔术,一下就变出个鸽子,这是变魔术,但你就变不出来。还有吞宝剑、吞大刀的,拿手往嘴里掏一掏,火就往外喷。你知道是假的,但是怎么做?你也不知道。他不告诉你,你就变不出来。一切都是这样变化显现的。像我们这些人,生生死死,有些人迷信想不死。人生下来注定就要坏的乃至死亡,即使气功练的再好,气都化了,不行!还是要死的。为什么呢?因为这是幻化的,没有真实的,要想在这里面找真实找不到。如丹霞禅师劈佛像的故事人人都知道。那时候天很冷,他找到庙里去,没有暖气,冷得不得了,就把佛像给烧了。庙里的和尚、出家人就跑来和他吵架,问他:‘你怎么把佛像给烧了呢?’他说:‘我没有啊!我在找舍利呢!’人家说:‘木头那有舍利?’这是什么意思呢?说明是幻化的,是假的。再举个例子,我们每个家庭都有供祖先牌位,谁有那么大胆到人家里把人家的祖先牌位拿下来劈了,说这是假的?你说是真?是假?虽然是幻化的,但人的心注意到它了。买股票赔了,一封电报打来报告消息,人命就没了!我以前有个亲戚就是这样,本来好好的坐在那儿想心事,电报打来一看,放下就死了,当然是心脏病发了。为什么呢?因为那个事业就是他的心,所以事业完了,心也销亡了。心无所不至,就是这样。

  ‘所谓识受想行,忆念缘虑觉知等法,种种心数,非青非黄,非赤非白,亦非杂色,无有长短方圆大小。乃至尽于十方虚空,一切世界,求心形状。无一区分而可得者。但以众生无明痴暗熏习因缘,现妄境界,令生念著。所谓此心,不能自知,妄自谓有,起觉知想,计我我所,而实无有觉知之相。

  众生心不染不净,一切心都是幻化,分别妄念不实,这是说理。但在平常生活中,人人都有个受,有接触就有受,受冷暖含摄,或高兴或不舒服。不舒服的就要排斥,想排斥的排斥不了,想乐意受的受不到,这就有苦了。行是运动。色受想行识就是心经上说的,‘观自在菩萨行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空。’这就叫做五蕴。蕴藏著很多东西,明白的说就是觉知。我们要找真心,可以这么试验一下。或者火烧了,或者刀割了,或者头痛了,觉知的觉是一个能觉的觉,但是没有一个痛能痛到你的觉,这就是楞严经讲的:‘有觉觉痛,无痛痛觉。’有一个觉悟能知道痛点,但这是能觉察的痛,这痛却痛不到你的觉。这个义理大家要多思惟,这也可以说密了吧。没明白就说是密,但是你要想把这个密明白的话,显教里也不用建坛城,只要用心去观照,照完了去觉察,经常的思惟修,定就翻成思惟修。定到顶点了,到了时间突然一下就开悟了。这个悟不是成佛。我们每个人都有悟,像做件事情时,思虑线索突然间找到答案明白了。这个悟要经过多次,人的一生要经过无数次的悟,不要把悟想的很深,不是这样的。随时思惟,随时明白。看这段经文看不懂,再看;看不懂,再看。看个十遍八遍的,不用请问谁,再拜一拜,用点功夫,就会开悟。这个悟,这个懂是真懂。找个人给你讲的话,讲完了忘了,听完了离开他,自己还是没明白,必须得开悟。(像王居士剪裁衣服似的,他自己开悟了,自己就能变化。一开了悟就一通百通。)

  这种种的法,心里数数的行为,一下想这,一下想那,一天到晚不能休息,无论是谁把一天从早一睁开眼睛起,心里的念头变化都记住,没办法。今天打了好多妄想,想了好多心事,记得到吗?但是起念头的心到底是什么颜色?是青、是白、是黄?还是长短大小?尽虚空十方世界之内,求它一个形状,也求不出。没东西,既非肉团心,也非脑筋,这个心是遍一切处的,但因众生痴迷,妄缘熏习显一切境界,一切境界皆由心起,心要是亡了,境界就没有了。所以忏罪是心亡罪灭两具空,是则名为真忏悔。这个忏悔是你起心造念的心灭了,谁也拿不出心和罪来,都拿不出来,就心亡罪灭两具空了。这才是真忏悔。我连我自己都没有了,谁来受呢?无我,无人、无众生,无寿者,谁来受?一切都是幻化的。但大乘起信论说这是熏习的,用真熏妄,虽然是假的,用真熏妄就渐渐妄也成真了。以妄薰真就越熏越妄了。我们在这个社会里,财、色、名、食、睡,地狱五条根,经常的在造罪,如果一天到晚念佛,念地藏菩萨,念观音菩萨,这叫以净熏染,逐渐的能返回真心。这是两种熏修,不明白慢慢就会明白了。就好像到鱼市去,天天在那儿走,也不感觉到腥臭,如果刚刚进去,不得了薰得脑壳都疼了。那些卖鱼的,过秤时根本不感觉到臭。再比方说我们在屋里烧檀香,经常念经常烧,也不感觉香,但一个没闻过的人,一进门就闻到了,于是觉得奇特,觉得老和尚灵验了,想的就多了,这就是薰习。和你在一起的一批人,如果都是正人君子,你怎样的好也不觉得,但是和外边人一比就不同了。

  所以别在生念头时生错了,不知道是妄,认为一切法都是有的。不知道一切法如梦幻泡影,都是假法。真正觉知,就不会贪染,不会执著。

  我们有些弟子怕我说无常,怕我说死,我的习惯就是人家问我想什么?我就说想死。人家问:‘你为什么想这个呢?’我说:‘因为死天天跟著我呢?说不定那天死。虽然我绝不会上吊自杀,但得念无常。’我们天天念佛、念圣号,就是给死做准备。换句话说,就是死的好点儿。但这都是妄的,都是假的。如果真正明白了,就不管明天了,统统假的,死也假的,生也假的,乃至一切动作,活动,一切法没有一样是真的。但是这个假当中,含著真。我们的心要能不造业,不起念,渐渐的就回复真心了。你说明白了,能把明白拿出来看看吗?觉知是没有相的。谁也拿不出来,佛菩萨也拿不出来。在这个世界里,要是诸佛菩萨有形相的话,我们照著做一个也就能明白了。但诸佛菩萨没拿给我们,拿给我们的都是妄的。以妄止妄。因为心里糊里糊涂的,不知如何是好,就占一占吧!告诉你照这样做做,你也明白了,这还是可以的。但光知道这是假的,还不能成道。成道要到修成普贤菩萨或地藏菩萨的时候才行。有人替地藏菩萨担心,说地狱不空,不能成佛,难道就永远不成佛了!其实那有地狱?地藏菩萨早成佛了。你担心他成不了佛,成了佛又是个什么样子呢?要成个什么样子,都是对众生机说的。没有众生机,佛也没了。没有九法界,佛法又说给谁听呢?没有我为什么要说个你呢?失掉一方,对方就不承认了!

  ‘以此妄心毕竟无体,不可见故。

  这要用八识、用法相宗、用三论宗的空义讲四法界、用四教的三论讲,都讲的通,千经万论涉及太广了。

  ‘若无觉知能分别者,则无十方三世一切境界差别之相。

  一切法空,一切境界相都是空的。前面说薰习因缘,因缘也是薰习妄境界。因为法由心中生,心里起了分别心,所以种种法都有了。如果没有分别心,一切也就没有了,这就是般若智慧。但可不是把这些都消失了。不是把这些都烧毁就没有了。法在生的时候就知道它一定灭,现在它就是空的。这成个什么境界相呢?把门锁上也进得去,墙也出得去,这个境界还是不容易通的。要是通了,要是没有觉知,那十方三世一切分别境相都没有了。什么西方极乐世界,东方药师佛琉璃光世界都没有了。这些都是对机的。有这些众生,有这些根基,就有这些法门。这个道理大家要反反覆覆的想。

  ‘以一切法皆不能自有,但依妄心分别故有。所谓一切境界,各各不自念为有,知此为自,知彼为他。是故一切法不能自有,则无别异。唯依妄心不知不了内自无故,谓有前外所知境界,妄生种种法想。谓有谓无,谓彼谓此,谓是谓非,谓好谓恶,乃至妄生无量无边法想。当如是知,一切诸法皆从妄想生,依妄心为本。然此妄心无自相故,亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故,说名为心。

  一切法皆不能自有,必须得假外缘,这就是佛教说的缘起性空。一切的佛法离不开缘起性空。缘起则生,缘散则灭,(单有一本经是讲缘起性空的。)故一切法不能自有,必须得假藉他有。他是个缘,没有他的因不行,这叫自他和合。有些因缘是不能合的,例如人和木头,木头是无情,人和木头能合吗?体不同故,不能合。讲缘生义理分析起来太多了。

  什么是一切法的根本呢?一切法是因缘生,因为有妄心,内有妄心所以外成一切法。如果没有妄心,知道都是假的,外头也无一切法了。心生则种种法生,心灭则种种法灭。这里头还有个问题,依文字这样讲不行,说我心里没有了,就真的没有了吗?说无自无他,啪!!啪!!给你两耳喳就冒火了,还有没有呢?楞严经讲地水火风空根识七大,成就了我们一个人,这其中的识,认为把地水火风和合成的整件就是我了。到了分离的时候,四大有一处消失了,另三大也就跟著死亡了,就像我们人这个身体没有空气能活著吗?为什么华严经要讲空是建立妙有上呢?其实人的五脏六腑各各都是空的,不能连在一块,解剖医生就能理解这个,如果全沾在一块就完了,必须有空隙。像我们的心脏、肝和胃。脾和肾都是有空间的。地水火风空根,根就是眼、耳、鼻、舌、身、意,识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、意识,人必须得有根,没根,识行吗?没识也不行,人没有意识就成了傻子、疯子,所以华严经讲空和识,这些东西少了一样,我们人就不存在了,死亡了。必须懂得这些义理。因为妄心有这些差别,不能够明白自己无实体故,所以认知为有。依前境界就是以前知道的事,比方说我在大陆上的事,或者我到印度所知道的一些事。以前所知道的境界,种种回忆,说有说无,说是说非,这样就生出无量无边的法,就像我们做梦一样。醒了之后想想觉得梦很好,就把自己给掺进去了,把它当成真的了。

  什么是‘妄心’呢?因心生境,因境生心,心生种种法,法才生种种心,这两个是相互的。这‘妄心’自己是没有相的。什么是妄心的相呢?是让境界有的。就是缘念觉知前境界故。回想以前的境界和现在的境界相,像现在面前的麦克风、录音机、地藏菩萨的圣像,根据这些境界而有的。‘心本无生因境有,不说应机说佛说。’就像金刚经上讲的,佛根本没说过佛,佛说法是对种种机而生的,种种心而说种种法,所以佛没有说法。跟须菩提说完了又说没说。有些人问我说:‘释迦牟尼佛说过的话都不承认,一边说法一边又跟须菩提说他没说法。’我说:‘最后还是没说,为什么呢?如梦幻泡影,如露亦如电,这个偈子不是等于说没说吗?法不存在了,所以说没说?’

  ‘又此妄心与前境界,虽俱相依,起无先后。而此妄心,能为一切境界源主。所以者何?谓依妄心,不了法界一相,故说心有无明。依无明力因故,现妄境界,亦依无明灭故,一切境界灭。非依一切境界,自不了故,说境界有无明。亦非依境界故,生于无明。以一切诸佛,于一切境界,不生无明故。又复不依境界灭故,无明心灭。以一切境界,从本已来,体性自灭,未曾有故。因如此义,是故但说一切诸法,依心为本。

  前一段地藏菩萨对坚净信菩萨说,诸法皆由妄想生,妄心自生,本来就没有自相,因为境界而有的妄心,自己没有自相,所以也不生什么相。但妄心里有缘想,有缘念有一切境畀,所以就叫做心。给人家做根本的,他自己没有自相,就给一切境畀相做根本。下面这段意思重显一切法为心之念, ,前, 境界依心,心依境界,是相依的,这叫具相依,虽然是此依彼,彼依此,若问那个在前?那个在后?起无先后,即两者并时而起的。这个妄心又怎能为一切根本呢?这道理不容易明白。所以者何?地藏菩萨自己争取问为什么?底下就解释了。我们可以说就是业相系的相,业相不知,真如法门不知,一心的心相就是妄心。下了解法界一切相故,因此说心有无明,这个‘心’有无明是它想明,不是不明,心里想明,因为想明,不但没明反而变成无明了。因为无明的力因故,就是一念不觉,就是不觉意现妄境界,就转了自心,就要缘境界,一念不觉生心系的业转相,要到八地以上的菩萨,至十地才断业相,这是很不容易的。不了法界一相,所以要起无明,因起无明故,现妄境界相,这都是互相薰习的。业越要转相,就越要分别妄境界,以无明故。一切境畀所成就是业转相之相,越演越粗,灭了也是无明的心灭了,转成现相。这些现的妄境界就是‘智相’,相系相知越分别越粗,因无明灭一切境畀灭,一切境畀自己不了自己,因此境界自无明,以非依境界故,生于无明,而现在‘一念不觉’往追‘明’的那个‘明’,生了‘无明’消失了,追明追的这个明追不到了。

  一切诸佛不生无明故,这么说成佛之后还会堕落为众生吗?不再追求明,也就无灭了。无明生就有无明灭。不依无明生,也不让境界灭。所以无明生境界,从本以来一切境畀相就没有生,也没有灭,叫体性自灭未曾有故。因如此义,是故但说一切诸法依心为本,所以说一切诸法都让著心为本的。

  我们再重新回复这一段话,这里面一个是相分,一个是见分,让文解释很不容易。解释见分见于相分,两个是同时起的。见分生境界让妄心就有,但这是心里自证,自己觉得的,这样产生的见相是增上因缘。所以认为相有,而相是无生无灭的。依境界而生起了分别,这种相所缘,依心里的见分缘所缘的相分。我们看一切事物,心里就缘念这事物,分别这事物,这些都是必须的。然后就要追求,就有我见了。好像我也应该有这么个东西,因为有我就想得到,究竟是谁的?有主的话就买了,这是就很粗浅的现象来解释,并不合意。不然这意思很深,就是我们生死的根本啦!弄明白也就开悟了。怎样是生死的根本呢?就是这样子。因此物质是不自生的,它没有想要人家来了解,没有希求、没有愿望,都是妄心分别。所以说妄心给它做为本了。为了需要这个物品,生起这个妄心,这个道理最好用自己的现状来分析。我们现在纯粹唯心的,说万法唯心,三界唯识,就是识和心,唯心主义。这牵涉到很多方面。有人讲,物质是第一性,心是第二性。先有物后生心,先有境界后生心。这跟我们讲的不一样。他说因为有这个事物,就有很多创造影响这事物,而成别的事物,这是唯物主义。我们说心的,是研究心的第一性,其实就这么一个浅显的轮相盒,也得先用心设计,心里有个轮廓再做。你说这是心生的,还是物质生的?

  心和物质那个在前?那个在后?我们这儿讲是同时的,一切法因妄心而有,我们心因一切法而有。两具依,两具不依。菩萨、声闻、佛都是根据他的心识证得无为法来分他的地位,或者十信、十住、十行、十回向等,就以他空性证得的深浅来定他的位置,到最后就一切无碍了,到华严最后境界就是事事无碍,这一法就整个法界都具足了。非心非物,也没有心,也没有物。如果这个有问题,研究经文很不容易明了,如果先讲讲大乘起信论,这个就很易明白了,一看也就明白了。一心、二门、三大。心的真如门和心的生灭门。生灭门好讲,真如门不好讲,因为不可说,言语道断,把不可说的说明白,那还得假生灭门讲可说的部份。像释迦牟尼佛有一回升堂说法,升了座,文殊师利菩萨当维那师,把大磬一敲,喝言:‘法筵龙象,当观第一义,谛观法王法,法王法如是。’佛,当下就走了,大家还在等著听呢!没有啦!什么意思呢?在会的大德门应观第一义,什么是第一义呢?无事无相都不可言说,不可思议的法王法就是这样子。佛的法就是如此。

  又有一次佛上堂说法,他拈一支花,迦叶微笑了,佛就传法完了。什么意思呢?就是我们讲的‘唯心主义’,随拈一法无非法界,这叫‘真传’。教外别传,离开言语,离开心,既不可说,也不可思。这一拈就明白了。这叫什么呢?‘传心法’。一切方法都是空的,都是因缘生的,法在教里就是空谛,在楞严经里讲就是法界大总相法门体,都是这个心所摄的。就是我们讲的自体相用大方广,用之大体相同而名为心。

  轮相很简单,一掷就判断事理,可以判断出怎么处理问题。在我们日常生活里遇到很多问题,自己没办法解决。举个例子,最近我们有位闻法的弟子,小孩得了精神分裂症,很苦恼。这是宿业。这个我们知道了,但是我们不知道我们自己,我们自己是什么呢?除了佛认识究竟的自己之外,剩下来的人都不认识自己,不晓得方法从心起,方法从心灭,认为一切法和自己没关系,心外求法而不知有一切法都从心起,从心灭。我们要懂得这个道理,就知道地藏菩萨不必等到地狱空了才成佛,他已经成佛了,不懂得这个道理,那地狱是永远也空不掉的。这种道理越变越深,以下的部份大家要注意,我对这类问题动了很多脑筋,动了什么脑筋呢?怎样说让你明白,说了能入那就好了。

  例如:上次有位弟子问?要是证得空义,人和植物人有什么差别?有这个问题就表示他不理解了。证得空义一切法都不执著了,就解脱了,要是一切诸佛证得空义,都变成植物人,那谁来度众生呢?像金刚经上,佛和须菩提说空,须菩提就明白了,这是自己空的证得,度众生才不执著,要是证不了空义,那也度不了人家。自己首先到处是障碍,不会是证得空义后,就变成植物人的。那糟糕透了,这累劫的修持不是没意义了吗?

  ‘当知一切诸法,悉名为心。以义体不异,为心所摄故。

  我们应当知道一切法,凡是有形有相,有言语能表达出来的都叫法。但是佛法有两句定义。就是:‘轨生物解,任持自性’。轨道能够使人明白觉悟自性,依著法就像走轨道似的,要到达的地点一定能到达,什么境地呢?认识自性,一切法上要认得你自己的体性,一切法都是你,你也是一切法。但是当你没到达那个境地的时候,你是你,法是法,法把你迷惑了,遇个什么境界就迷惑什么境界。换句话说,不能解脱,要知道一切法都是假的,悉名为心。以下就解释这个心,以义讲,以体讲,义体是两种,但义体不异,因为一切法同是因缘生的,法不会自己生起,法不孤起,遇者外头的境界相就生起法来。法就是心,因为外面境界而生心,把一切法转了。如果心被一切法转,就是众生,楞严经上全部最要紧的意思就是‘心能转物,即同如来’,‘心被物转,即是众生’。心被转了,就堕落了,糊涂不明白了。例如金刚经上说一切诸佛菩萨行了利益众生的事业,像布施或念佛,你问这功德大小?佛说没有功德。须菩提是断了见思感,证了罗汉果位的人,他听了还是很疑惑,就问为何无功德?其实就是菩萨的一切功德不贪著而已。没有想我做了这一切事,我利益人了。像我们这些道友们做了功德,心里执著这些功德,这样功德就小了。如果不执著,就不可思议了。这叫心转法,不被法转,不执著的意思。这是属于义的,诸佛菩萨我说即是空,这义理就是空的。证到这义理,再来看一切就无挂无碍了。比如说把门都关上了,但思想上没这些境界就没有障碍。为什么我们出不去呢?因为六根六识都执著了。这是实体的,我怎么出去呢?就出不去了。

  过去有位大德修水观,这是月光童子讲他过去的宿业。修水观的时候,什么都没有了,就只有一屋子的水。有个弟子来敲门,弟子是个小孩,一看怎么一屋子水呀?就拣个小石子扔进去。一会儿他师父出定了,内部痛的不得了,叫他徒弟来问,‘你刚才看见什么啦?’徒弟说一屋子全是水,师父不知那儿去了?师父问他,‘那你做了什么?’他说我丢了个小石头进去。师父就说,等会儿你再看到一屋子水,你就把小石头拿出来。以后他师父又入定,他就进去把石子拿出来,结果就不痛了。这就叫心能转物。一切法都转我们的心,像我们是看什么就贪爱什么。一切法都能转我们的心,而不能使我们的心转物,这就是义理上不能知道因缘生是假的。不知道因缘所生的法如梦幻泡影,应作如是观,观成功了都是空义。这个义是空的,但不是顽空,也不是空了就把人变成机械人了。依这个空就生起了妙用,这一空即假即中,即体即相。这法身得般若、得解脱,得密藏,体大方广,体相用,这就是一切众生的体,一切佛法的体,在佛不增,在众生不减。因为万法唯心,唯心所摄,要义也好,要体也好。一心、二门、三大就是这个意思。现在我们没有达到,我们对一切事物,一切义理不能明白,对于一件突然发生的事物,自己不知道怎么办?起疑惑,该如何呢?前半卷说应当用占察善恶业报经的轮来占察,达不到,在后文最后也说称我名号,就能解决问题。如果能以诸法唯心的观点来念佛的话,地就是我自己的心地,藏者是我的性藏,自性的体,那念的时候,句句是念自己,句句是念地藏菩萨,那这种所得的感应和一般念地藏菩萨所得的感应不一样了。心外无法,法外无心,这是不在内,不在外的。这要对楞严经学过就更容易懂了,这叫妄归真,真实就是空,而又能够从真随缘示现,这可不是大梵天变的,而是自己心变的。是一个认识过程,必须自己经过这些薰修学习,要能信得这种道理,确实信了,不怀疑,清净信了。做三宝弟子要经过一万大劫的时间,才能达到坚净信菩萨的这种境界相。

  这有个五品位是发挥光大四教,为法华经作注解、讲法华义的智者大师所证的。他到了什么境界呢?他看到了佛在印度说法华经,他说灵山一会俨然未散。到了这种境界,证到五品位可不容易了。可不是像我们常说的顿悟成佛。五品位是个什么位呢?分内凡、外凡。像我们是外凡,有信心但不坚定,内凡、外凡都还是凡夫,其中有随喜品,比如看见人家读诵就兼受持读诵,像我们现在都在读诵地藏经或者诵普门品或者诵普贤行愿品,虽然是一品,但包括了全经的要义,这叫随喜。读诵的时候要边读诵边思索,这义理就深入了。还有一个解说品,解说不但是自己能读诵,还要跟人家讲去,这叫法师位。讲解说法的时候,还要有因缘,这得有法师德,具备十德才能做一个法师,其次兼行六度,布施就是布施度,持戒像受五戒,不论多少,其实这还不能真正的算行使六度,就算它相似的吧!布施、持戒、忍辱,像我们这些佛弟子,如果人家对我们非礼相加,我们不和他计较,不还报给他,不起嗔恨心,不起怨心,这里面包括的内容很多,要兼行六度,这就渐渐入了内凡位了。什么叫内凡呢?那就是虽在三界,但已经和菩萨一样具足了对佛教的坚固信心了。都具足了叫五品位,这是什么地位的人呢?这是有净信了。到了这个地位,再进一步,才能见到离体无法。证一切诸法唯心,万法从心起,所以我们现在提念佛法门,应当知道念念都是从心起,念念都不要离开心,就能成就了。从心起,心外无法,心又遍一切处,法外也无心。就凭这个信心而已。

  ‘又一切诸法,从心所起,与心作相,和合而有。

  什么是缘起呢?就是无明缘行、行缘名色、色缘六入、十二因缘。这十二因缘可以做大乘讲,也可以做中乘缘觉讲,在甚深缘起义就不是这样讲了。一起法都是从心里缘起的。因为心里要分别、要了解,就想追求一个明,这一找心就糟糕了。从找心而变成不明了,这就是业相,业相完了之后就转了。本来相分和见分在心里是没有的,但现在想要见了,这就像有的时候,你想一个东西,这东西实在没有,但因为有分别了,能想的就叫‘见’,所想的就叫‘相’。其实心里能想所想的都没有,都是虚妄的,这就是业相、转相、现相,因为与心作相,一切诸法从心起的,所以翻过来要给心作相,这个相分和见分合在一起,就缘起了。无前后之分,没有刹那一念的前后,同时生起的业转相都不离心,以后再起智,智就是分别,要明了这个明,就相续不断越演越粗。

  ‘共生共灭,同无有住。以一切境界,但随心所缘念念相续故,而得住持,暂时为有。

  同无就是没有,相也不住,见也不住。因为一切万法境界随心所缘,心为能缘非所缘缘。但是这时候都没有离开过自己的心,在心里一念相续。一念相续,不停的攀缘心里所缘念的。这样的人持一切法叫暂时为有,这就是所说的有法,返本还原的时候,就是我们自心的自证分,诸佛菩萨就是证得这个自证分了,就能把一切妄归真,业转相就变成智慧了,证起来很不容易。业转相都要八地、九地、十地菩萨才能办得到。完了就接近佛了,所以佛教讲要成佛得经过五十二个位置,前面提的五品位还没入位呢!要到四十位以上的大菩萨才发大菩提心。我们现在也发心,但我们发的心不能随真,要到什么时候才是真正发心呢?要证到初住,这个时候才成菩萨,一身就能在百万个世界示现利生,也能够示现八相成道成佛。那个发菩提心就不像我们这个发心,一发心就不同了。刚才我们讲的十信、十住、十行、十回向、十地、等、妙觉,一共有五十二位,一位一位的证,证到什么境界,就是什么位。这是佛经所教导的,和各位祖师所阐扬的,一位一位的境界,就由他所断的惑不同而定,每进一位,境界就扩大不少。

  ‘如是所说心义者,有二种相。何等为二,一者心内相,二者心外相。心内相者,复有二种。云何为二,一者真,二者妄。

  前面讲妄念归真,要明了一切万法怎么起的,因缘起的,‘相分’分两种,一个是心,一个是心的‘义’,即‘心内相’、‘心外相’。什么叫‘心内相’呢?一个是‘真’,一个是‘妄’。这又解释前面那句一切诸法悉名为心。真心、妄心都是不可得的。因心体是无量的,无法形容的,就好像风似的,抓不到。风有什么相呢?它能吹动别的物质,你感觉到风,没有相,抓不住、捏不著。海水谁能够量量究竟有好多?那是量不尽的。就算地表的可量,地下水源也不可能量,没法量,这都是比喻,心是不能量的。但一个真,一个妄。妄就是我们现在分别,真还不知道那个是真,等统统都返妄归真了,又得到什么呢?一无所得。那不就空了吗?不空!还有无漏性功德在。有人说佛法好像说圆,说空说有,空不碍有的存在,有也不碍空义,如果我们修观想观空了一切都没有障碍了。

  以前在终南山有两个和尚,在山里修道。修道的时候,有一个老修行感觉在山里好多年了,一点也没得到什么,他说我还是亲近亲近善知识吧!参访参访就是到各地有名望的大德,请他们开示讲一讲,他就下山了。他的道友劝他说,你去恐怕要遭难,不要去吧!这个道友就不听他的,从那儿走到陜西的潼关,一个乡下旅店里,一进去坐下,因为走的疲劳了,就用功打坐修行。第二天那个店老板看这和尚没有动静,又等了一天到他房里看看,好像鼻息也没了,想人死了,占著我们这个房子怎么办?就把他烧了,埋了。这下店里就闹鬼了,和尚每天都回来要他的身子,‘我到那儿去了?我到那儿去了?’这个地方闹鬼,谁还敢住?山里的道友已经感觉到他是过了劫了,就按著人家的谣传来找他,也找到这个店里。那道友就问店主,‘以前有个和尚住你这,怎么死的?’店主说:‘坐著就死了。’如实说了。那道友说,‘我帮你收这个鬼好不好?’他说:‘好啊!’那道友说,‘但你得搬来一大缸水,再砍些木柴堆起来。’这都办了。到时候就把火点著。果然过两个钟头,这个过世老和尚又来闹了,‘我到那儿去了?把我搁到那里去了?’他这个道友就说:‘在水里头呢!’他到水里去找说:‘没有啊!’那道友又说,‘在火里头呢!’又到火里去找还是没有。道友就说,‘你入水不淹,入火不焚,还要我做什么?’这死后的和尚经道友一指引,他也明白了。这就是心不被一切法转的时候。肉体是假相,带著这个肉体也能达到这种境界。如果开悟了,就能达到。有肉体不明白,没肉体也还是执著。

  ‘所言真者,谓心体本相,如如不异,清净圆满,无障无碍,微密难见。以遍一切处常恒不坏,建立生长一切法故。

  如如就是不来不去,不生不灭、不增不减、清净圆满、无障无碍,这都是说佛境界清净了,垢全没了。有障碍是因为心里不明白,心里所缘念的,观想的尽是贪、嗔、痴、爱,看问题的看法总是不够正确,总是有偏差,这样子就永远有障有碍,这种是微密难见,很不容易看到的。这个见是指知说的,不要做为眼睛看得见的见,见是指心说的,就是对问题的认识,不论在什么地点时空都没差异。空间就是处所,时间就是过去、现在、未来。什么处所都如是。这个心体的变化,一切诸法不增不减、不垢不净、不生不灭就是心经上所说的六法,就是真如。一切法遍及一切地方,一法一切法,这叫事事无碍,遍于人、遍于有情,这叫性体。立一切法就叫法性。有个名词上的区别。一切都如是。这究竟真如相是什么样呢?就是生灭,就是现在。一切诸法一切相,他的本体为清净圆满,微密难见,常恒不堪,建立生长一切法故,一切法都是真如法,法法皆真,人也真。随便拈一法,没有妄的,皆是真的,遍一切处。既然妄妄皆真,这一切物相在转换之时,体不动,以佛眼观之即是真如。经常如是,就是常乐我净四德。这种意思很不容易懂,圆满真如的密意说个样你去观。生长一切法,一切法都是性的量。真就如是,妄呢?

  ‘所言妄者,谓起念分别觉知缘虑忆想等事。虽复相续,能生一切种种境界。而内虚伪,无有真实,不可见故。

  这个妄叫不觉意。妄者就是不觉一切,一切皆妄。起是从本觉而起,本觉有两种义,有种觉意,有种不觉意。俱足的,因为不觉了,背觉合尘。因为觉了,那就是最初开始叫始觉,最后成佛就叫究竟觉。信佛发心皈依三宝叫始觉。始觉是从不觉来的,不明白叫不觉,不觉从本觉来的。觉知的觉就是明白不明白。不明白就是不觉,明白了就是觉。明白的不多就是才开始觉悟。现在我们信佛、我们皈依三宝、皈依佛、皈依法、皈依僧,皈依究竟觉就开始觉了,渐渐觉了,觉好久呢?随分觉,渐渐的觉到和佛一样,就是究竟觉,达到什么地方呢?因觉本来就是觉,所以金刚经上讲佛实在没有什么阿耨多罗三藐三菩提可得,那不是断灭不要修了吗?这就是‘妄’和‘真’的界限很难分,就像一只手,手背是‘妄’,手心是‘真’,返妄归真,从真起妄,一也。

  这就是本觉,一个不觉,一个始觉,起念分别,觉知忆念等,无论你是思惟忆念,想的、分别的、明白的,就像前面我和大家说,有觉觉痛,无痛、痛觉。你觉到痛了,那个痛没痛到你的觉。大家都知道二祖立雪断臂的故事,他把胳膊砍下来求法的时候,感觉到痛苦极了。去找达摩祖师给他安心,祖师说你把心拿来我给你安。他找啊找,找不到,没有心了,觅心不可得,达摩祖师说:‘吾于汝安心已竟。’他就开悟了,明白了。他就不痛了。无痛痛觉,当他觉的时候,痛就没有了。这个是法,不是心体。证得心体一切诸法都是妄的。懂得这些妄境,他就不痛了。像我们有时候身心不愉快,起了障碍,静坐一下,不论念那一部经,把心静下来,等念完一部经,受用就得到了。

  ‘所言心外相者,谓一切诸法种种境界等。随有所念,境界现前。故知有内心及内心差别。

  心外相是心里缘念自己的自证分而起的,起的什么?起了相分。这里所说的妄心和所作相,这两个都是心内的。一个心内相,一个心外相,都不离心。先把这个掌握住,不然一会儿就糊涂了。名词反覆来说,看到下面就找不到头绪了。找到什么头绪?一个真,一个妄,真妄在自己的心体上,这个心体也分真妄。这是内相具足的。由这个心内相而起的一些差别就叫做心外相。怎么知道这些妄想所念的境界,以前面所分别的意念觉知所起的。这些差别见分缘所缘的外境界相分,形成见分和相分,都不离心。业相就是见分,现相就是现境界相,叫相分。中间有意念分别,三相同时显现,没有前后次第,这个相很细,叫无明系相,不是我们攀缘得到的。我们现在断攀缘心想达到这种境界,是绝对得不到的。我们这个妄还在枝节上呢!我们这是什么?都是业系苦者,现在我们受这个报第,痛啊!不如意啊!都在业系苦上,被这个业给系住了。为什么呢?什么样的业?怎么业?因为起惑造业,业因就产生效力,使你受苦就受苦,受乐就多乐,乐也是苦因。这个地方所说的业系苦,包括天、人、地狱、修罗、饿鬼、畜生六道都被业系住了。就因为在最初的时候起惑造业。都是心内妄想的部份而起的,内心的差别现出来就是心外相。

  ‘如是当知,内妄相者,为因为体。外妄相者,为果为用。依如此等义,是故我说一切诸法悉名为心。

  因果体用而和合起来同为一心。地藏菩萨跟坚净信菩萨说,‘因为这样,我说一切诸法为心,悉名为心’。地藏菩萨跟坚净信菩萨说是因为坚净信菩萨请的法,对我们还不会说这样呢!对我们怎么说呢?啊!你的业报太深了!占察占察轮相好了。他对坚净信菩萨说:‘你要发菩提心成佛,发大菩提心你就照这样子多观想观想,顺者线索引发根本。’。我们凡夫能做到的是前面讲的五品位。我们的解说,解可与佛齐,凡夫说的道理能够与佛齐等,但要说自证断妄证真那远了。那差的太远了,就一步一步来,明白到什么地步,断什么惑,能证什么道理。惑业我们自己清楚,有人不清楚,前面地藏菩萨告诉你了,用占察轮相。我今生怎么会这么苦?都是人,人跟人不一样。有人活都活不成,一个受种种迫害,光自己连饭都没得吃,衣服也没得穿,和那一掷万金的大富豪相比,能比吗?他有那个因缘,为什么我有这个因缘?因果体用,我们就从这上面找原因,完了就查效果,不知道就请地藏菩萨帮著我们查。知道了怎么办?就念地藏菩萨圣号能解决。大家看占察善恶业报经最后,像这些境界一时也达不到,怎么办呢?就称我名号,可以得到。这是在地藏菩萨占察善恶业报经最后说的,使我们大家有了目标,有个信仰,有个归宿。假使我是想生极乐净土的,修地藏菩萨行吗?他说要生那个佛净土都可以。你得占察业报,念佛的名号即得生。如果你是念阿弥陀佛生西方极乐世界,念地藏菩萨帮助一下,念得有把握,决定往生西方净土。

  ‘又复当知,心外相者,如梦所见种种境界,唯心想作。无实外事。一切境界,悉亦如是。以皆依无明识梦所见,妄想作故。复次,应知内心念念不住故,所见所缘一切境界,亦随心念念不住。所谓心生故种种法生,心灭故种种法灭,是生灭相,但有名字,实不可得。以心不往至于境界,境界亦不来至于心。如镜中像,无来无去。是故一切法,求生灭定相,了不可得。所谓一切法毕竟无体,本来常空,实不生灭故。

  这一段就是心外相。心外相会是生灭法。念念不往,刹那不停。我们可以用我们自身来证实一下。例如我要是回顾我这七十七年当中,从生下来就不断的这样变化,我内心里却没感觉到。这个七十七比七十六是不是老了?没感觉。七十六比七十五老好多?是不是老了?没有!好像都没有。但七十七岁绝不是二十岁的样子,自己已经不认识自己了。把自己和十年前一对照,这一对照不认识了。要把小孩时候的照片拿来对照,更不认识了。七十七岁的老头子和三两岁的小孩当然不一样。是不是念念生灭呢?但是这个‘心’变了没有?自己并不知道变化这样快。过去几十年看的好像道没变,这个见改变,但这个见也是妄,不是真实的。心外的‘相’像梦似的,梦里见到很多境界。大家做梦有没有做几十年的梦呀?我说几十年在梦中只有两、三个钟头。我们知道古典文学中的红楼梦,我们不说红楼,就说蒸馒头、烤面包那么一点时间,梦就醒了。这个人也做过县官,不得志,爱喝酒,后来遇到汉钟离给他一个枕头,在枕头上一倒下就做梦了。梦到进京赶考,中了状元又逐渐的当了宰相,活到八九十岁,孙子给他惹祸,满门抄斩就醒悟了,正醒悟的时候,汉钟离把他摇醒了,看那老板还在蒸糕呢!这是他走到邯郸路上,在邯郸市里住店的时候做的一个梦,一梦就梦了六、七十年,糕还没蒸熟呢!我们每个人夜间睡觉,做梦时候两三个小时,有时候梦特别长,一天做不完,第二天再接著做。

  我们所看到的外相都是骗我们的,为什么?做生意做的很不错,很高兴或者很倒楣都是骗你的,从根本说空的、假的。其实整个天空尽遨游,除妄之后,无处不自在。我经常的在佛恩寺,正觉寺路上两边走,在路中间休息处有些个凳子在转角的地方,一些人坐在那儿乐呵呵的,他们的财物就是个大纸箱,走了也不怕被偷,回来往椅子上一倒又睡了。我有一位弟子告诉我,她赶地下铁上班的时候,看那些无家可归的人一夜没睡觉,到车上又温暖,倒在椅子上就睡著了。没有忧、没有愁,好像是证道了,真的没忧没愁了吗?忧也没用,知道愁也是白搭,有点酒就喝点,喝的醉熏熏的,不省人事,明天没有了。我在洛杉矶那儿遇到个黑人,他跟我说的话让我笑得不得了。他说把钱领了该吃该玩的,我都把它花光,明天嘛再说吧!这就是忘了忧,忘了愁,但是真悟道了吗?没有。他是忘到极点。所以说忘了忧忘了愁,岂有美满明月永当头。人生来时去时不一定的。过去有一首词讲:‘花开花谢,时去时来,’我们人的一生,一会儿倒楣,几年又发起来了,运气来了,运气又失掉了。福方慰眼,祸已成胎。有时生意好了,子女也很孝顺,高兴得不得了。就在这时候倒下去了,所以不要羡慕,丢掉了也不要难过,毫无关系,这都是妄的境界,失掉了也不要放在心上,应该把它看成‘如梦幻泡影’。金刚经最后四句话,叫我们如是看。因为心外没有心,都是境界相。不著就没有,皆因无无明,实梦所见。我们经常讲无明烦恼,这得等到得到等觉菩萨要成佛的那一刹那才断得了。释迦牟尼佛夜睹明星豁然大悟,断无明究竟证道,就断这无明。

  无明是八识生起的,八识是和如来藏和合的,真妄二门原是‘心真如门’、‘心生灭门’,因妄想故,而生境界相,也是你内心的念念不住,是心的妄想念念不停。我们这个妄心没有家。不睡觉醒著这个梦还是一天天的做下去。我们思惟是无明发出来的系统。这里面全是妄想,讲到这个,想到那个,办到那个又想到这个。念念不住所见所缘的一切境界。心内念念不住,所缘的也跟著念念不住,念念生灭,就是这种道理。说的好像很深,但用起来很简单,想断也断不了,心里明白了。喝醉酒的人老是说我没醉,心里还没醉,但是直打酒呵!我们每个人都是明白的,知道都是假的。既然知道是假的,为什么要做呢?这就是所谓的‘放不下’、‘看不破’,也得不到自在,要是放下看破了就真正自在了。人家说天下本无事,庸人自扰之。内心本来清净无为的,因种种的妄,生种种的法,都是单有名字实在不可得,心不至于境界,境界也不来至于心。就像一面镜子,打那儿过,相就在那儿现,镜子没分别,过去就算了,相来则现,相去则无,我们的心能达到这样就成功了。是故一切法无生灭相,了不可得,要求个定相不可得。就像我们人,老年跟著来,病也跟著来,一下就死了。老年健康是靠不住的,这是一定的规律。我随时念无常,随时念死,大家高高兴兴的在这儿聚会学习,一个筋斗趴下去,人人都有的。没有月亮总是圆满的在我们当头,永远不坏的,所以生灭的境界相不可得,这一切毕竟无体,一切法都是缘生的,可毁灭的,只有虚空灭不掉。

  从前有个老和尚叫高妙峰,他就证到这种‘空’理了。鬼要拿他拿不到。两个小鬼看不见就去向土地请教,土地说皇帝赐给他一个钵,国师的金钵他很喜欢,你只要守著这个钵就可以逮到他了。他什么都放下了,因为有钵的执著,就这一念放不下,这一念就走不了。小鬼就敲他的钵,他果然出现了。小鬼就用锁炼把他锁上。他说你们来干什么?小鬼说,‘我们来逮你的,你寿命已经尽了。’他就问,‘你们怎能逮到我?’小鬼说,‘你是假修行,还没能了生死呢!你对这个钵还有贪爱。’这高妙峰就说,‘啊!对呀!我就是对这个钵有贪爱,我已经要跟你们走了,你们把这个钵再给我看看好不好?已经贪爱它了嘛,就再看看。’小鬼想就给他看看有什么关系?就拿给他看,他一看就叭的摔了,这一摔之间,小鬼再抖抖锁炼,他没有了,空的。就听见他说:‘要拿老僧高妙峰,除非铁炼锁虚空,要能锁得虚空法,再拿老僧高妙峰。’修空观的境界并不是没有大悲心,等他证到这种境界,成菩萨道发大悲心,这还不是成佛,距离还远得很!只能重新发菩提心再来人间示现,如果没有那样子,那人间的大德那来的?这样来的。还有福报特别大的,山里修行的那些人死了如果再来,迷了也会照样轮转。为什么成佛要经过三大阿僧祇劫?就是迷迷悟悟、悟悟迷迷,时而又堕落下去,时而又修行,没有一帆风顺的。你们诸位信佛是不是一帆风顺呢?很难的。在我们都是种善根,培得大一点走快点,培得小一点走慢点。修行差劲了还得轮转,所以净土法门即想求生净土。

  有人问法师你不是讲空的吗?怎么讲到有上了。这个空是从有求得的。‘空’在‘有’中,有‘中’才能有‘空’,否则到底都是系绊(堕有中),到处都是绳索捆著你,怎么能解脱呢?古人一下可顿悟空理,我们不是这个根基,不是这个材料。你得有那个根基,有那个修为才能言下大悟。烦恼化菩提,说起来容易,做时实在难了。开悟天天都有,像今天讲这个固然很深,但夹杂著比喻,例子也不太深,你又能领会好多呢?以前我问你什么叫内心相?什么叫